Церковь в Японии (1549-2026)

Святой Франциск Ксавье высаживается в Кагосиме (15 августа 1549)

История начинается 15 августа 1549 года, в праздник Успения Пресвятой Богородицы, когда святой Франциск Ксавье, SJ (1506–1552), высаживается с китайской джонки в заливе Кагосима, на крайнем юге Японии. С ним — два иезуита — отец Косме де Торрес и брат Хуан Фернандес — а также японец, обращённый в Малакке, Андзиро (крещённый как Павел Святой Веры), первый «миссионер-переводчик» новой страны. Ксаверий прибыл из Гоа, где он был настоятелем молодой Общины Иисуса для Восточной Индии и где услышал от Андзиро, что его соотечественники японцы были «лучше всех известных народов»^[6].

Через три месяца после прибытия Ксаверий пишет теперь уже знаменитое письмо Общине Иисуса в Гоа, датированное 5 ноября 1549 года, из Кагосимы:

«Люди, с которыми мы до сих пор встречались, — лучшие из всех, кого мы знали до сих пор, и мне кажется, что среди язычников мы никогда не найдём другой народ, равный японцам.» — Святой Франциск Ксавье, письмо Общине Иисуса в Гоа, Кагосима, 5 ноября 1549^[7]

Эта оценка, переписанная и распространённая по всей зарождающейся Общине, вызвала во всей Европе миссионерский энтузиазм в отношении архипелага. Полный эпизод — высадка, первые крещения, перевод имени Бога (опасное Дайничи было заменено латинизированным Deus), апостольская деятельность в Хирадо, Ямагучи и Киото, и, наконец, решение отправиться в Китай, где Ксаверий умер в 1552 году — подробно изложен в специализированной статье Иезуитские миссии в Японии (1549–1644), которая продолжает историю до великого поворота Тойотоми Хидэёси и периода сакоку.

Многообещающая нация в глазах миссионера

Почему такая высокая оценка Японии? Сам Ксаверий объясняет это так: честность, чистоплотность, жажда учиться, уважение иерархий, отказ от грубого идолопоклонства, чувство чести, выражающееся в самоубийстве (сэппуку), что, по его мнению, свидетельствует о глубоком моральном сознании. Более того, он замечает, что Япония даймё (феодальных господ) входит в период религиозной нестабильности: буддийские секты (Дзёдо Синсю, Нитирэн, Риндзай-зен) борются за души, императорский синтоизм остаётся дезорганизованным, и некоторые даймё ищут духовную и торговую опору в приходе португальцев. Христианство находит здесь неожиданную почву.

Косме де Торрес, Валианьано и золотой век христианских даймё

После отъезда Ксаверия (ноябрь 1551) миссией руководит отец Косме де Торрес до своей смерти в 1570 году. При нём, а затем при визитаторе Александро Валианьано, SJ (1539–1606), прибывшем в 1579 году, японская миссия достигает своего расцвета. Валианьано вводит строгую политику приспособления: миссионеры учат язык, принимают пищу и одежду буддийских монахов (позже дзэн-бонзэ), строят семинарии (Арима, Азути, Нагасаки) и издают на иезуитских типографиях грамматики и катехизисы на кана — японская христианская печать опережает светскую печать в стране на несколько десятилетий.

Обращение в христианство крупных даймё — Омура Сумитада (1563, первый крещёный даймё, христианское имя Дон Вартоломей), Отомо Сорин (1578, Дон Франсиско), Кониси Юкинага, Хусто Такаяма Укон — влечёт за собой обращение их вассалов и крестьян. К 1582 году насчитывается около 150 000 японских христиан; к 1614 году, накануне великого гонения, их около 300 000 при общей численности населения 18 миллионов, то есть почти 1,7 % страны^[8]. Ни одна современная иезуитская миссия не достигала такого соотношения населения и крещёных за столь короткое время.

Посольство Тэнсё в Европу (1582–1590)

Самым впечатляющим событием этого золотого века стало посольство Тэнсё (天正遣欧少年使節): четыре молодых японских христианина — Ито Манцио, Чидзива Мигель, Хара Мартино, Накаура Джулиао — отправленные в Европу тремя христианскими даймё Кюсю, в сопровождении отца Валианьано. Отправившись из Нагасаки в феврале 1582 года, они прошли через Макао, Гоа, Кейптаун, Лиссабон, Мадрид (приём у Филиппа II в ноябре 1584), а затем прибыли в Рим 22 марта 1585 года, где были приняты на публичном консистории папой Григорием XIII^[9]. Это событие потрясло европейские столицы и вдохновило на торжественный те деум в соборе Святого Петра. Они вернулись в Японию в 1586 году и прибыли туда в 1590 году после восьмилетнего отсутствия — чтобы обнаружить миссию уже под ударом первого антихристианского эдикта Тойотоми Хидэёси (1587).

Эдикт Хидэёси (24 июля 1587) и 26 мучеников Нагасаки (5 февраля 1597)

24 июля 1587 года (11-й день 6-го месяца 15-го года эры Тэнсё) Тойотоми Хидэёси, тогда канпаку (императорский регент) и властитель Японии, издаёт эдикт из одиннадцати статей, предписывающий высылку христианских миссионеров в течение двадцати дней, однако не запрещающий частную веру. Хидэёси обвиняет иезуитов в принудительных обращениях на землях христианских daimyō и в угрозе культурному единству Японии. Первоначально исполнение было мягким. Но инцидент с галионом Сан-Фелипе (октябрь 1596), потерпевшим крушение у Урадо, где испанский штурман якобы неосторожно хвастался миссионерской стратегией как прелюдией к военному завоеванию, послужил поводом для решительных действий.

5 февраля 1597 года на холме Нисидзака в Нагасаки были распяты и пронзены копьями 26 христиан — 6 францисканских миссионеров (4 испанца, 1 мексиканец: святой Филипп Иисус, 1 португальский индиец), 3 японских иезуита, в том числе святой Павел Мики, и 17 японских мирян, включая трёх детей (Луис Ибараки 12 лет, Антоний из Нагасаки 13 лет, Томас Кодзаки 14 лет). Они были беатифицированы Урбаном VIII 14 сентября 1627 года и канонизированы Пием IX 8 июня 1862 года^[10]. Перед смертью, с вершины креста, Павел Мики произнёс последнюю проповедь, в которой заявил, что прощает своих палачей «как Христос простил своих палачей» — полный текст сохранил итальянский иезуит Луис Фройс в Historia de Japam^[11].

Великие преследования Токугава (1614–1639)

После смерти Хидэёси в 1598 году Токугава Иэясу объединил Японию в 1600 году (битва при Сэкигахаре) и основал сёгунат Токугава в 1603 году. Сначала он был терпим — даже подписал торговые договоры с испанцами и голландцами — но с 1612 года ситуация изменилась. 27 января 1614 года (18-й день 12-го месяца 18-го года эры Кейчё) он издал Эдикт о высылке батерэн (バテレン追放令, bateren — транслитерация слова padre), предписывающий полное изгнание миссионеров и уничтожение церквей^[12]. Религиозные ордена были изгнаны; те, кто остался в подполье (в основном иезуиты, а также доминиканцы и францисканцы), подвергались систематическим преследованиям.

Начались самые продолжительные христианские преследования в современной истории: четверть века публичных пыток, направленных на слом веры. Яма (ana-tsurushi) — подвешивание христиан вниз головой в яме, наполненной фекалиями, иногда на несколько дней, чтобы сломить сопротивление, не убивая сразу; fumi-e (画踏) — бронзовые таблички с изображением Христа или Девы Марии, которые подозреваемые должны были топтать, чтобы доказать отречение; купания в горячих источниках Ундзэн, медленные костры — сёгуны Токугава применяли научно организованные государственные преследования, кульминацией которых стало публичное отречение португальского иезуита Криштувãу Феррейры (1633) — провинциала миссии, подвергшегося пыткам и отрёкшегося от веры, что стало для Рима величайшей миссионерской раной нового времени.

«Власти Японии не ограничиваются убийством христиан: они всеми способами пытаются заставить их отречься от веры. Это вид преследований, не имеющий прецедентов в Церкви.» — Доклад провинциала Японии Франческо Пачеко, SJ, в Рим, 1622 год^[13]

Цифры поражают. Только за один день — 10 сентября 1622 года, известный как «Великое мученичество Нагасаки» — 55 христиан были казнены на Нисидзака: 30 обезглавлены, 25 сожжены заживо. Среди них японская доминиканка Люсия де Фрейташ, испанский францисканец Франсиско де Санта-Мария, итальянский иезуит Карло Спинола^[14]. Из 205 мучеников, беатифицированных Пием IX в 1867 году, шестьдесят шесть принадлежали к этим преследованиям.

Восстание Симабара (1637–1638) и окончательное сакоку

Решающий удар нанесло социально-религиозное восстание — восстание Симабара (1637–1638). В Симабаре, на полуострове Кюсю, и на соседнем острове Амакаса, крестьяне, обременённые налогами, под предводительством юного провидца по имени Амакаса Сиро укрылись в руинах замка Хара в декабре 1637 года. В течение четырёх месяцев 37 000 христиан-крестьян сопротивлялись 125 000 солдатам сёгуна. 12 апреля 1638 года замок был взят; выжившие — женщины, дети, старики — были без исключения истреблены (по разным данным от 27 000 до 37 000 погибших). В развалинах были найдены христианские знамена, чётки, святые изображения^[15].

На следующий год, в 1639 году, сёгун Токугава Иэмитсу издал sakoku-rei — эдикт о «закрытии страны», запрещающий японцам покидать архипелаг под страхом смерти, закрывающий все порты для европейских судов (только протестантские голландцы сохранили торговую факторию на искусственном острове Дэдзима в Нагасаки) и вводящий ежегодную систему fumi-e во всех деревнях Кюсю. Японское христианство казалось тогда полностью искоренённым.

Более двух веков без духовенства (1639–1865)

Токугавы считали, что христианство было искоренено. Последний иезуит в Японии, Манцио Кониси, был казнён в 1644 году^[16]. Более никаких католических священников не ступало на архипелаг в течение 221 года — абсолютный рекорд в истории Церкви по периоду христианства, лишённого духовенства. И всё же японское христианство не исчезло. Скрываясь в отдалённых деревнях Кюсю — Сотомэ к северу от Нагасаки, архипелаге Гото, на островах Хирадо и Икицуки —, передаваясь от отца к сыну, от матери к дочери, тайна передавалась без священников, без Евхаристии, без исповеди.

Формируется тайная светская организация, чтобы компенсировать отсутствие священников. В каждой общине есть:

• чёката (帳方), хранитель литургического календаря, который запоминает праздники Tempo no Pira — рукописного литургического календаря, записанного с XVII века;
• мизуката (水方), администратор крещения водой — единственного таинства, сохраняемого и передаваемого без священника;
• кикияку (聞役), слушатель жалоб и арбитр внутри общины;
• устные молитвы, передаваемые без письменности, смешивающие искажённую латынь (Maruya вместо Maria, Deusu вместо Deus, Hiriya вместо Filia) и классический японский язык.

Мария Каннон и переданная верность

Чтобы замаскировать культ, скрытые христиане переосмысливают буддийские статуи Каннон (богини милосердия, Авалокитешвары в махаяна-буддизме), которая иногда держит ребёнка: открыто почитаемая как законная буддийская статуя, Мария Каннон на самом деле становится замаскированным образом Девы Марии. Под крышей, в скрытых алтарях, циркулируют медальоны и реликварии Святой Аполлонии, Святого Антония Падуанского, чётки из ракушек.

«Благодать Божия сотворила это неслыханное чудо: более двух столетий, без церкви, без священника, без Евхаристии, без исповеди, без миропомазания, без какой-либо внешней помощи, часть японского народа сохранила христианскую веру, передавая её только через крещённых женщин и глав семей.» — Бернар Петитьян, письмо от 18 марта 1865 г.^[17]

Не всё осталось чистым. Отрезанные от духовенства, некоторые общины отошли от догм: постепенное смешение Девы Марии и богини Каннон, утрата смысла Мессы и священства, переход к строго домашней религии. Поэтому после «повторного открытия» в 1865 году некоторые потомки kakure kirishitan (особенно с Икицуки, более изолированные) откажутся возвращаться в католическую общину, чтобы сохранить свою синкретическую версию: их сегодня называют hanare kirishitan («отдельные христиане») — недавние репортажи насчитывают их лишь несколько сотен, стареющих: в ноябре 2019 года Reuters отмечало на острове Икицуки, что многие опасаются стать последним поколением своего рода^[18].

17 марта 1865 года в Оура — «чудо Востока»

Япония Токугавы открывается под давлением США (переговоры Перри 1854 года) и в 1858 году подписывает торговые договоры с западными державами. Нагасаки вновь становится международным портом, где католические миссионеры могут проживать — но японское христианство остаётся официально запрещённым.

18 января 1864 года отцы Бернар Петитьеан (1829–1884) и Луи Фюре из Парижских иностранных миссий прибывают в Нагасаки. Они покупают участок в местности Оура, на иностранной концессии, и строят там неоготическую церковь, посвящённую 26 мученикам, освящённую 19 февраля 1865 года епископом Жираром. Официально церковь служит только иностранным резидентам и морякам. Японцам, приближающимся к ней, всё ещё грозит смерть.

17 марта 1865 года, около часа дня — это была пятница перед Вербным воскресеньем — отец Петитьеан, один в церкви, видит, как входит около пятнадцати скромных крестьян (мужчин, женщин, детей) из соседнего района Ураками, которые созерцают статую Девы с Младенцем, установленную у хора. Одна из них, женщина средних лет по имени Изабелина Юри Сугимото, опускается на колени рядом с Петитьеаном и тихо говорит ему по-японски:

«Сердце всех нас здесь такое же, как и ваше.» — Изабелина Юри Сугимото отцу Петитьеану, Оура, 17 марта 1865^[19]

Петитьеан понимает, что перед ним потомки христиан 1614 года, оставшиеся верными в течение двухсот двадцати одного года. Женщина сразу же просит увидеть «Sancta Maria-sama» — удостоверяясь, что Петитьеан действительно признаёт Деву — затем спрашивает о папе Римском и о целибате священников: три теологических критерия, передававшихся устно с иезуитов XVII века. Петитьеан немедленно отправляет новость в Париж, что вызывает огромный резонанс в Европе. Пий IX, узнав об этом, восклицает по свидетельству кардинала Антонелли: «Это чудо Востока!»^[20].

В последующие недели десятки тысяч скрытых христиан постепенно открываются — сначала на Кюсю, затем в отдалённых деревнях островов Гото, Хирадо, Икицуки. Оценивается, что не менее 20 000 потомков kakure присоединились к католической общине с 1865 по 1873 годы.

Urakami yoban kuzure (1867–1873) — четвёртое и последнее гонение

Токугавский сёгунат на исходе не собирался терпеть это возрождение. Уже в 1867 году христиане Ураками вновь массово арестованы: это четвёртое гонение в Ураками (浦上四番崩れ, Urakami yoban kuzure), самое жестокое. Под конец сёгуната арестованы 3 414 христиан Ураками, а после реставрации Мэйдзи в январе 1868 года — которая, однако, сохраняет запрет на христианство — они ссыльются в 21 феодальную область по всей Японии: Цува́но, Хаги, Фукуяма, Кагосима, Тояма. Около 660 человек погибают в лагерях от голода, холода и пыток^[21].

Новое правительство Мэйдзи в 1871–1873 годах отправляет миссию Ивакура на Запад для пересмотра неравноправных договоров. Но в Вашингтоне, Лондоне, Париже, Берлине и Риме её дипломатов встречают не похвалы, а возмущённые протесты по поводу обращения с христианами Ураками: западным христианским странам невозможно подписывать равноправные договоры с государством, преследующим христианскую веру. Токио уступает.

Указ от 24 февраля 1873 года и постепенное открытие

24 февраля 1873 года (太政官布告第68号, Dajōkan fukoku dai-68-gō — Уведомление Великого государственного совета № 68) правительство Мэйдзи приказывает снять на всей территории публичные объявления (kōsatsu), запрещающие христианство. 14 марта 1873 года отдан приказ о репатриации ссыльных из Ураками; около 1 930 выживших возвращаются на родину.

⚠️ Текст от 24 февраля 1873 года не является эдиктом о религиозной свободе^[22]. Он лишь отменяет публичный запрет на христианство. Полная формальная религиозная свобода будет признана только статьёй 28 Конституции Мэйдзи от 11 февраля 1889 года, и то с ограничением «в той мере, в какой она не нарушает общественный порядок и не противоречит обязанностям подданных перед Императором». Но на практике с 1873 года ни один японский христианин больше не будет арестован за веру.

От апостольского викариата в Японии (1846) до иерархии Льва XIII (15 июня 1891)

С канонической точки зрения Святой Престол уже начал восстанавливать структуру. 17 мая 1846 года Григорий XVI учреждает апостольский викариат Японии, порученный Парижским зарубежным миссиям — несмотря на то, что ни один миссионер не мог войти в страну. Это была прогрессивная юридическая мера: Рим утверждал, что Япония — не новая языческая земля, а христианская, чьё евангелизирование должно быть восстановлено.

После снятия гонений структура быстро развивается: 22 мая 1888 года она делится на четыре апостольских викариата; затем, 15 июня 1891 года, Лев XIII издаёт буллу, формально учреждающую католическую иерархию Японии. Токио становится митрополичьей архиепархией с тремя суффраганами: Нагасаки, Осака, Хакодате (будущий Саппоро). Первым архиепископом Токио становится монсеньор Пьер-Мари Озуф, MEP (1843–1906), прибывший в Японию уже в 1873 году; первым резидентным епископом Нагасаки — монсеньор Жюль-Альфонс Кузен, MEP^[23].

Пьер-Мари Озуф и первые епископы

Озуф построил первый собор Святого Франциска Ксаверия в Канда (Токио), завершённый в 1899 году — разрушенный американскими бомбардировками в 1945 году. При нём японское епископство оставалось исключительно французским в течение двух десятилетий. Японизация духовенства началась лишь в 1927 году с посвящения монсеньора Январиуса Хаясаки, первого японского епископа (Нагасаки), а затем в 1937 году — монсеньора Питера Тацуо Дои (Токио), созданного кардиналом Иоанном XXIII в 1960 году — первого японского кардинала в истории^[24].

Пий IX канонизирует 26 мучеников (8 июня 1862)

8 июня 1862 года, в праздник Пятидесятницы, Пий IX канонизирует в соборе Святого Петра в Риме 26 мучеников Нагасаки — первых святых Католической Церкви в Восточной Азии и первых дальневосточных мучеников, канонизированных в новое время. Булла канонизации «Ad sacram beati Petri Apostolorum principis Sedem»^[25] подчеркивает героическую верность этих мучеников и возвеличивает пролитую кровь как «семя христиан» — прямая цитата из Тертуллиана (Apologeticum, L, 13)^[26].

Провиденциальное совпадение: канонизация происходит менее чем за три года до «воскрешения» Оуры (17 марта 1865). Как будто Небеса свидетельствуют о святости умерших непосредственно перед тем, как открыть верность живых. С 6 февраля, в римском литургическом календаре с 1969 года, отмечается праздник святых Павла Мики и спутников, мучеников.

Зарубежные миссии, образование и рождение католических университетов

Миссии Парижских иностранных миссий (MEP), отцы Сен-Сюльпис, доминиканцы, францисканцы, лазаристы, салезиане прибывают в Японию. С 1908 года иезуиты возвращаются в Японию — по личному решению папы Пия X, который поручает им основать в Токио крупный католический университет. Так в 1913 году появляется Университет София (上智大学, Jōchi Daigaku — «университет высшей мудрости»), признанный японским государством в 1928 году как первый католический университет Японии^[27]. В 1932 году вербисты (Общество Божьего Слова, SVD) основывают в Нагое будущий Университет Нанзан (南山大学), признанный университетом в 1949 году — ныне здесь расположен Институт религии и культуры Нанзан, один из мировых центров диалога между христианством и буддизмом.

Японские конфуцианские обряды и инструкция «Plane compertum est» (1939)

Остаётся теологический узел, унаследованный от спора о китайских обрядах (см. статью Спор о китайских обрядах): можно ли разрешить японским христианам участвовать в гражданских конфуцианских церемониях, посвящённых Конфуцию и предкам, проводимых в государственных школах и на императорских церемониях? При Пии XI и Пии XII Рим принимает решение в пользу осторожной инкультурации. 8 декабря 1939 года Святая Конгрегация по распространению веры публикует инструкцию Plane compertum est, которая различает гражданский обряд, разрешённый, и языческий религиозный обряд, осуждаемый^[28]. Этот документ, строго параллельный китайскому случаю, освобождает японских христиан от мучительного выбора: теперь католический чиновник или солдат может участвовать в публичных синтоистских церемониях, рассматриваемых как гражданские обряды, без внутреннего конфликта.

Прибытие 24 апреля 1930 года

24 апреля 1930 года польский конвентуальный францисканец Максимилиан-Мария Кольбе (1894–1941) прибывает в Нагасаки с четырьмя соратниками через Транссибирскую железную дорогу. Его миссия, одобренная в Риме: внедрить в Азии «Militia Immaculatae» (Милицию Непорочной), основанную в Риме в 1917 году, духовность которой основана на полной посвящённости Деве Марии и распространении марийского апостолата через прессу.

В Нагасаки Кольбе обращается к монсеньору Януарию Хаясаке, первому японскому епископу. Он предлагает сделку: «Я профессор философии, могу преподавать в семинарии; дайте мне взамен разрешение издавать журнал.»^[29] Хаясака соглашается. Через месяц, в мае 1930 года, выходит первый японский номер 無原罪の聖母の騎士 (Mugenzai no Seibo no Kishi — «Рыцарь Непорочной»), напечатанный на свинцовой типографии, которую Кольбе привёз из Польши и которая не умела набирать иероглифы кандзи. Начальный тираж — 10 000 экземпляров. К 1936 году журнал выходит тиражом 50 000 экземпляров в месяц — самая массовая католическая публикация в Японии.

Mugenzai no Sono — монастырь, спасённый Девой Марией

16 мая 1931 года Кольбе открывает францисканский монастырь на склоне холма Хонго:ти, в западном пригороде Нагасаки, в 2 км от будущего собора Ураками. Он называет его Mugenzai no Sono (無原罪の園 — «Сад Непорочной»). Земля была куплена по очень низкой цене: на этом западном склоне японская фэншуй (fūsui, 風水) считала место неблагоприятным. Консультировавшиеся японцы советовали Кольбе искать другое место. Он отказался. «Дева Мария выбрала это место», — говорил он, по словам своей биографа Марии Виновской^[30].

9 августа 1945 года, в 11:02, атомная бомба «Толстяк» взрывается над Ураками. Взрыв разрушает собор, убивает 75 000 человек. Монастырь Кольбе — расположенный на противоположном склоне холма Хонго:ти относительно эпицентра — защищён массивом скал, который экранирует ядерный удар. Несколько витражей разбиты. Ни один брат не погиб. Монастырь сразу становится импровизированной больницей для выживших, обожжённых жителей нижних кварталов. Сегодня монастырь (переименованный в Seibo no Kishi, «Рыцарь Святой Матери») продолжает издавать журнал: его 1000-й номер вышел в 2021 году^[31].

Кольбе покидает Японию (май 1936)

26 мая 1936 года Кольбе вызывают в Польшу на провинциальный капитул, чтобы возглавить Непокаланов. Пять лет спустя, 14 августа 1941 года, он умирает в Аушвице, пожертвовав собой вместо осуждённого на смерть отца семейства Францишека Гайовницкого, приговорённого СС. Канонизирован в 1982 году Иоанном Павлом II как мученик любви, он остаётся для Японии польским паломником, которого Дева Мария послала заложить в католической земле Нагасаки основание, пережившее атомный апокалипсис.

Ураками — католическая столица Японии

В начале XX века Ураками, пригород Нагасаки, стал крупнейшим католическим сообществом Японии. Бывшие kakure из Ураками, около 12 000 католиков к 1945 году, с 1895 года построили огромный неороманский собор из красного кирпича — Святой Марии Ураками (浦上天主堂), освящённый в 1914 и завершённый с двумя колокольнями в 1925. С высотой 26 метров и длиной 51 метр это была тогда крупнейшая христианская церковь Восточной Азии^[32]. Епархия Нагасаки — материнская Церковь японского христианства — насчитывала около 70 000 католиков в 1945 году, почти половину всех католиков страны.

11:02 — разрушение Ураками

9 августа 1945 года в 11:02 по местному времени бомбардировщик B-29 Bockscar майора Чарльза Суини сбросил плутониевую атомную бомбу «Толстяк» на Нагасаки. Целью были верфи Mitsubishi. Из-за облаков, закрывавших центр города, бомба попала в район Ураками, примерно в 500 метрах от собора Святой Марии. Бомба взорвалась на высоте 500 метров. Огненный шар с температурой 4000 °C испарил всё в радиусе километра. Собор, где через 30 минут должна была начаться месса бдения Успения (верующие Ураками массово исповедовались перед праздником покровителя), был уничтожен за доли секунды. Два священника в исповедальне и около тридцати верующих, находившихся в церкви в этот момент, погибли мгновенно^[33].

Из 12 000 католиков Ураками около 8 500 погибли мгновенно или в последующие дни от жара, взрывной волны или радиации — более двух третей сообщества^[34]. Епархия Нагасаки потеряла в одно мгновение:

Такаси Нагай и проповедь о холокосте (23 ноября 1945)

23 ноября 1945 года в десять утра в руинах собора Ураками была отслужена торжественная месса реквием по погибшим католикам от бомбы. Проповедь произнёс слуга Божий Такаси Нагай (1908–1951), радиолог, крещённый в 1934 году, сам пострадавший от бомбы и недавно потерявший жену Мидори (чьё расплавленное в пепле розарий он нашёл), перед епископом и выжившими. Он предложил самую радикальную католическую интерпретацию катастрофы:

«Разве не Нагасаки был избранной жертвой, безупречным агнцем, принесённым в жертву холокоста на алтаре жертвы, искупая грехи всех наций, участвовавших во Второй мировой войне?» — Такаси Нагай, проповедь в руинах собора Ураками, 23 ноября 1945^[35]

Это мучительное и спорное толкование придаёт смысл непостижимому: если бомба упала на Ураками, а не на военный Токио, если она поразила единственный город-Церковь всего христианского архипелага, то — по Нагай — это была евхаристическая искупительная жертва от имени Японии, США и всех воюющих сторон. Идея hansai (燔祭 — библейский холокост) остаётся личным толкованием Нагай, спорным среди некоторых японских христиан, которые видят в нём теологическую рационализацию несправедливой жестокости. Оно сформировало духовную память католиков Нагасаки до наших дней, не будучи воспринято магистериумом: приехавший в Нагасаки в 1981 году Иоанн Павел II в своих словах не упоминает ни Нагай, ни это искупительное толкование — его проповедь и обращение в Нисидзака касаются мучеников XVII века^[36].

«Колокола Нагасаки» — произведение слуги Божия

Прикованный к постели лейкемией, вызванной радиацией, полученной им как радиолог до 1945 года, Такаси Нагай в августе 1946 года написал книгу 長崎の鐘 (Nagasaki no Kane — «Колокола Нагасаки»). Изданная в 1949 году (после снятия цензуры американской оккупацией), переведённая на французский в Éditions de l'Emmanuel в 2019 под названием Les Cloches de Nagasaki : journal d'une victime de la bombe atomique^[37], книга — короткий (~170 страниц) шедевр, сочетающий медицинский репортаж, автобиографию и христианские размышления. Он также опубликовал Kono Ko o Nokoshite (この子を残して — Оставляя этих детей, 1948) — размышления о своей скорой смерти и будущем двух выживших детей —, Rozario no Kusari (Розарий, 1948) и Hanasaku Oka (Цветущий холм, 1949). Перед смертью 1 мая 1951 года в возрасте 43 лет он принимал Хелен Келлер (октябрь 1948), императора Хирохито (1949) и кардинала Нормана Гилроя, архиепископа Сиднея и посланника папы (1949)^[38]. Его дело о беатификации было официально открыто архиепископом Нагасаки монсеньором Джозефом Мицуаки Таками в 2021 году совместно для Такаси и его жены Мидори: они ныне Servi Dei — Слуги Божии — как христианская супружеская пара^[39].

Возобновление дипломатических отношений и нунциатура 1966 года

Святой Престол был одним из немногих государств, сохранивших дипломатические отношения с императорской Японией во время войны: 25 апреля 1942 года, в разгар Тихоокеанской войны, Пий XII установил формальные дипломатические отношения с Токио — первой азиатской страной, заключившей такого рода соглашение со Святейшим Престолом^[40]. Эта дипломатическая преемственность позволила японской Церкви уже с 1945 года быть признанной законным партнёром американскими оккупационными властями и новым конституционным режимом 1947 года.

Основные этапы:

• 26 ноября 1919: учреждение Апостольской делегатуры в Японии папой Бенедиктом XV.
• 25 апреля 1942: установление формальных дипломатических отношений с императорской Японией.
• 28 апреля 1952: делегатура преобразована в Апостольскую интернунциатуру.
• 24 октября 1966: повышение до полной Апостольской нунциатуры (при Павле VI).

Первым резидентным нунцием стал преосвященный Максимилиан де Фюрстенберг (с 1958 года, сначала как делегат)^[41]. В Тайбэе (Тайвань) Святой Престол сохраняет свою нунциатуру при Китайской Республике, но не назначает туда нунция с 1971 года: миссией руководит поверенный в делах^[42].

Визиты святого Иоанна Павла II (23–26 февраля 1981)

С 23 по 26 февраля 1981 года святой Иоанн Павел II совершил свой первый апостольский визит в Японию. 23 февраля он приземлился в Токио (аэропорт Ханэда); 24 февраля встретился с императором Хирохито во Императорском дворце и принял дипломатический корпус в нунциатуре. 25 февраля, в Хиросиме, у Мемориала мира, он произнёс Призыв к миру, ставший одним из величайших папских текстов XX века о ядерном сдерживании:

«Война — дело рук человека. Война — разрушение человеческой жизни. Война — смерть. Помнить прошлое — значит брать на себя обязательства перед будущим. Помнить Хиросиму — значит испытывать отвращение к ядерной войне. Помнить Хиросиму — значит стремиться к миру.» — Святой Иоанн Павел II, Призыв к миру, Мемориал Хиросимы, 25 февраля 1981^[43]

26 февраля 1981 года, в Нагасаки, под снегом, Иоанн Павел II отслужил мессу в Мацуйяма-мачи, во время которой рукоположил 16 священников для японских епархий, затем посетил Нисидзака, чтобы почтить память 26 мучеников, канонизированных в 1862 году. В конце дня он посетил лепрозорий Табира и поцеловал больных. Этот день — снег, слёзы, возвращение к истокам мученичества — до сих пор живёт в католическом воображении Японии. Проповедь на Нисидзака была опубликована в Insegnamenti di Giovanni Paolo II, том IV/1^[44].

Эндо Сюсаку и «Тишина» (1966) — литературная инкультурация

В то время как официальное пастырское служение восстанавливалось, великий японский католический писатель — Эндо Сюсаку (遠藤周作, 1923–1996), крещённый в детстве под именем Павел, подарил мировой литературе один из глубочайших христианских романов XX века: Chinmoku (沈黙 — Тишина, 1966), удостоенный премии Танидзаки в том же году. Вдохновлённый видом фуми-э (изображения попираемого Христа) во время посещения Музея 26 мучеников в Нагасаки, роман повествует о вымышленном португальском иезуите Себастьяну Родригеше (прототипом которого стал реальный иезуит Джузеппе Кьяра, отрёкшийся в 1643 году), отправившемся в Японию во время токугавских гонений, чтобы найти своего наставника Кристовао Феррейру. Подвергнутый пыткам, созерцая лицо Христа на бронзовой пластине, Родригеш слышит внутренний голос, который, по существу, разрешает ему попрать его: Христос пришёл в этот мир, чтобы быть попираемым людьми, чтобы разделить их страдания, Он нёс свой крест. Родригеш ставит тогда ногу на фуми-э (финальная сцена, пересказанная здесь по Эндо Сюсаку, Тишина, французский перевод Анриетты Гё-Ролль, Denoël, 1971)^[45].

Теологическая идея Эндо — японское христианство должно стать «материнским» (образ Mater dolorosa), а не «отцовским» — оспаривается некоторыми римскими теологами, которые видят в этом скорее уступку японской культурной чувствительности, чем передачу Символа веры. Мартин Скорсезе экранизировал роман в 2016 году после двадцатилетней подготовки: роль Родригеша исполнил Эндрю Гарфилд, Феррейры — Лиам Нисон, и фильм познакомил мировую аудиторию с историей токугавских гонений.

Беатификации мучеников (1862–1989)

Растянутые на более чем столетие беатификации и канонизации японских мучеников составляют одно из величайших агиографических достижений современной Церкви:

188 мучеников, беатифицированных 24 ноября 2008 года

24 ноября 2008 года на бейсбольном стадионе Big-N в Нагасаки, перед более чем 30 000 верующих, кардинал Жозе Сараива Мартинс, префект Конгрегации по делам святых в отставке, от имени Бенедикта XVI беатифицировал 188 мучеников Японии — отца Пьера Кибе Касуи, SJ (японского иезуита, обучавшегося в Риме), и 187 спутников: всего 5 священников, 183 мирян, включая целые семьи, женщин и детей^[46]. Период их мученичества: с 1603 по 1639 год. Способы казни: обезглавливание, распятие, сожжение на костре, ошпаривание в Ундзэне. Это до сих пор самая крупная коллективная беатификация Католической Церкви в Японии.

Беатификация Джусто Такаяма Укона (7 февраля 2017 года)

7 февраля 2017 года в Osaka-jō Hall (Осака), перед около 10 000 паломников, кардинал Анджело Амато, SDB, префект Конгрегации по делам святых, от имени папы Франциска беатифицировал Джусто Такаяма Укона (1552–1615), христианского даймё, который отказался отречься от веры по указу Хидэёси 1587 года. Лишённый своих владений в 1588 году, он был принят даймё Маэдой Тосии в Канадзаве, а окончательно изгнан Токугава Иэясу после указа 1614 года. 8 ноября 1614 года он отплыл из Нагасаки с 350 христианами, приговорёнными к изгнанию; прибыл в Манилу 21 декабря 1614 года, где был встречен как герой испанским губернатором Хуаном де Сильвой. Укон умер в Маниле 3 февраля 1615 года, через 44 дня после прибытия, изнурённый путешествием. Кардинал Луис Антонио Тагле из Манилы сослужил на беатификации, подчеркнув, что Укон был «прото-блаженным» на Филиппинах ещё до других^[47].

Признанный канонический статус — мученичество, совершённое не казнью, а страданиями изгнания, перенесёнными за веру (декрет 2016 года объявляет его умершим in odium fidei в Маниле 3 февраля 1615 года)^[48] — редок и теологически значим: он расширяет понятие мученичества на бескровные, но смертельные гонения через изгнание за веру.

«Дон Джусто — пример для современных христиан: он отказался от всяких компромиссов с политической властью, чтобы оставаться верным Христу. Он предпочёл потерять всё — владения, замок, земли, почести — чем отречься от веры.» — Кардинал Луис Антонио Тагле, гомилия на беатификации, Осака, 7 февраля 2017^[49]

«Скрытые христианские места» в списке ЮНЕСКО (1 июля 2018 года)

1 июля 2018 года Комитет всемирного наследия ЮНЕСКО, собравшийся в Манаме (Бахрейн), внёс в Список всемирного наследия комплекс «Hidden Christian Sites in the Nagasaki Region» — 12 объектов, составляющих мемориальный архипелаг скрытых христиан Кюсю: Remains of Hara Castle; Kasuga Village and Sacred Places in Hirado (Kasuga Village and Mt. Yasumandake); Kasuga Village and Sacred Places in Hirado (Nakaenoshima Island); Sakitsu Village in Amakusa; Shitsu Village in Sotome; Ono Village in Sotome; Villages on Kuroshima Island; Remains of Villages on Nozaki Island; Villages on Kashiragashima Island; Villages on Hisaka Island; Egami Village on Naru Island; Oura Cathedral^[50]. Это 18-й объект ЮНЕСКО в Японии и первое международное признание подпольного христианского сопротивления 1644–1865 годов как наследия человечества.

Визит папы Франциска (23–26 ноября 2019 года)

С 23 по 26 ноября 2019 года папа Франциск посетил Японию после Таиланда. 24 ноября 2019 года, под проливным дождём в Парке атомного эпицентра Нагасаки, он произнёс главное антиядерное выступление своего понтификата:

«[…] это место ещё больше напоминает нам о страданиях и ужасе, которые мы, люди, способны причинять друг другу. […] Обладание ядерным оружием и другим оружием массового уничтожения не является наиболее подходящим ответом на это стремление. Совсем наоборот, оно, как представляется, постоянно подвергает его испытанию. Наш мир живёт извращённой дихотомией стремления защищать и гарантировать стабильность и мир на основе ложной безопасности, поддерживаемой менталитетом страха и недоверия […] В сегодняшнем мире, где миллионы детей и семей живут в нечеловеческих условиях, деньги, потраченные на производство, модернизацию, обслуживание и продажу всё более разрушительного оружия, и заработанные на этом состояния являются постоянным бесчинством, кричащим к небу.» — Папа Франциск, речь в Парке атомного эпицентра, Нагасаки, 24 ноября 2019^[51]

В тот же день после обеда Франциск отправился в Хиросиму, где перед Мемориалом мира произнёс своё самое резкое заявление:

«Хочу с убеждённостью вновь заявить, что использование атомной энергии в военных целях сегодня более чем когда-либо является преступлением не только против человека и его достоинства, но и против всякой возможности будущего в нашем общем доме. […] Истинный мир может быть только разоружённым миром.» — Папа Франциск, речь в Хиросиме, 24 ноября 2019^[52]

25 ноября 2019 года в Токио Франциск встретился с императором Нарухито во Императорском дворце, а затем отслужил мессу в Tokyo Dome перед примерно 50 000 верующих — крупнейшее католическое богослужение в истории Японии.

Кардинал Тарчицио Исао Кикути (2024)

7 декабря 2024 года папа Франциск возвёл в кардиналы монсеньора Тарчицио Исао Кикути, SVD (род. 1958), архиепископа Токио с 2017 года. Вербит, бывший миссионер в Гане, президент Конференции католических епископов Японии (CBCJ), Кикути стал седьмым японским кардиналом в истории после Тацуо Дои (1960), Пола Ёсигоро Тагути (1973), Джозефа Асадзиро Сатоваки (1979), Питера Сэйити Шираянаги (1994), Стивена Фумио Хамао (2003) и Томаса Аквинского Манъё Маэды, возведённого в кардиналы Франциском 28 июня 2018 года^[53].

21 апреля 2025 года папа Франциск умер в Риме. На конклаве, собравшемся 7–8 мая 2025 года, кардиналы Кикути (Токио) и Маэда (Осака-Такаматсу) заседали среди 133 выборщиков; 8 мая 2025 года американский кардинал Роберт Фрэнсис Прево был избран и принял имя Льва XIV — правящего папы^[54].

Статистика 2024 — 407 000 католиков

Официальная статистика 2024 года Конференции католических епископов Японии (CBCJ) отражает меньшинственную, но хорошо структурированную Церковь^[55]:

Общая тенденция — небольшое снижение числа крещёных японцев. Однако это компенсируется — и зачастую превышается — массовым присутствием иностранных католиков, проживающих в стране: филиппинцев, вьетнамцев, бразильцев nikkei, корейцев, индонезийцев. В некоторых городских епархиях (Токио, Йокогама, Нагоя, Осака, Сайтама) верующие иностранного происхождения составляют более 50 % воскресных месс; в Токио регулярно служат мессы на тагалог, вьетнамском, бразильском португальском, испанском и английском языках.

Пятнадцать епархий, три церковные провинции

С момента канонического объединения Таканамцу с Осакой в 2023 году в Японии насчитывается 15 епархий (а не 16), распределённых по трём церковным провинциям:

Провинция Токио (1 архиепархия + 5 епархий): Архиепархия Токио; епархии Ниигата, Сайтама (бывшая Урава), Саппоро, Сэндай, Йокогама.

Провинция Осака-Таканамцу (1 архиепархия + 3 епархии): Архиепархия Осака-Таканамцу; епархии Хиросима, Киото, Нагоя.

Провинция Нагасаки (1 архиепархия + 4 епархии): Архиепархия Нагасаки; епархии Фукуока, Кагосима, Наха (Окинава), Оита.

Университеты, больницы, Caritas Japan

Университет София (上智大学) в Токио, основанный иезуитами в 1913 году, остаётся главным католическим университетом Японии: 9 факультетов, около 13 900 студентов, выпускники на высших уровнях японского общества. Университет Нанзан (南山大学) в Нагое, основанный вербитами в 1932 году, включает Институт религии и культуры Нанзан — мировой центр христианско-буддийского диалога. Университет Нагасаки Дзюнсин возник после войны как школа подготовки миссионерских монахинь.

Больничная сеть включает Seibo Byōin (聖母病院, Госпиталь Святой Матери) в Токио, основанный в 1931 году Сёстрам Милосердия Святого Винсента де Поля; St. Mary's Hospital в Куруме (Фукуока); диоцезную сеть Нагасаки и Саппоро. Caritas Japan, официальное агентство CBCJ с 1959 года, особенно проявила себя во время цунами в Тохоку (11 марта 2011) и аварии на Фукусиме: её команды координировали всемирную католическую помощь и на месте обеспечивали жильё, питание и психологическую поддержку в течение нескольких месяцев.

Иностранный католицизм как новый импульс

Новейшее лицо японской Церкви — её транснационализация. Япония, долгое время сопротивлявшаяся иммиграции, с 1990-х годов принимает несколько сотен тысяч иностранных рабочих — среди которых значительная доля католиков. Пастырские оценки говорят, в порядке величин (а не в качестве официальной статистики CBCJ):

• ~ 300 000 филиппинских резидентов, в подавляющем большинстве католиков
• ~ 400 000 вьетнамских резидентов, среди которых католическое меньшинство
• ~ 200 000 бразильцев японского происхождения, в большинстве католиков
• десятки тысяч корейцев, индонезийцев и других резидентов, часть из которых католики

В целом число иностранных католиков, проживающих в Японии, исчислялось бы сотнями тысяч — возможно, почти столько же, сколько коренных японских католиков. Эта реальность заставляет приходы становиться многоязычными и межкультурными; некоторые из них в пригородах Токио или Нагои теперь функционируют скорее как филиппинские или вьетнамские приходы, чем традиционные японские.

Почему Япония сопротивляется Евангелию?

Социологи и теологи задаются одним и тем же вопросом уже четыре века: почему Япония, несмотря на первоначальный подъём (300 000 крещёных в 1614 году), несмотря на героическую верность скрытых христиан, несмотря на терпеливую работу XIX века и святость Нагай, не преодолевает порог в 1 % католиков? Выдвигаются несколько гипотез:

1. Глубокая привязанность к синто-буддийской идентичности как структуре семейной и национальной принадлежности. Японец остаётся членом будда-дэра (буддийского храма, где похоронены его предки), даже если он не верующий: католическое крещение подразумевает выход из родовой линии предков в церемониальном смысле, что остаётся социально затратным.
2. «Болото» (沼 numa) Эндо: по мнению романиста Silence, духовная почва Японии обладает уникальной способностью растворять привнесённые религии, лишая их догматической остроты. Христианство становится здесь сентиментальным, эстетическим, марианским — но теряет свой христологический центр.
3. Национальный опыт токугавской гонений: в течение более двух веков японское государство училось искоренять христианство как политическую угрозу. Эта коллективная память никогда полностью не была разрушена; христианство остаётся воспринимаемым как иностранная — батарэн — религия, хотя сегодня в Японии есть свои кардиналы и национальные святые.
4. Сам способ евангелизации: слишком интеллектуальный в Софии, слишком западный в доконцильных литургиях, слишком сдержанно марианский после Второго Ватиканского собора. Дебаты Эндо о «отцовском» и «материнском» христианстве остаются открытым ядром.

«Болото» Эндо и католическая миссия сегодня

К этому добавляется, уже сорок лет, ползучая секуляризация Японии — похоронный буддизм, лишённый духовности, синтоизм, сведённый к государственному ритуалу, религиозная индифферентность, охватывающая 70 % населения. Но парадоксально, что именно эта девитализация традиционных религий с 2000 года открывает новый рассеянный интерес к христианской духовности — часто через литературу (Silence, Нагай), через паломничества к «Скрытым христианским местам» на Кюсю, через медицинские исследования в Лурде, через японское восхищение фигурой мученика, которая перекликается с образом верного самурая. Современная японская Церковь больше не ставит на массовые обращения, а на верность творческого меньшинства.

Плодотворность пролитой крови

Остаётся, как позвоночник, кровь мучеников. Фраза Тертуллиана — «semen est sanguis christianorum», кровь христиан есть семя^[56] — вряд ли где-либо в мире получила столь впечатляющее подтверждение, как в Японии. Через четыреста лет после костров в Нисидзака и ям в Ундзэн, через четыреста лет после мучений в Ураками и смерти 188 беатифицированных, католическая Япония всё ещё существует. Маленькая, конечно; пострадавшая от бомбы; стареющая; но структурированная, организованная, с современными святыми в ожидании (Нагай и Мидори), со священниками, университетами, кардиналом. Это очень мало и в то же время огромное — в духе того, что говорил Иоанн Павел II в Нисидзака в 1981 году, цитируя притчу о пшеничном зерне (Ин 12, 24): христиане умерли в Нагасаки, но Церковь Нагасаки не умерла — укоренённая на холме мучеников, она выросла и расцвела^[57].

Смежные статьи

• Иезуитские миссии в Японии (1549-1644) — подробное исследование золотого века и великого преследования Токугава.
• Спор о китайских обрядах — для понимания дебатов о иезуитской адаптации и её распространении на конфуцианские японские обряды.
• Церковь в современном Китае (1949-2026) — другая мученическая Церковь Дальнего Востока.
• Церковь во Вьетнаме — азиатское христианство, подвергшееся гонениям и оставшееся верным, современное эпохе Токугава в Японии.
• Церковь в Корее — другое восточноазиатское христианство, пережившее длительные гонения.
• Католические миссии в Азии — обзор большого миссионерского движения на Дальнем Востоке.

Основные источники

Первичные источники:

• Святой Франциск Ксавье, Письма и наставления Франциска Ксаверия, изд. М. Джозеф Костелло, SJ, The Institute of Jesuit Sources, Сент-Луис, 1992 — полный сборник писем Ксаверия с критическим переводом.
• Георг Шурхаммер, SJ (ред.), Epistolae S. Francisci Xaverii aliaque eius scripta, 2 т., Monumenta Historica Societatis Iesu, Рим, 1944-1945 — критическое латинское издание, эталонное.
• Луиш Фройш, SJ (1532-1597), Historia de Japam, изд. Жозе Вики, SJ, 5 т., Biblioteca Nacional de Lisboa, 1976-1984 — хроника на португальском языке, свидетельство очевидца 26 мучеников и гонений Хидэёси.
• Пий XII / Священная Конгрегация по распространению веры, Instructio Plane compertum est circa quasdam caeremonias super ritibus sinensibus, 8 декабря 1939 (AAS 32, 1940).
• Святой Иоанн Павел II, Обращение за мир, Хиросима, 25 февраля 1981 — официальный текст Vatican.va и Insegnamenti di Giovanni Paolo II, т. IV/1 (1981).
• Папа Франциск, Речь в Парке гипоцентра, Нагасаки, 24 ноября 2019 — официальный текст Vatican.va.
• Такаси Нагаи, Nagasaki no Kane 長崎の鐘 (1949), франц. пер. Колокола Нагасаки: дневник жертвы атомной бомбы, предисл. Масао Томонага, Éditions de l'Emmanuel, 2019, ISBN 978-2-490-10534-2.
• Конференция католических епископов Японии (CBCJ), Статистика Католической Церкви в Японии 2024 (2024 教会現勢), август 2025, cbcj.catholic.jp.

Академические исследования:

• Чарльз Р. Боксер, The Christian Century in Japan, 1549-1650, University of California Press, Беркли, 1951 (переизд. Carcanet Press 1993, ISBN 978-1-857-54035-2) — эталонное историческое исследование на английском.
• Джордж Элисон, Deus Destroyed: The Image of Christianity in Early Modern Japan, Harvard University Press, 1973 (переизд. 1988) — исследование источников антикатолической пропаганды Токугава.
• Стивен Тернбулл, The Kakure Kirishitan of Japan: A Study of Their Development, Beliefs and Rituals to the Present Day, Japan Library, Ричмонд, 1998.
• Марк Р. Маллинс, Christianity Made in Japan: A Study of Indigenous Movements, University of Hawaii Press, Гонолулу, 1998.
• Пол Глинн, A Song for Nagasaki: The Story of Takashi Nagai, Ignatius Press, Сан-Франциско, 2009, ISBN 978-1-586-17343-7 — эталонная биография Такаси Нагаи.
• Мария Виновска, Le fou de Notre-Dame, le Père Maximilien Kolbe, Éd. Saint-Paul, Париж, 1949 — эталонная биография для японской миссии Колбе.
• Антонио Риччарди, OFM Conv., Beato Massimiliano Kolbe, Frati Conventuali, Рим, 1971.