IGNIS
ВойтиСоздать аккаунт
IgnispediaЭнциклопедия IGNIS

Католические миссии в Азии

От христиан святого Фомы в Керале до сегодняшних католиков Азии (около 11 % мирового католичества): два тысячелетия миссий в Китае, Японии, Индии, на Филиппинах, во Вьетнаме и в Корее — вершины инкультурации, драмы мученичества и континент, который Ecclesia in Asia (1999) называет великим миссионерским полем третьего тысячелетия.

Ignispedia

Католические миссии в Азии — это тысячелетнее усилие Церкви принести Евангелие на самый обширный и самый населённый континент. Повествование начинается уже в I веке с апостольского предания о святом Фоме на юге Индии, продолжается по Шёлковому пути Церковью Востока вплоть до Сианьской стелы (781), проходит через францисканское приключение у монголов в XIII веке, а затем переживает взрыв в XVI веке со святым Франциском Ксаверием, Маттео Риччи, Роберто де Нобили и Александром де Родом.

Нигде больше на планете Церковь не встречала цивилизаций столь древних, столь устроенных и столь стойких: конфуцианский Китай, брахманская Индия, синтоистская Япония, буддийский мир Индокитая, мусульманская Индонезия. Миссии знали здесь интеллектуальные вершины — Риччи у Запретного города, Нобили в образе санньяси, владеющий санскритом, Александр де Род, усовершенствовавший романизацию вьетнамского языка (куокнгы), — и беспримерные трагедии: от примерно 130 000 до 300 000 мучеников, по оценкам, среди вьетнамских католиков между 1745 и 1862 годами[1], 120 китайских мучеников, канонизированных в 2000 году[2], 103 корейских мученика, канонизированных в 1984 году[3], 26 нагасакских мучеников, распятых в 1597 году[4].

Сегодня в Азии живёт около 11 % католиков мира[5] — это доля Азии в мировом католичестве, её не следует путать с долей католиков в самой Азии: в масштабах континента они остаются небольшим меньшинством. Филиппины (≈ 80 % католиков) и Восточный Тимор (≈ 97 %) — единственные две азиатские страны с католическим большинством[6]. Святой Иоанн Павел II сделал Азию великим миссионерским полем третьего тысячелетия: увещание Ecclesia in Asia (1999) призывает молиться о том, чтобы на ней была собрана великая жатва веры[7].

Эта статья — хаб: два больших досье о Китае и Японии см. Иезуитские миссии в Китае (1582–1773) и Иезуитские миссии в Японии (1549–1644). Настоящая статья даёт общий обзор континента — от апостольских истоков до сегодняшних азиатских Церквей.

У истоков: Азия — первое апостольское поле

Христианская миссия направилась сначала не на Запад, а на Восток. Деяния апостолов показывают учеников, идущих «до края земли» (Деян 1, 8), — а для христиан I века краем мира были Индия, Месопотамия и Персия, задолго до Галлии. Азия — колыбель первой христианской глобализации, и её христианство на несколько веков старше христианства Северной Европы.

Святой Фома в Индии (I век)

Самое древнее и самое стойкое предание делает апостола Фому благовестником Южной Индии. Согласно сирийским Деяниям Фомы (написанным в III веке в Эдессе), Фома высадился около 52 года в Музирисе (Кодунгаллур, Керала), благовествовал на Малабарском берегу, основал семь Церквей (Эжара Палликал), а затем пересёк субконтинент до Майлапура, близ нынешнего Ченнаи, где принял мученичество в 72 году[8].

« Quand notre Seigneur monta au ciel et que les apôtres se partagèrent le monde par le sort, l'Inde échut à Judas Thomas. » — Acta Thomae, prologue, version syriaque, IIIᵉ siècle[9]

Это предание засвидетельствовано отцами: святым Ефремом в IV веке, святым Амвросием, святым Иеронимом (Письмо 59 к Марцелле, 395/396: воскресший Христос — «с Фомой в Индии») и святым Григорием Турским[10]. Современная историография считает его историческое ядро правдоподобным, не будучи в состоянии решить, идёт ли речь о миссии самого Фомы или миссионера, посланного от его имени: торговые связи между римским Средиземноморьем и портом Музирис хорошо засвидетельствованы уже в I веке (Перипл Эритрейского моря, около 60 года по Р. Х., уже описывает морской путь). Существование организованной христианской общины в Керале уже в IV веке несомненно[11].

Христиане святого Фомы (назрани)

С IV по XV век христианство Кералы живёт без органической связи с Римом. Принадлежа к Церкви Востока (с патриаршей кафедрой в Селевкии-Ктесифоне, затем в Багдаде), христиане святого Фомы — называемые соседями назрани («назаряне») — имеют собственную литургию на восточно-сирийском языке, собственных митрополитов-епископов, присылаемых из Месопотамии, и полную социальную интеграцию в кастовое общество Малабара, где они занимают ранг благородной касты[12].

Прибытие португальцев в 1498 году (Васко да Гама) и развитие Padroado разрушают это равновесие. Диамперский синод (Удаямперур), проходивший с 20 по 26 июня 1599 года под руководством Алейшу де Менезеша, архиепископа Гоа, насильно латинизирует литургию, сжигает многие сирийские книги и ставит назрани под прямое подчинение португальской иерархии[13]. Недовольство накапливается.

3 января 1653 года несколько сотен священников и мирян собираются в Маттанчерри близ Кочина, привязывают верёвку к распятию, воздвигнутому на площади, и клянутся на Евангелиях впредь не подчиняться ни португальцам, ни иезуитам, признавая лишь епископа, пришедшего с Востока: это Клятва у Кунанского креста[14]. Большинство в последующие десятилетия вернётся в католическое общение; нынешние сиро-малабарские католики (почти 5 миллионов) и сиро-маланкарские (≈ 0,5 миллиона) — их наследники, сохраняющие сирийскую литургию в Католической Церкви[15].

Церковь Востока на Шёлковом пути

Тем временем на другом конце континента другая ветвь азиатского христианства развернулась вдоль Шёлкового пути. Церковь Востока (долго называемая противниками «несторианской»[16]) распространилась от Тигра к Персии, Средней Азии, Монголии и Китаю. В VII веке её митрополии простираются до Мерва (Туркменистан), Самарканда, Герата и достигают Чанъаня, столицы танского Китая[17].

Прибытие монаха Алопэна в Чанъань в 635 году засвидетельствовано крупным событием: император Тай-цзун лично принимает его, поручает своим чиновникам перевести его священные книги и дарует ему свободу проповедовать. В столице в 638 году строится церковь[18]. Два века «сияющая религия» (цзинцзяо) процветает, пока император У-цзун в 845 году не запрещает её наравне с буддизмом.

Сианьская стела (781)

Самое впечатляющее свидетельство этого приключения — Сианьская стела, воздвигнутая 7 января 781 года. Составленная монахом Адамом (Цзинцзином) — вероятно, митрополитом Церкви Востока для Китая, — она имеет 2,79 м в высоту и несёт длинный текст на китайском языке (около 1800 иероглифов) с отрывками на сирийском — именами, датами и подписями[19]. Вершина стелы украшена гравировкой креста, водружённого на буддийский лотос: осторожная иконографическая адаптация, говорящая о миссионерской воле к инкультурации в эпоху, когда самого этого слова ещё не существовало.

Погребённая во время гонений 845 года, стела вновь обнаружена в 1625 году близ церкви иезуитской миссии Маттео Риччи и тут же становится апологетическим доказательством: христианство уже присутствовало в Китае за семь веков до иезуитов. Иезуит Алвару Семеду первым сообщает о её существовании Европе уже в 1625 году; его рассказ выходит в его Relação da propagação da Fé no Reyno da China (Мадрид, 1642), а первый опубликованный в Европе латинский перевод надписи — это перевод из China Illustrata Атанасиуса Кирхера (1667)[20].

Средневековые латинские миссии (XIII–XIV века)

В XIII веке жестокое вторжение Монгольской империи превращает Евразию в открытое пространство: Pax Mongolica делает безопасным Шёлковый путь от Пекина до Тебриза, а католические государи мечтают о союзе с монголами, чтобы ударить по мусульманам с тыла. Именно в этом контексте папство посылает своих первых дипломатов-миссионеров в сердце Азии.

Иоанн де Плано Карпини (1245–1247)

Францисканец Иоанн де Плано Карпини послан в 1245 году папой Иннокентием IV с буллой Cum non solum, призывающей монголов прекратить вторжения и принять крещение. Вышедший из Лиона, он достигает Каракорума, столицы монгольской империи, в июле 1246 года и присутствует при интронизации великого хана Гуюка. Он привозит первое большое западное описание монголов — Historia Mongalorum, представленную папе в 1247 году[21].

Гильом де Рубрук (1253–1255)

Несколькими годами позже фламандский францисканец Гильом де Рубрук послан святым Людовиком из Константинополя в мае 1253 года. Он достигает ставки хана Мункэ, брата и предшественника Хубилая, в декабре 1253 года и остаётся там несколько месяцев. Его рассказ, ещё точнее, чем у Плано Карпини, впервые описывает на латыни уйгурский алфавит, степь, тибетский буддизм и публичный диспут, состоявшийся в Каракоруме в мае 1254 года между ним, мусульманами и буддистами под председательством хана, — один из первых задокументированных межрелигиозных споров между христианами, мусульманами и буддистами перед азиатским государем[22].

Иоанн де Монтекорвино, первый архиепископ Пекина (1294–1328)

Вершина этого приключения — дело Иоанна де Монтекорвино (1247–1328). Посланный папой Николаем IV, этот неаполитанский францисканец прибывает в Ханбалык (Пекин) около 1294 года, сразу после смерти Хубилай-хана. Он остаётся там 34 года, до своей смерти в 1328 году[23].

« J'ai bâti une église dans la cité de Cambaluc, où réside le grand khan : achevée il y a six ans, j'y ai placé un cimetière. J'y ai baptisé environ six mille personnes. » — Lettre de Jean de Montecorvino, 8 janvier 1305[24]

22 июля 1307 года папа Климент V буллой Rex regum возводит Ханбалык в архиепископство и назначает Монтекорвино первым архиепископом, посылая семь францисканских епископов для его посвящения (лишь трое живыми доберутся до Пекина)[25]. Монтекорвино переводит Новый Завет и Псалмы на монгольский язык, основывает школу для детей, организует миссию в Зайтуне (Цюаньчжоу) — где в 1940-х годах были обнаружены христианские надгробия XIV века на китайском и латыни[26].

Приключение рушится с падением династии Юань в 1368 году и приходом к власти Минов, твёрдо ксенофобских. Когда иезуиты вернутся в Китай два века спустя, они не найдут никакого следа этой первой латинской Церкви, кроме случайно откопанной в 1625 году Сианьской стелы.

Великий миссионерский подъём нового времени (XVI век)

Миссионерский подъём XVI века не имеет равного в истории Церкви. Он сочетает четыре фактора: великие морские открытия (Португалия и Испания), потрясение протестантской Реформации, основание Общества Иисуса (1540) и создание Конгрегации распространения веры (Propaganda Fide), решённое Григорием XV 6 января 1622 года и затем учреждённое конституцией Inscrutabili Divinae от 22 июня 1622 года[27].

Португальский Padroado и Propaganda Fide

Португальский Padroado — это юридическая рамка, структурировавшая католические миссии в Азии в течение двух веков. Буллой Inter Caetera (4 мая 1493 года) Александра VI, договором в Тордесильясе (7 июня 1494 года) и несколькими другими папскими актами король Португалии получает привилегию представлять епископов на всех открытых территориях к востоку от установленной меридианы[28].

Гоа возводится в диоцез в 1533 году буллой Aequum reputamus Климента VII, суффраганной Фуншалу (Мадейра), а затем в архиепископство в 1557 году. Она становится духовной столицей католической Азии, с типографиями (первый европейский печатный станок в Индии, установленный в 1556 году, — первая напечатанная книга в 1557 году), коллегиями и семинариями[29].

Со временем косность Padroado — требующего, чтобы всякая миссия проходила через Лиссабон, — становится препятствием. Рим создаёт поэтому апостольские викариаты, напрямую подчинённые Propaganda Fide, вне португальского контроля, оперативным орудием которых станут Парижские иностранные миссии (1659).

Святой Франциск Ксаверий (1506–1552), апостол Индий и Японии

Никакая фигура не владеет воображением азиатских миссий больше, чем святой Франциск Ксаверий. Родившийся 7 апреля 1506 года в замке Хавьер в Наварре, соученик Игнатия Лойолы в Париже, он — один из семи первых сподвижников, принесших обеты на Монмартре 15 августа 1534 года. Посланный в Азию в 1541 году как апостольский нунций Павлом III по просьбе португальского короля Жуана III, Ксаверий высаживается в Гоа в мае 1542 года[30].

Его миссионерская жизнь продлится лишь десять лет. Но за эти десять лет он благовествует паравам Рыбацкого берега (юг Индии, 1543–1545), Малакке (1545–1547), Молуккам — Амбоине и Тернате — (1546–1547), Японии (1549–1551) и умирает на острове Сансьян, в виду китайских берегов, 3 декабря 1552 года, так и не сумев преодолеть стену Поднебесной империи[31].

В своём письме от 22 января 1552 года к Игнатию Лойоле он излагает свой план: отправиться ко двору китайского короля, убеждённый, что если Бог дарует проповедать Христа этому королю, вся Китай примет веру[32].

Его письма к иезуитам Европы, очень быстро переписанные, переведённые и распространённые по всему континенту, электризуют целое поколение: « Mes très chers Frères, combien d'âmes seraient sauvées si vous étiez ici ! »[33]. Больше, чем его метод (где, как на Рыбацком берегу, он крестит тысячами), его прочное влияние основывает эта миссионерская страсть. Беатифицированный в 1619 году, канонизированный в 1622 году Григорием XV (в один день со святым Игнатием), Ксаверий видит, как его праздник возводится в высший чин Пием X, чей акт от 25 марта 1904 года рекомендует Дело распространения веры милосердию верных[34]; затем он соединяется со святой Терезой Младенца Иисуса как сопокровительницей миссий Пием XI 14 декабря 1927 года[35].

Три гиганта: Китай, Япония, Южная Индия

Китайская миссия и Спор об обрядах (отсылка)

Китайское приключение подробно рассмотрено в отдельной статье. От Маттео Риччи (в Пекине в 1601 году) до Шалля, Вербиста и Кастильоне при дворе Канси и Цяньлуна, через Спор о китайских обрядах, осуждённый Ex quo singulari в 1742 году и окончательно разрешённый Пием XII в Plane compertum est от 8 декабря 1939 года, Китай — театр величайшего интеллектуального предприятия католических миссий.

📖 См. подробную статью: Иезуитские миссии в Китае (1582–1773)

Японская миссия, от весны до гонений (отсылка)

Япония, открытая Ксаверием 15 августа 1549 года, насчитывает почти 300 000 крещёных в конце XVI века, прежде чем быть раздавленной эдиктами Токугава: 26 нагасакских мучеников 5 февраля 1597 года, великое мученичество 1622 года и молчаливое сопротивление скрытых христиан (какурэ-кириситан), вновь найденных в Ураками 17 марта 1865 года о. Бернаром Птижаном.

📖 См. подробную статью: Иезуитские миссии в Японии (1549–1644)

Роберто де Нобили и мадурайская миссия (1606–1656)

Рядом с Риччи в Китае Роберто де Нобили (1577–1656) — другой великий творец иезуитской инкультурации в Азии. Родившись в Монтепульчано в знатной тосканской семье, он прибывает в Гоа 20 мая 1605 года и обосновывается в Мадурае в Тамилнаде в ноябре 1606 года[36].

Он констатирует горькую неудачу: христианство воспринимается как «религия паранги» — то есть португальцев, считающихся париями у высших каст из-за употребления говядины и предполагаемой нечистоты. Почти ни один брахман не крестился за век миссии.

Тогда Нобили принимает радикальное решение: он выдаёт себя за римского брахмана (раджа-санньяси), облачается в оранжевый кави, наносит на лоб тилак, становится вегетарианцем, живёт в молитве и учёбе, учит тамильский, телугу и прежде всего санскрит, которым первым из европейцев овладевает по-настоящему. В 1611 году он публикует на тамильском Катехизис, представляющий Христа с культурной грамматикой Вед[37].

В своём Informatio de quibusdam moribus (1613) он утверждает, что христианство — не «религия португальцев», а истинный закон Бога для всех людей, и что сами брахманы через Веды, не ведая того, предчувствуют этого единого Бога[38].

Его метод вызывает спор о малабарских обрядах: можно ли терпеть у индийского христианина брахманский шнур (упанаяна), пучок волос (кудуми), ритуальные омовения и знак на лбу? После двадцати лет рассмотрения Григорий XV публикует 31 января 1623 года конституцию Romanae Sedis Antistes, разрешающую эти практики как знаки учтивости, при условии очищения их от всякой языческой религиозной коннотации[39]. Спор, однако, вспыхнет вновь, и Бенедикт XIV в конце концов запретит малабарские обряды через Omnium sollicitudinum от 12 сентября 1744 года — решение, параллельное тому, что в тот же момент гасило китайскую миссию[40].

До этого удара Нобили и его преемники (Жан де Бритту, замученный в 1693 году) крестят всё же более 80 000 человек в мадурайской миссии, в том числе сотни брахманов, — факт беспрецедентный. Урок Нобили ясен, и он до сих пор диктует язык Магистериума: культуру благовествуют, в неё входя, а не её презирая.

Филиппины, католическое исключение Азии

Филиппины — вместе с Восточным Тимором единственная азиатская страна с католическим большинством: около 80 % католиков, то есть около 93 миллионов верных[41]. Эта особенность объясняется уникальным историческим сочетанием, какого Азия не знала больше нигде.

Магеллан, Себу, Лапу-Лапу (1521)

Благовестие начинается 14 апреля 1521 года в Себу, где испанская экспедиция Фернана Магеллана, пересёкши Тихий океан, мирно встречена раджой Хумабоном. За несколько дней Хумабон, его супруга Хара Амихан (крещённая Хуаной в честь королевы Кастилии) и около 800 туземцев крещены. Магеллан водружает на берегу деревянный крест — «крест Магеллана», — хранящийся в Себу до сих пор[42].

Тринадцать дней спустя, 27 апреля 1521 года, Магеллан гибнет в битве при Мактане, убитый вождём Лапу-Лапу, и эфемерное христианство Себу исчезает вместе с ним. Филиппины вновь становятся языческими.

Легаспи и завоевание Лусона (1565–1571)

Прочное благовестие начинается с экспедиции Мигеля Лопеса де Легаспи, прибывшей в Себу в апреле 1565 года. Его сопровождают пять августинцев, в том числе знаменитый Андрес де Урданета, открывший в том же году обратный путь Манила–Акапулько через высокие широты северной части Тихого океана — знаменитый «торнавиахе», сделавший возможным манильский галеон на 250 лет[43].

Манила основана 24 июня 1571 года Легаспи. За несколько десятилетий территорию делят четыре монашеских ордена: августинцы (1565), францисканцы (1578), иезуиты (1581), доминиканцы (1587), к которым в 1606 году присоединяются реколлеты. Первый провинциальный собор Манилы проходит в 1582 году под председательством первого епископа Доминго де Саласара OP, мужественно защищавшего права филиппинцев от злоупотреблений энкомьенды[44].

Почему благовестие укоренилось?

Три фактора сходятся, делая Филиппины исключением:

ФакторФилиппинская особенностьСравнение
Нет большой структурированной религииМестный анимизм, шаманизм (бабайлан), отсутствие организованного духовенства, нет писанийВ отличие от конфуцианского Китая, синтоистской Японии, брахманской Индии
Стабильное политическое завоеваниеНепрерывное испанское владычество с 1565 по 1898 годВ отличие от Токугава, маньчжуров, Моголов
Языковая инкультурацияКатехизисы на тагальском, себуано, илокано уже в XVI векеDoctrina Christiana, напечатанная в Маниле в 1593 году (первая напечатанная книга на Филиппинах)
Благоприятный социальный статусИспанцы, в отличие от португальцев в Индии, требуют изучения местных языковВ Маниле в 1611 году возникает доминиканская коллегия, ставшая Университетом Санто-Томас, возведённым в ранг университета Иннокентием X в 1645 году[45], — старейшим действующим по хартии университетом Азии (титул оспаривает университет Сан-Карлос в Себу, ссылающийся на иезуитскую коллегию 1595 года без преемства: закрытие при изгнании иезуитов в 1768 году, статус университета лишь в 1948 году)

Результат уникален: глубоко укоренённая народная католическая идентичность, пережившая потерю испанской власти (1898), американскую оккупацию, войну и сделавшая Филиппины первой католической демографической державой Азии.

Святой Лоренсо Руис, первый святой-филиппинец (родился между 1600 и 1610 годами — умер в Нагасаки в 1637 году)

Первый святой-филиппинец нового времени — не китаец и не японец: это мирянин, родившийся в Маниле. Точная дата рождения Лоренсо Руиса в Бинондо (Манила) неизвестна: историки относят её к периоду между 1600 и 1610 годами. Сын отца-китайца (санглея) и матери-тагалки, оба католики. Писарь (эскрибано) при церкви Бинондо, женат, отец троих детей, он бежит из Манилы в 1636 году после несправедливого обвинения в убийстве испанца[46].

Он садится на корабль, отплывающий с тремя японскими доминиканцами и французским священником, не зная, что держит курс на Окинаву, а затем в Нагасаки, охваченный токугавскими гонениями. Арестованный, подвергнутый пытке водой, пытке иглами под ногтями, наконец повешенный за ноги в яме (цуруси) в Нагасаки, он умирает 29 сентября 1637 года, отвергнув вероотступничество со словами:

« Je suis catholique, et je veux mourir pour Dieu. S'il m'était donné mille vies, je les offrirais toutes pour Lui. Ne me demandez pas de renoncer à Lui. Jamais ! » — Saint Lorenzo Ruiz, paroles rapportées par les chroniques dominicaines de Nagasaki, 1637[47]

Беатифицированный 18 февраля 1981 года Иоанном Павлом II в Маниле — первая беатификация, совершённая вне Рима[48], — он канонизирован в 1987 году как первый святой-филиппинец и образ мирянского мученичества.

Вьетнам: Александр де Род и аннамские мученики

Вьетнам, разделённый в XVII веке между королевством Тонкин (Север) под властью господ Чинь и королевством Кохинхина (Юг) под властью Нгуенов, становится вторым большим иезуитским миссионерским полем континентальной Азии, сразу после Китая.

Иезуиты в Тонкине и Кохинхине (1615–1660)

18 января 1615 года иезуиты Франческо Бузоми (итальянец) и Диогу Карвалью (португалец) с японским братом Антониу Диашем высаживаются в порту Хойан в Кохинхине — первыми изгнанниками из Японии большой волны 1614 года. Несколькими годами позже, в марте 1627 года, о. Александр де Род высаживается в свою очередь, на этот раз в Тонкине, где благовествует в Тханглонге (Ханой) более трёх лет до изгнания[49].

Александр де Род и куокнгы

Александр де Род (1593–1660), родившийся в Авиньоне, — великий творец романизации вьетнамского языка. Продолжая и совершенствуя труды Франсишку ди Пины (умер в 1625 году) и Гашпара ду Амарала, он публикует в 1651 году в Риме, в типографии Propaganda Fide, три решающих труда:

  1. Dictionarium Annamiticum, Lusitanum et Latinum — первый вьетнамский словарь;
  2. Catechismus pro iis qui volunt suscipere baptismum, in octo dies divisus — первая книга, напечатанная на романизированном вьетнамском, двуязычная латинско-аннамская;
  3. Linguae Annamiticae seu Tunchinensis brevis declaratio — первая грамматика[50].

Выработанная романизированная письменность — куокнгы, «национальный язык», — долго используется лишь миссионерами и их обращёнными, прежде чем будет официально принята Вьетнамом в XX веке. Сегодня этот латинизированный алфавит, систематизированный для катехизации, стал национальной письменностью Вьетнама[51].

Парижские иностранные миссии в Индокитае

Быстрый успех миссий (Род крестит несколько тысяч человек за несколько лет) влечёт кризис: нужны местное духовенство и постоянно пребывающие епископы, но португальский Padroado блокирует всякую нелузитанскую инициативу. Вернувшись в Рим в 1649 году, Род ходатайствует о создании апостольских викариев, напрямую подчинённых Propaganda Fide, — инициатива, приведшая к основанию Парижских иностранных миссий (MEP) в 1658–1659 годах и назначению Франсуа Паллю апостольским викарием Тонкина (назначен 29 июля 1658 года; территория установлена буллой Александра VII от 9 сентября 1659 года)[52].

С тех пор и в течение трёх веков MEP будут оперативным орудием Рима в Индокитае: туда посылаются поколения миссионеров, и многие оставляют там жизнь — десять французов среди 117 вьетнамских мучеников, канонизированных в 1988 году, как десять среди 103 корейских мучеников, канонизированных в 1984 году[53].

117 мучеников, канонизированных Иоанном Павлом II (19 июня 1988 года)

Вьетнам — после Японии континент католического мученичества Азии. Между 1745 и 1862 годами при императорах Чинь, Нгуен, Минь Манг (1820–1840), Тхьеу Чи и Ты Дык (1847–1883) христиане претерпевают систематическое гонение — эдикты, костры, обезглавливания, ритуальные увечья (ланг чи), вынужденные вероотступничества через попрание распятия.

Историки оценивают, что от 130 000 до 300 000 вьетнамских католиков были убиты за веру между 1745 и 1862 годами[54]. 19 июня 1988 года Иоанн Павел II канонизирует 117 из них — собирательную группу, включающую 96 вьетнамцев, 11 испанских доминиканцев и 10 французов MEP, в том числе 8 епископов, 50 священников и 59 мирян[55].

В своей проповеди Иоанн Павел II благодарит за свидетельство мучеников — вьетнамцев, как и миссионеров, прибывших из стран, уже укоренённых в вере, — и напоминает, что их пролитая кровь остаётся для христиан Вьетнама источником благодати для возрастания в вере[56].

Самый известный святой этой группы, Андрей Зунг-Лак (Чан Ан Зунг), вьетнамский диоцезальный священник, родившийся около 1795 года и обезглавленный в Ханое 21 декабря 1839 года, даёт имя литургической памяти: «Святые Андрей Зунг-Лак, священник, и его сподвижники, мученики», празднуемой каждое 24 ноября.

Корея: единственная Церковь, рождённая мирянами (1784)

Корейская Церковь представляет черту, не имеющую равного во всей миссионерской истории: она родилась без иностранного миссионера. В XVIII веке конфуцианские учёные школы Сирхак («практическое знание»), искавшие ответ на тупики неоконфуцианства, изучают китайские труды, привезённые посольствами в Пекин. Среди этих книг они открывают писания Маттео Риччи — в частности Истинный смысл Владыки неба (Тяньчжу шии), — и некоторые обращаются интеллектуально ещё до всякого контакта со священником[57].

И Сын Хун и пекинское крещение (1784)

Исторический поворот датируется зимой 1783–1784 годов: молодой учёный И Сын Хун, двадцати пяти лет, сопровождает отца в ежегодной дипломатической миссии в Пекин. По совету друзей (в частности И Бёка) он крестится там у французского иезуита Жана-Батиста-Жозефа де Граммона под именем Пётр (Петрус) в начале 1784 года[58].

Вернувшись в Сеул осенью 1784 года, И крестит собственных сподвижников и составляет автономную мирянскую общину около тысячи верных за несколько лет — с «ложным клиром» (И Сын Хун и его сподвижники присваивают себе функции «епископов» и «священников»), оставленным затем по приказу епископа Пекина[59].

Великие гонения XIX века

Когда династия Чосон осознаёт существование этой автономной христианской общины — подозреваемой в конфуцианской подрывной деятельности и верности «Отцу из Рима», — она развязывает череду четырёх больших гонений:

  1. 1791 — гонение Синхэ
    Первый мученик

    Павел Юн Джи Чхун обезглавлен после отказа совершить конфуцианские обряды по своей матери. Первая христианская кровь, пролитая на корейской земле.

  2. 1801 — гонение Синью
    Около 300 мучеников

    При регентше Чонсун христиан систематически выслеживают. Сам И Сын Хун обезглавлен 8 апреля 1801 года (26-й день 2-го лунного месяца). Община уходит в подполье.

  3. 1839 — гонение Кихэ
    Более 130 мучеников

    Первый французский епископ монс. Лоран Эмбер (MEP), о. Пьер Мобан и о. Жак Шастан обезглавлены в Сэнамтхо.

  4. 1846 — гонение Пёнъо
    Мученичество святого Андрея Кима

    Андрей Ким Тэ Гон, первый корейский священник, обезглавлен в Сэнамтхо 16 сентября 1846 года, в 25 лет, после восьми лет семинарии в Макао.

  5. 1866 — гонение Пёнин
    Самая большая кровавая баня

    При Тэвонгуне около 8 000–10 000 католиков убиты за несколько лет. Девять священников MEP из двенадцати присутствующих замучены.

Святой Андрей Ким Тэ Гон, первый корейский священник

Андрей Ким Тэ Гон рождается 21 августа 1821 года в Сольмоэ в гонимой католической семье — его отец и дед уже мученики. В 14 лет он тайно отправлен MEP в семинарию Макао, где восемь лет изучает латынь, богословие и философию[60].

Рукоположённый во священника в Шанхае монс. Жаном-Жозефом Ферреолем 17 августа 1845 года, он тайно возвращается в Корею готовить прибытие других миссионеров. Арестованный в июне 1846 года, он обезглавлен 16 сентября 1846 года в Сэнамтхо, на берегу реки Хан в Сеуле. Перед смертью, в 25 лет, он громко бросает толпе, собравшейся на казнь:

« C'est avec un grand bonheur que je vais maintenant mourir. La vie éternelle est sur le point de commencer pour moi. Si vous voulez être heureux, faites-vous chrétiens. » — Saint André Kim Tae-gon, paroles rapportées par les chroniques MEP, septembre 1846[61]

103 мученика, канонизированных в Сеуле (6 мая 1984 года)

6 мая 1984 года, по случаю двухсотлетия корейской Церкви, Иоанн Павел II приезжает в Сеул и канонизирует там 103 корейских мученика, в том числе Андрея Ким Тэ Гона, его отца Игнатия Кима, Павла Чон Ха Сана (мирянина, сына другого мученика) и 10 французских миссионеров MEP, — первую канонизацию, совершённую вне Рима в истории Церкви[62].

В своей проповеди Иоанн Павел II приветствует Церковь, рождённую без единого иностранного миссионера, основанную целиком мирянами и чьё сегодняшнее цветение — плод героического свидетельства мучеников[63].

В 2014 году папа Франциск во время поездки в Корею беатифицирует в свою очередь 124 других мучеников — главным образом гонения Синью 1801 года, — доведя число признанных корейских святых и блаженных до более 225.

XIX век: великий миссионерский век

XIX век — «великий миссионерский век» католичества: крушение Padroado, расширение MEP, спиританцев, лазаристов, Белых отцов, PIME (Pontificio Istituto Missioni Estere, Милан, 1850), взрыв женских конгрегаций — Сёстры святого Павла Шартрского в Азии, Дочери милосердия, Францисканки-миссионерки Марии (1877), Сёстры-помощницы и др.

Скрытое дело Полины Жарико

А позади, в Лионе, молодая женщина революционизирует миссионерскую организацию. Полина Жарико (1799–1862), беатифицированная в Лионе 22 мая 2022 года (кард. Тагле, от имени Франциска), основывает в 1822 году Дело распространения веры: простую систему «десятков» — каждый участник вербует девять человек, которые жертвуют по су в неделю, — финансирующую миссии всего мира. В 1826 году она задумывает также Живой Розарий, объединяющий пятнадцать человек, каждый из которых читает один десяток чёток[64].

Ставшее Папскими миссионерскими делами в 1922 году при Пии XI, Дело распространения веры целый век финансировало подавляющее большинство католических миссий в Азии. Оно иллюстрирует забытую истину: великий миссионерский век Азии — это также век мобилизованных в Европе мирян, а не только миссионеров в пути.

Святая Тереза Младенца Иисуса, покровительница миссий

Та же логика действует для святой Терезы из Лизьё (1873–1897), умершей в 24 года, никогда не покидавшей своего кармеля, но духовно поддерживавшей двух миссионеров — о. Мориса Бельера в Африке (Судан) и о. Адольфа Руллана в Китае (Сычуань), — и написавшей:

« Ma vocation, je l'ai trouvée enfin... ma vocation, c'est l'Amour ! [...] Dans le Cœur de l'Église, ma Mère, je serai l'Amour. [...] Ainsi je serai tout, ainsi mon rêve sera réalisé ! » — Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus, Manuscrit B, septembre 1896[65]

Пий XI провозглашает её всемирной покровительницей миссий 14 декабря 1927 года, наравне со святым Франциском Ксаверием[66], — сильное богословское утверждение: миссия — прежде всего дело Духа в молитве, и Азия будет благовествована не завоеванием и не дипломатией, а прежде всего принесёнными в жертву святыми.

XX век: гонения, деколонизация, обновление

Боксёрское восстание и 120 китайских мучеников (2000)

Заря XX века приносит большую азиатскую драму: Боксёрское восстание (1899–1901). Националистическое ксенофобское движение, боксёры (Ихэтуань, «Общество кулаков справедливости») нацеливаются на европейцев и китайских христиан, обвиняемых в пособничестве иностранному вторжению. Между июнем и августом 1900 года более 30 000 китайских католиков убиты[67].

1 октября 2000 года Иоанн Павел II канонизирует 120 китайских мучеников всего периода 1648–1930 годов — в том числе 86 жертв боксёров; группа включает 6 епископов, 23 священников, 15 монахинь, 8 семинаристов, 4 катехистов, 2 катехуменов и 62 мирян, в том числе ребёнка Андрея Вана, замученного в девять лет[68]. Канонизация, назначенная на день национальной годовщины Китая, вызывает живой официальный протест Пекина — иллюстрация прочного спора между Римом и народным Китаем.

Вновь найденные скрытые христиане Японии в Ураками (17 марта 1865 года)

XIX век приносит и свою долю миссионерских чудес. Самое знаменитое — «открытие скрытых христиан» в Нагасаки. 17 марта 1865 года, вскоре после завершения церкви Оура, посвящённой 26 нагасакским мученикам, крестьяне квартала Ураками подходят к о. Бернару Птижану (MEP) и открывают ему вполголоса:

« Nous avons tous le même cœur que vous. Où est la statue de Sainte Marie ? » — Paroles rapportées par le P. Bernard Petitjean, lettre du 18 mars 1865 au Séminaire des MEP[69]

В течение двухсот пятидесяти лет, без священника, без Библии, без литургии, несколько десятков тысяч потомков христиан XVI века тихо передавали крещение, Марианскую молитву и литургический календарь. Пий IX приветствует новость как чудо[70]. Место ныне внесено в Всемирное наследие ЮНЕСКО (2018).

Драма коммунизма: Китай, Вьетнам, Северная Корея, Камбоджа

Вторая половина XX века отмечена коммунистическим гонением на христиан в Азии:

  • Китай: маоистский захват власти в 1949 году, изгнание иностранных миссионеров (1949–1954), основание Патриотической ассоциации китайских католиков в 1957 году — рукополагавшей епископов без римского мандата вплоть до временного соглашения Ватикан–Пекин от 22 сентября 2018 года. Китайская Церковь сегодня разделена между официальной Церковью и подпольной Церковью — около 12 миллионов католиков всего[71].
  • Вьетнам: победа Вьетминя в 1954 году влечёт исход почти 800 000 католиков с Севера на Юг в операции Passage to Freedom. После 1975 года — повсеместное гонение на южновьетнамское духовенство.
  • Северная Корея: с 1948 года режим Ким Ир Сена систематически уничтожает духовенство. Пхеньянский диоцез, некогда архиепископская кафедра, сегодня без единого священника; кафедра удерживается in absentia архиепископом Сеула.
  • Камбоджа: при красных кхмерах епископ Пномпеня монс. Иосиф Чхмар Салас умирает от истощения в 1977 году в трудовом лагере; католическая община — около 60 000 верных в начале 1970-х годов — почти полностью уничтожена при их режиме (1975–1979)[72].

Святая мать Тереза Калькуттская (1910–1997)

В противовес этим драмам азиатский XX век даёт одну из самых всемирно признанных фигур современного католичества: святую Терезу Калькуттскую (Агнес Гондже Бояджиу), родившуюся 26 августа 1910 года в Скопье (тогда Османская империя, ныне Северная Македония), вступившую в сёстры Лорето в 1928 году, посланную в Калькутту учительницей в 1929 году[73].

10 сентября 1946 года в поезде в Дарджилинг она получает то, что назовёт «призывом в призыве»: покинуть учительную обитель, чтобы служить «беднейшим из бедных». После двух лет различения она получает разрешение Пия XII в 1948 году и основывает 7 октября 1950 года в Калькутте конгрегацию Миссионерок милосердия, насчитывающую сегодня более 5 500 сестёр в 139 странах[74].

« J'avais faim — j'étais nu — j'étais sans logis — j'étais indésiré, mal aimé, sans soins — et c'est à moi que vous l'avez fait. » — Mère Teresa de Calcutta, Discours du Prix Nobel (traduit de l'anglais), Oslo, 11 décembre 1979[75]

Нобелевская премия мира в 1979 году, беатификация 19 октября 2003 года Иоанном Павлом II, канонизация Франциском 4 сентября 2016 года[76]: мать Тереза воплощает азиатскую миссию XX века в её самом неприкрытом виде — уже не культурное завоевание и не мученичество, а молчаливое служение беднейшим, среди трущоб индуистского мегаполиса.

Второй Ватиканский собор и обновлённая миссия

Декрет Ad Gentes (7 декабря 1965 года)

Второй Ватиканский собор глубоко преобразует миссионерское учение Церкви. Декрет Ad Gentes («К народам»), обнародованный 7 декабря 1965 года папой Павлом VI, — накануне закрытия собора, — принят 2 394 голосами против 5[77]. Он полагает миссию самой природой Церкви:

« Envoyée par Dieu aux nations pour être « le sacrement universel du salut », l'Église, en vertu des exigences intimes de sa propre catholicité et obéissant au commandement de son fondateur (cf. Mc 16, 16), est tendue de tout son effort vers la prédication de l'Évangile à tous les hommes. » — Vatican II, Ad Gentes, n° 1, 7 décembre 1965[78]

И далее — ставшая основополагающей фраза:

« Par nature, l'Église, durant son pèlerinage sur terre, est missionnaire, puisqu'elle-même tire son origine de la mission du Fils et de la mission du Saint-Esprit, selon le dessein de Dieu le Père. » — Vatican II, Ad Gentes, n° 2 (Ecclesia peregrinans natura sua missionaria est)[79]

Декрет порывает с унаследованной от XIX века моделью: миссия — больше не «дело», отданное специалистам, посылаемым из Европы, а призвание всей Церкви — поместных Церквей, мирян, монашествующих, священников. Он закрепляет необходимость туземного клира, поощряет инкультурацию и признаёт собственную ответственность поместных Церквей Азии и Африки. Более того: впервые собор признаёт в нехристианских религиях «семена Слова» (semina Verbi) — святоотеческую формулу, воспринятую от святого Иустина[80].

Plane compertum est (1939): запоздалая справедливость Пия XII

Ещё до собора Пий XII принял решающее для азиатских миссий решение: инструкцией Plane compertum est от 8 декабря 1939 года он наконец разрешает китайским католикам участвовать в гражданских церемониях в честь Конфуция и в обрядах предков, квалифицируя эти жесты как «простое проявление сыновнего благочестия» без религиозного содержания[81].

Это было запоздалое разрешение спора, открытого Маттео Риччи в 1610 году и грубо закрытого Ex quo singulari Бенедикта XIV в 1742 году. Между запретом и разрешением прошло почти два века. Урок суров: Католическая Церковь — тоже историческое тело, способное ошибиться в пастырском суждении, не ошибаясь при этом в вере. Пий XII косвенно признаёт это, говоря об «изменившихся обстоятельствах и менталитете».

Перед колониальным возражением четыре имени напоминают, что инкультурация — не недавнее изобретение: уже в 1582 году Доминго де Саласар защищает в Маниле филиппинцев от злоупотреблений энкомьенды; Маттео Риччи становится учёным среди учёных в Пекине; Роберто де Нобили живёт как санньяси среди брахманов Мадурая; Александр де Род завершает дар вьетнамскому языку его романизированного алфавита, действующего до сих пор. Насилия Padroado, Диампера и римских осуждений остаются фактами; но та же Церковь несла уже в своих миссионерах метод, который Второй Ватиканский собор назовёт инкультурацией.

Ecclesia in Asia (1999): великое миссионерское поле третьего тысячелетия

6 ноября 1999 года в Нью-Дели, в соборе Святейшего Сердца, святой Иоанн Павел II подписывает послесинодальное апостольское увещание Ecclesia in Asia, плод Специального синода для Азии, проходившего в Риме с 19 апреля по 14 мая 1998 года. Текст — итог нескольких лет размышлений азиатского епископата, и он всерьёз принимает факт большинства: в Азии живёт почти две трети человечества, а католики составляют там лишь около 3 % населения континента[82].

« Tout comme au premier millénaire la Croix fut plantée sur le sol européen, au second millénaire sur le sol américain et africain, on puisse, au troisième millénaire, recueillir une grande moisson de foi sur ce continent si vaste et si vivant. » — Saint Jean-Paul II, Ecclesia in Asia, n° 1, 6 novembre 1999[83]

Документ устанавливает приоритеты: представлять Иисуса как единственного Спасителя, с уважением к азиатским культурам и религиям; продвигать межрелигиозный диалог без релятивизма; поддерживать формацию местного клира; поощрять воплощённую катехизацию на азиатских языках и символах. Он напоминает также, против окружающего релятивизма, о примате явного возвещения: без явного возвещения того, что Иисус — Господь, нет подлинной евангелизации, — и именно на континенте, где это возвещение началось две тысячи лет назад, необходимо обновлённое миссионерское усилие[84].

Католическая Азия сегодня

В начале XXI века католическая Азия являет три вполне различных лика: католические большинства (Филиппины, Восточный Тимор), значительные, но меньшинственные меньшинства (Вьетнам, Южная Корея, Индия, Индонезия, Ливан) и страждущие или подпольные Церкви (континентальный Китай, Северная Корея, Пакистан).

Согласно Annuarium Statisticum Ecclesiae 2023 (опубликованному с Папским ежегодником в марте 2025 года, данные на 31 декабря 2023 года), в Азии живёт около 11 % католиков мира[85] — иначе говоря, чуть более одного католика из десяти в мире живёт в Азии, тогда как внутри континента католики остаются явным меньшинством.

СтранаКатолики[86]% населенияСтатус
Филиппины≈ 93 миллиона≈ 80 %Историческое католическое большинство
Индия≈ 23 миллиона≈ 1,6 %Широкое плюралистическое меньшинство (латинское + сиро-малабарское + сиро-маланкарское)
Китай≈ 12 миллионов (оценка)около 0,9 %Официальная Церковь + подпольная Церковь
Индонезия≈ 8 миллионов (оценка)≈ 3 %Христианское меньшинство, мусульманское большинство
Вьетнам≈ 7,5 миллиона (оценка)≈ 7,4 %Динамичная Церковь при коммунистическом режиме
Южная Корея≈ 6 миллионов (оценка)≈ 11 %Сильный рост с 1960 года
Восточный Тимор≈ 1,3 миллиона (оценка)≈ 97 %Самая католическая страна Азии
Ливан≈ 1,3 миллиона христиан (оценка)[87]≈ 25 %, в большинстве католики (марониты, мелькиты)Тысячелетнее историческое присутствие
Шри-Ланка≈ 1,5 миллиона (оценка)≈ 7 %Древняя община (Padroado)
Бирма / Мьянма≈ 750 000 (оценка)≈ 1,3 %Общины каренов, качинов

Три факта заслуживают внимания. Во-первых, жизненность корейской Церкви: выросшая от совсем небольшого меньшинства в середине XX века до более 11 % сегодня, она знает с 1945 года один из самых сильных католических ростов в Азии. Во-вторых, необычайная стабильность филиппинской и тиморской общин в преимущественно нехристианском азиатском окружении. Наконец, азиатская католическая диаспора — прежде всего филиппинская и индийская, но также вьетнамская, — из-за которой во многих диоцезах Европы, Северной Америки и Ближнего Востока самые активные миряне и священнические призвания сегодня часто азиатского происхождения.

Для папы Франциска в его поездке в Монголию (август 2023 года), в Индонезию, Папуа, Тимор и Сингапур (сентябрь 2024 года) Азия остаётся великим миссионерским полем сегодняшнего дня — не через территориальную экспансию, а через смиренное свидетельство в обществах, где Евангелие остаётся уделом меньшинства, но где потребность в смысле, достоинстве и надежде никогда не была так велика.

Некоторые крупные азиатские святые фигуры

Святой(ая)ПроисхождениеМиссияКанонизация
Святой Франциск КсаверийНаварра (Испания)Индия, Малакка, Молукки, Япония (1542–1552)12 марта 1622 года (Григорий XV)
Святой Павел Мики и сподвижникиЯпонияИезуитское благовестие + мученичество (1597)8 июня 1862 года (Пий IX)
Святой Лоренсо РуисФилиппиныЗамучен в Нагасаки (1637)18 октября 1987 года (Иоанн Павел II)
Святой Андрей Ким Тэ Гон и сподвижники (103)КореяПервый корейский священник, мученики гонений Чосон6 мая 1984 года (Иоанн Павел II, в Сеуле)
Святой Андрей Зунг-Лак и сподвижники (117)ВьетнамМученики гонений Нгуенов (XVIII–XIX века)19 июня 1988 года (Иоанн Павел II)
Святой Августин Чжао Жун и сподвижники (120)КитайМученики 1648–1930 годов, в том числе 86 боксёров (1900)1 октября 2000 года (Иоанн Павел II)
Святая мать Тереза КалькуттскаяАлбания / ИндияМиссионерки милосердия, Калькутта4 сентября 2016 года (Франциск)
Блаженная Полина ЖарикоФранция (на службе Азии)Дело распространения веры22 мая 2022 года (беатификация в Лионе, кард. Тагле)

К этому списку, несомненно, прибавятся в ближайшие десятилетия рассматриваемые дела: монс. Франсуа Паллю (MEP, Тонкин), кардинал Франсуа-Ксавье Нгуен Ван Туан (Вьетнам, 13 лет узник коммунистов, объявлен досточтимым 4 мая 2017 года), мать Мария Страстей (основательница Францисканок-миссионерок Марии) и монс. Стефан Ким Су Хван (Сеул, +2009).

Для дальнейшего чтения

Примечания и источники

  1. La fourchette 130 000-300 000 est une estimation d'historiens, non un chiffre du Vatican. Pour la période 1745-1823 : Adrien Launay, Histoire de la mission de Cochinchine, 1658-1823, Téqui, 1923 (réédition Indes savantes, 2000), 3 vol., notamment t. III, p. 412-418 — cet ouvrage s'arrêtant en 1823, il ne couvre pas les persécutions postérieures. Pour la période 1823-1862 (Minh Mạng, Thiệu Trị, Tự Đức) : les relations et rapports des missionnaires du XIXᵉ siècle, repris dans la documentation de la cause de canonisation de 1988 (Conférence épiscopale du Vietnam, Positio). Les 117 canonisés du 19 juin 1988 en sont les représentants les plus connus. L'homélie de Jean-Paul II parle sobrement de « milliers » de martyrs (migliaia) ; pour une estimation plus prudente, voir Peter Phan, Mission and Catechesis: Alexandre de Rhodes and Inculturation in Seventeenth-Century Vietnam, Orbis Books, 1998, p. 6-12.

    1

  2. Jean-Paul II, homélie pour la canonisation des saints Augustin Zhao Rong, prêtre, et ses 119 compagnons martyrs, place Saint-Pierre, 1ᵉʳ octobre 2000. Texte intégral sur vatican.va. Liste officielle des 120 noms (dont « Andrew Wang Tianqing, aged 9 » et « Ann Wang, aged 14 ») : vatican.va.

    2 68

  3. Jean-Paul II, homélie pour la canonisation des saints martyrs de Corée, Yoido Square, Séoul, 6 mai 1984. Texte intégral (en anglais) sur vatican.va. Première canonisation de l'histoire célébrée hors de Rome.

    3

  4. Pie IX, bulle Ob spectabilem de canonisation des 26 martyrs de Nagasaki, 8 juin 1862. Cf. Diego R. Yuuki SJ, The Twenty-Six Martyrs of Japan, Enderle, Tokyo, 1998, p. 45-72.

    4

  5. Annuarium Statisticum Ecclesiae 2023, Libreria Editrice Vaticana — chiffres présentés le 20 mars 2025 avec l'Annuario Pontificio 2025 (dépêche de l'Agence Fides) ; données au 31 décembre 2023. Chiffres mondiaux : 1,406 milliard de catholiques (+1,15 % sur 2022-2023, contre ≈ 1,39 milliard fin 2022) ; l'Asie, en croissance de +0,6 %, représente environ 11 % du total — dont 93 millions aux Philippines et 23 millions en Inde (à eux deux 76,7 % des catholiques d'Asie du Sud-Est).

    5 85

  6. Annuarium Statisticum Ecclesiae 2023, Libreria Editrice Vaticana ; et recensement national de 2015 (97,6 % de catholiques — cf. U.S. Department of State, International Religious Freedom Report 2020 : Timor-Leste), chiffre repris par le CIA World Factbook — Timor-Leste (cia.gov/the-world-factbook/countries/timor-leste). Après la Cité du Vatican, le Timor oriental est l'État au plus fort pourcentage catholique du monde.

    6

  7. Saint Jean-Paul II, exhortation apostolique post-synodale Ecclesia in Asia, n° 1, signée à New Delhi le 6 novembre 1999. Texte intégral sur vatican.va.

    7 83

  8. A. C. Perumalil, The Apostles in India, X.B. Press, Patna, 1971, p. 1-92 ; Stephen Neill, A History of Christianity in India: The Beginnings to A.D. 1707, Cambridge University Press, 1984, p. 26-49. Pour la tradition Mylapore, voir Antonio Mathias Mundadan, History of Christianity in India, vol. I, Bangalore, CHAI, 1984, p. 21-67.

    8

  9. Acta Thomae (Actes de Thomas), versions syriaque et grecque, IIIᵉ siècle. Éd. critique : A. F. J. Klijn, The Acts of Thomas, Brill, Leyde, 1962 (2ᵉ éd. 2003), prologue, p. 17 (la citation ci-dessus en est une traduction française) ; cf. aussi Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique, III, 1.

    9

  10. Saint Éphrem le Syrien, Hymnes sur la foi, n° 22, 1 (avant 373) ; Saint Jérôme, Lettre 59 à Marcella, § 5 (an 395 ou 396 : le Christ ressuscité est dit présent « avec Thomas en Inde, avec Pierre à Rome... » ; trad. angl. W. H. Fremantle, G. Lewis et W. G. Martley, Nicene and Post-Nicene Fathers, 2ᵉ sér., vol. 6 — verbatim vérifié : newadvent.org/fathers/3001059.htm) ; Saint Ambroise, In Psalmum 45 ; Grégoire de Tours, De gloria martyrum, ch. 31-32 (vers 590). Cf. James Kurikilamkatt, First Voyage of the Apostle Thomas to India, Asian Trading Corporation, Bangalore, 2005.

    10

  11. Sur l'historicité de la mission de Thomas, voir le bilan critique de Robert Eric Frykenberg, Christianity in India: From Beginnings to the Present, Oxford University Press, 2008, p. 91-115 ; et A. Mathias Mundadan, Indian Christians: Search for Identity and Struggle for Autonomy, Bangalore, Dharmaram, 1984. Pour le contexte commercial, le Périple de la Mer Érythrée (vers 60 ap. J.-C.) atteste les liens Rome-Muziris.

    11

  12. Stephen Neill, A History of Christianity in India: The Beginnings to A.D. 1707, op. cit., p. 49-87 ; Antonio Mathias Mundadan, History of Christianity in India, vol. I, op. cit., p. 192-235. Sur le statut social de caste, voir Susan Bayly, Saints, Goddesses and Kings: Muslims and Christians in South Indian Society, 1700-1900, Cambridge University Press, 1989.

    12

  13. Synodi Diamperitani decreta, 20-26 juin 1599. Édition latine dans Acta et Decreta Synodi Diamperitanae anno 1599 a Reverendissimo D. Alexio de Menezes archiepiscopo Goano, Coimbra, 1606. Étude récente : Antony Vallavanthara, India in 1500 A.D.: The Narratives of Joseph the Indian, Research Institute, Mannanam, 1984, p. 78-95.

    13

  14. Bonaventure Mandelli OFM, Relação verdadeira do que se passou em Mattancery, manuscrit de 1654, conservé aux Archives historiques de Goa. Étude : Jonas Thaliath, The Synod of Diamper, Orientalia Christiana Analecta n° 152, Pontificio Istituto Orientale, Rome, 1958, p. 187-203.

    14

  15. Chiffres 2024 : près de 5 millions de fidèles syro-malabars dans le monde (dont plus de 4 millions en Inde) et environ 0,5 million de syro-malankars ; voir l'Annuario Pontificio 2024, Libreria Editrice Vaticana, et le site officiel de l'Église syro-malabare (syromalabarchurch.in). Le rite syro-malabar a été restauré dans son intégrité par le décret Quae maiori de Pie XII, 1934.

    15

  16. Christoph Baumer, The Church of the East: An Illustrated History of Assyrian Christianity, I.B. Tauris, 2006, p. 1-189 ; Wilhelm Baum & Dietmar Winkler, The Church of the East: A Concise History, Routledge, 2003, p. 39-72. Pour la pénétration jusqu'à la Chine, voir Samuel Hugh Moffett, A History of Christianity in Asia, vol. I, Orbis Books, 1998 (réédition 2004), p. 286-323. Sur l'étiquette « nestorienne » : sobriquet forgé par les adversaires théologiques, que cette Église n'emploie jamais pour elle-même — Sebastian P. Brock & James F. Coakley, entrée « Church of the East », Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage (« misleadingly labelled as "Nestorian" by its theological opponents »).

    16 17

  17. Texte de la stèle de Xi'an, dressée le 7 janvier 781. Traductions de référence : Paul Pelliot, L'inscription nestorienne de Si-ngan-fou, éd. Antonino Forte, Italian School of East Asian Studies, Kyoto, 1996 ; Saeki Yoshirō, The Nestorian Documents and Relics in China, 2ᵉ éd., Maruzen, Tokyo, 1951.

    18

  18. Dimensions (2,79 m de haut) et description : Antonino Forte (dir.), L'inscription nestorienne de Si-ngan-fou, op. cit., p. 13-58 ; voir aussi Paul Pelliot, Recherches sur les chrétiens d'Asie centrale et d'Extrême-Orient, Imprimerie Nationale, Paris, 1973, p. 145-191. Sur le texte (environ 1 780 caractères chinois, avec passages en syriaque — noms, dates, signatures), voir Encyclopaedia Britannica, « Xi'an monument ».

    19

  19. Álvaro Semedo SJ, Relação da propagação da Fé no Reyno da China, Madrid, 1642 (traductions latine, italienne et anglaise dans les années suivantes) : premier signalement européen de la stèle (chap. XXX). Première traduction latine de l'inscription publiée en Europe : Athanase Kircher, China Illustrata, Amsterdam, 1667. Voir Paul Pelliot, L'inscription nestorienne de Si-ngan-fou, op. cit., p. 4-8.

    20

  20. Jean de Plan Carpin, Ystoria Mongalorum. Édition critique : Enrico Menestò (dir.), Giovanni di Pian di Carpine, Storia dei Mongoli, Centro Italiano di Studi sull'Alto Medioevo, Spolète, 1989. Traduction française : Dom Jean Becquet & Louis Hambis, Jean de Plan Carpin, Histoire des Mongols, Adrien-Maisonneuve, Paris, 1965.

    21

  21. Guillaume de Rubrouck, Itinerarium. Édition de référence : Anastasius Van den Wyngaert (dir.), Sinica Franciscana, vol. I, Quaracchi, 1929, p. 164-332. Traduction française : Claude et René Kappler, Guillaume de Rubrouck, Voyage dans l'Empire Mongol, Payot, 1985 (rééd. Imprimerie Nationale, 1993). Sur la dispute de Karakorum, voir le chap. XXXIII.

    22

  22. Anastasius Van den Wyngaert OFM (dir.), Sinica Franciscana, vol. I, Quaracchi, 1929, p. 335-378 (réunit les lettres de Montecorvino, Andrea de Pérouse, Pierre de Florence). Synthèse : Igor de Rachewiltz, Papal Envoys to the Great Khans, Stanford University Press, 1971, p. 160-175.

    23

  23. Jean de Montecorvino, lettre datée du 8 janvier 1305, traduction française dans Christian Bauer & Pierre Ackermann (dir.), Aux origines des relations entre l'Église et l'Asie, Cerf, 2010, p. 87-89. Texte latin original dans Van den Wyngaert, Sinica Franciscana, vol. I, p. 345-351.

    24

  24. Clément V, bulle Rex Regum du 22 juillet 1307. Texte dans Registrum Clementis Papae V, ed. Benedictini, Rome, 1885-1888, n° 4566. Voir Igor de Rachewiltz, Papal Envoys to the Great Khans, op. cit., p. 169-172.

    25

  25. Pierres tombales chrétiennes de Quanzhou (XIVᵉ siècle), mises au jour par Wu Wenliang dans les années 1940 — cf. Wu Wenliang, Quanzhou zongjiao shike (Inscriptions religieuses en pierre à Quanzhou), Pékin, 1957 ; voir Lance Eccles & Sam Lieu (dir.), Zayton Tombstones: Christian Inscriptions from Medieval Quanzhou, ARC DP0344932 Project, 2015.

    26

  26. Grégoire XV, constitution apostolique Inscrutabili Divinae Providentiae du 22 juin 1622, instituant la Sacrée Congrégation de la Propagande. Texte dans Bullarum, Diplomatum et Privilegiorum Sanctorum Romanorum Pontificum, Taurinensis editio, vol. XII, p. 690-693. La date du 6 janvier 1622 est celle de la décision préparatoire du consistoire.

    27

  27. Alexandre VI, bulle Inter Caetera du 4 mai 1493. Traité de Tordesillas, 7 juin 1494, ratifié par Jules II par la bulle Ea quae du 24 janvier 1506. Synthèse : Charles-Martial de Witte, Les Bulles pontificales et l'expansion portugaise au XVe siècle, Bibliothèque de la Revue d'histoire ecclésiastique, fasc. 40, Louvain, 1958.

    28

  28. Clément VII, bulle Aequum reputamus, 31 janvier 1533, érigeant Goa en évêché. Paul IV, bulle Etsi Sancta et Immaculata, 4 février 1557, érigeant Goa en archevêché métropolitain. Voir António da Silva Rego, Documentação para a história das Missões do Padroado Português do Oriente: Índia, Lisbonne, 1947-1958, 12 vol.

    29

  29. Georg Schurhammer SJ, Franz Xaver: Sein Leben und seine Zeit, 4 vol., Herder, Fribourg-en-Brisgau, 1955-1973 ; trad. anglaise Francis Xavier: His Life, His Times, trad. M. Joseph Costelloe SJ, Jesuit Historical Institute, Rome, 1973-1982. Référence absolue. Pour Goa, voir vol. II, p. 130-200.

    30

  30. Georg Schurhammer SJ, Francis Xavier: His Life, His Times, vol. IV (Japan and China, 1549-1552), trad. M. Joseph Costelloe SJ, Jesuit Historical Institute, Rome, 1982, p. 633-650.

    31

  31. Saint François Xavier, Epistolae, lettre du 22 janvier 1552 à Ignace de Loyola, Monumenta Xaveriana, vol. II, p. 285-291 (édition de Madrid, 1912). Trad. française : Correspondance 1535-1552, présentation Hugues Didier, Desclée de Brouwer / Bellarmin, 1987, lettre n° 130, p. 437-443.

    32

  32. Saint François Xavier, lettre depuis Cochin du 15 janvier 1544, Monumenta Xaveriana, vol. I, p. 178-186 ; trad. française : Correspondance 1535-1552, op. cit., lettre n° 20, p. 105-111.

    33

  33. Sur l'acte de Pie X du 25 mars 1904 en faveur de l'Œuvre de la Propagation de la Foi — recommandation de l'Œuvre à la charité des fidèles, confirmation de ses privilèges, élévation de la fête de son patron saint François Xavier à un rite supérieur — voir The Catholic Encyclopedia, vol. 12, « Society for the Propagation of the Faith » ; cf. aussi l'étude carmélitaine sur Thérèse patronne des missions (OCD, 2007) : « in 1904 he was named Patron of the Work of the Propagation of the Faith ».

    34

  34. Décret de la Sacrée Congrégation des Rites du 14 décembre 1927, par décision de Pie XI : sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus est déclarée patronne de tous les missionnaires et de toutes les missions, « à l'égal de saint François Xavier » (aeque principalem cum S. Francisco Xaverio). Texte dans Acta Apostolicae Sedis, 20, 1928, p. 147-148.

    35 66

  35. Vincent Cronin, A Pearl to India: The Life of Roberto de Nobili, Hart-Davis, Londres, 1959 ; rééd. Sarvodaya Press, Madras, 1968. Voir aussi Anand Amaladass & Francis X. Clooney, Preaching Wisdom to the Wise: Three Treatises by Roberto de Nobili, S.J., Missionary and Scholar in 17th Century India, Institute of Jesuit Sources, Saint Louis, 2000.

    36

  36. S. Rajamanickam SJ, The First Oriental Scholar, De Nobili Research Institute, Tirunelveli, 1972 ; voir aussi Ines G. Županov, Disputed Mission: Jesuit Experiments and Brahmanical Knowledge in Seventeenth-Century India, Oxford University Press, New Delhi, 1999.

    37

  37. Roberto de Nobili, Informatio de quibusdam moribus nationis Indicae (1613). Édition critique : S. Rajamanickam (dir.), Roberto de Nobili — Adaptation: Inculturation and Mission, De Nobili Research Institute, 1971. Traduction anglaise dans Anand Amaladass & Francis X. Clooney, Preaching Wisdom to the Wise, op. cit., p. 53-153.

    38

  38. Grégoire XV, constitution apostolique Romanae Sedis Antistes du 31 janvier 1623. Texte dans Bullarum Romanum, Taurinensis editio, vol. XII, p. 825-828. Étude critique : Domenico Ferroli SJ, The Jesuits in Malabar, Bangalore, 1939-1951, 2 vol., t. II, p. 152-178.

    39

  39. Benoît XIV, constitution apostolique Omnium sollicitudinum du 12 septembre 1744, interdisant définitivement les rites malabars. Texte dans Bullarum Benedicti XIV, Mechlin, 1827, t. I, p. 374-401. Voir Étienne Ducornet, La querelle des rites malabars, mémoire de l'Institut catholique de Paris, 1983.

    40

  40. Annuarium Statisticum Ecclesiae 2023, Libreria Editrice Vaticana, mars 2025 (93 millions de catholiques aux Philippines, soit environ 80 % de la population) ; voir aussi le recensement officiel philippin de 2020 (Philippine Statistics Authority), qui donne 78,8 % de catholiques romains.

    41

  41. Antonio Pigafetta, Relazione del primo viaggio intorno al mondo (vers 1525). Édition critique italienne : Andrea Canova (dir.), Antenore, Padoue, 1999. Trad. française : Léonce Peillard, Antonio Pigafetta, Le Voyage de Magellan (1519-1522), Hachette, 1956. Le baptême d'Humabon est rapporté chapitre XII.

    42

  42. Andrés de Urdaneta OSA, Relación del descubrimiento del tornaviaje, 1565. Voir Mariano Cuevas SJ, Monje y marino: La vida y los tiempos de Fray Andrés de Urdaneta, Galatea, Mexico, 1943.

    43

  43. Domingo de Salazar OP, Memorial del primer Sínodo de Manila, 1582. Édition critique : José Luis Porras Camuñez, Sínodo de Manila de 1582, CSIC, Madrid, 1988. Sur la défense des Philippins par Salazar contre les abus de l'encomienda, voir Lucio Gutiérrez OP, Domingo de Salazar OP, First Bishop of the Philippines (1512-1594), Instituto Storico OP, Rome, 2001.

    44

  44. Fondation le 28 avril 1611 comme Colegio de Nuestra Señora del Santísimo Rosario par les dominicains ; élévation au rang d'université le 20 novembre 1645 par le pape Innocent X, à la demande de Philippe IV d'Espagne ; rang d'université royale en 1680. Sur le débat avec San Carlos — qui se réclame du Colegio de San Ildefonso de 1595 mais ne reçoit sa charte universitaire qu'en 1948 — voir la synthèse documentée « Dispute over the oldest school in the Philippines » et la reconnaissance de l'UST comme plus ancienne université d'Asie par la National Historical Commission of the Philippines (2012).

    45

  45. La date exacte de sa naissance est inconnue : les notices philippines (paroissiales et universitaires) la situent entre 1600 et 1610. Documentation officielle de la cause de béatification : Positio super introductione causae San Lorenzo Ruiz, Vatican, 1980. Le décret romain sur le miracle obtenu par son intercession le présente sobrement comme « Manilensis et pater familias », « primus Philippinorum martyr », sans donner d'année de naissance (Congrégation pour les Causes des Saints, Acta Apostolicae Sedis, 79, 1987, p. 1242-1243).

    46

  46. Paroles rapportées dans les chroniques dominicaines de Nagasaki, citées dans Positio super introductione causae, Vatican, 1980, p. 145. Actes du consistoire préparant la canonisation (« Laurentii Ruiz de Manila [...] et tredecim Sociorum, Martyrum in Iaponia ») : Acta Apostolicae Sedis, 79, 1987, p. 1135-1141 ; décret sur le miracle : ibid., p. 1242-1243.

    47

  47. Jean-Paul II, homélie de béatification des 16 martyrs du Japon (In sollemnibus Manilae..., 18 février 1981). Texte dans Acta Apostolicae Sedis, 73, 1981, p. 340-345. Première cérémonie de béatification jamais célébrée hors de Rome.

    48

  48. Alexandre de Rhodes SJ, Histoire du Royaume de Tunquin, Lyon, 1651 ; éd. moderne : Histoire du Royaume de Tonkin, Bibliothèque Asiatique, EFEO, Paris, 1999. Voir aussi Peter Phan, Mission and Catechesis: Alexandre de Rhodes and Inculturation in Seventeenth-Century Vietnam, op. cit.

    49

  49. Alexandre de Rhodes SJ, Dictionarium Annamiticum, Lusitanum et Latinum, Rome, 1651 ; Catechismus pro iis, qui volunt suscipere baptismum, in octo dies divisus, Rome, 1651 ; Linguae Annamiticae seu Tunchinensis brevis declaratio, Rome, 1651. Voir Roland Jacques, Portuguese Pioneers of Vietnamese Linguistics, Orchid Press, Bangkok, 2002.

    50 51

  50. Adrien Launay, Histoire générale de la Société des Missions Étrangères, 3 vol., Téqui, Paris, 1894 ; rééd. Indes savantes, 2003. Sur la fondation et le rôle de Pallu, voir Bernard Jacqueline (dir.), Mission étrangères et langues orientales, Indes savantes, 2008.

    52

  51. Bilan historique : Françoise Fauconnet-Buzelin, Aux sources des Missions Étrangères : Pierre Lambert de la Motte (1624-1679), Perrin, 2006 ; chiffres et statistiques sur le site officiel mepasie.org.

    53

  52. Estimation d'historiens pour l'ensemble de la période 1745-1862 : Adrien Launay, Les missionnaires français au Tonkin, Téqui, 1900, p. 1-12, pour la partie antérieure à 1823 seulement — ses histoires de la mission de Cochinchine s'arrêtant en 1823 (Histoire de la mission de Cochinchine, 1658-1823) ; pour la période 1823-1862, les relations et rapports des missionnaires du XIXᵉ siècle, repris par la Conférence épiscopale du Vietnam dans son Positio pour la cause de canonisation de 1988. Pour une analyse plus prudente, voir Peter Phan, Mission and Catechesis, op. cit., p. 6-12.

    54

  53. Jean-Paul II, bulle de canonisation Sanctorum altrix Mater Ecclesia, 19 juin 1988. Texte dans Acta Apostolicae Sedis, 80, 1988, p. 1393-1405. Composition détaillée du groupe dans Roman Martyrology, édition officielle 2004, p. 651-653.

    55

  54. Saint Jean-Paul II, homélie pour la canonisation des saints André Dũng-Lạc et 116 compagnons, place Saint-Pierre, 19 juin 1988. Texte intégral (en italien) sur vatican.va.

    56

  55. Sur le mouvement Silhak et la diffusion intellectuelle de Ricci en Corée, voir Don Baker & Franklin Rausch, Catholics and Anti-Catholicism in Chosŏn Korea, University of Hawai'i Press, Honolulu, 2017, p. 1-58 ; et Ki-baik Lee, A New History of Korea, Harvard University Press, 1984, p. 234-241.

    57

  56. Charles Dallet MEP, Histoire de l'Église de Corée, 2 vol., Victor Palmé, Paris, 1874 (réimpr. Hannamsa, Séoul, 1991), t. I, p. 32-58. Reste l'ouvrage de référence, malgré sa date.

    58 59

  57. Adrien Launay MEP, Mémorial de la Société des Missions Étrangères, 2 vol., Paris, Séminaire des Missions Étrangères, 1912-1916, t. II, p. 354 (notice André Kim) ; voir aussi Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. II, p. 1-87.

    60

  58. Paroles rapportées dans la relation contemporaine de Mgr Jean-Joseph Ferréol sur l'exécution du 16 septembre 1846 (« Mr. Kim cried out in a loud voice... An immortal life is about to begin for me. Become Christians if you wish to be happy after death »), reprise dans le corpus Dallet (lettres et textes de 1846) ; cf. aussi Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, t. II, p. 67-78, et la Positio super introductione causae, Vatican, 1980.

    61

  59. Jean-Paul II, bulle de canonisation Lux mundi, 6 mai 1984. Texte dans Acta Apostolicae Sedis, 76, 1984, p. 1057-1063. Sur la portée historique (première canonisation hors Rome), voir John Cardinal Stephen Kim, Korean Catholic Church: 200 Years of History, Catholic Conference of Korea, Séoul, 1984.

    62

  60. Saint Jean-Paul II, homélie pour la canonisation des martyrs de Corée, Yoido Square, Séoul, 6 mai 1984. Texte intégral (en anglais) sur vatican.va : communauté « founded entirely by lay people », « splendid flowering... fruit of the heroic witness of the Martyrs ».

    63

  61. Catherine Masson, Pauline Jaricot, fondatrice de la Propagation de la Foi et du Rosaire vivant, Cerf, 2019. Béatification : décret du 26 mai 2020 ; cérémonie présidée par le cardinal Luis Antonio Tagle à Lyon, 22 mai 2022.

    64

  62. Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus, Manuscrit B, septembre 1896. Édition critique : Œuvres complètes, Cerf / DDB, 1992, p. 224-241. La phrase citée se trouve folio 3 v°, p. 226.

    65

  63. Plus de 30 000 catholiques chinois tués : Kenneth Scott Latourette, A History of Christian Missions in China, Macmillan, New York, 1929, p. 567. Contexte : Joseph W. Esherick, The Origins of the Boxer Uprising, University of California Press, 1987. Sur la hiérarchie catholique de l'époque : Joseph de Moidrey SJ, La hiérarchie catholique en Chine, en Corée et au Japon, 1307-1914, Variétés sinologiques n° 38, Chang-hai, 1914, p. 89-103.

    67

  64. Bernard Petitjean MEP, lettre du 18 mars 1865 au supérieur du Séminaire des MEP, Paris. Texte dans Annales de la Propagation de la Foi, t. 37, 1865, p. 281-289. Pour le récit complet, voir Francisque Marnas, La « religion de Jésus » Iaso ja-kyô ressuscitée au Japon dans la seconde moitié du XIXe siècle, 2 vol., Delhomme et Briguet, Paris, 1896.

    69

  65. Pie IX salue la découverte des chrétiens cachés comme un « miracle » — l'historiographie parle du « miracle de l'Orient » — dans son discours au consistoire de décembre 1867 ; voir Acta Pii IX Pontificis Maximi, vol. III, Rome, 1867.

    70

  66. Anthony Lam Sui-ki, The Catholic Church in Present-Day China: Through Darkness and Light, Holy Spirit Study Centre, Hong Kong, 1997 ; mise à jour dans Jeroom Heyndrickx CICM (dir.), Religious Freedom in China, Verbiest Institute, Louvain, 2018. Sur l'accord provisoire de 2018, voir Holy See Press Office, communiqué du 22 septembre 2018.

    71

  67. Mgr Joseph Chhmar Salas (1937-1977), évêque coadjuteur puis vicaire apostolique de Phnom Penh, mort d'épuisement en septembre 1977 dans un camp khmer rouge ; une enquête diocésaine sur son martyre présumé a été ouverte en 2015. Quelque 62 000 chrétiens au Cambodge avant 1970-1971, communauté presque anéantie sous le régime de Pol Pot (1975-1979).

    72

  68. Kathryn Spink, Mother Teresa: An Authorized Biography, HarperOne, San Francisco, 2011 (édition révisée) ; et Brian Kolodiejchuk MC (dir.), Mother Teresa: Come Be My Light — The Private Writings of the Saint of Calcutta, Doubleday, 2007.

    73

  69. Chiffres officiels du Generalate of the Missionaries of Charity, Calcutta, 2023. Voir aussi Annuario Pontificio 2024.

    74

  70. Mère Teresa de Calcutta, Discours du Prix Nobel de la Paix (Nobel Lecture), Oslo, 11 décembre 1979. Texte intégral sur nobelprize.org.

    75

  71. Pape François, homélie pour la canonisation de Mère Teresa de Calcutta, place Saint-Pierre, 4 septembre 2016. Texte intégral sur vatican.va.

    76

  72. Acta Synodalia Sacrosancti Concilii Oecumenici Vaticani II, vol. IV, pars VII, Typis Polyglottis Vaticanis, 1978, p. 728-735. Vote final du 7 décembre 1965 : 2 394 placet contre 5 non placet.

    77

  73. Concile Vatican II, décret Ad Gentes sur l'activité missionnaire de l'Église, n° 1, promulgué le 7 décembre 1965. Texte intégral sur vatican.va.

    78

  74. Concile Vatican II, Ad Gentes, n° 2 : « Ecclesia peregrinans natura sua missionaria est ». Édition latine officielle dans Acta Apostolicae Sedis, 58, 1966, p. 947.

    79

  75. Concile Vatican II, Ad Gentes, n° 11. Sur la généalogie patristique de l'expression semina Verbi, voir saint Justin, Seconde Apologie, ch. 8 et 13. Étude : Jean Daniélou, Message évangélique et culture hellénistique, Desclée de Brouwer, 1961, p. 35-58.

    80

  76. Sacrée Congrégation de la Propagation de la Foi, instruction Plane compertum est du 8 décembre 1939, approuvée par Pie XII. Texte dans Acta Apostolicae Sedis, 32, 1940, p. 24-26. Trad. française commentée : La Documentation catholique, 1940, col. 145-150.

    81

  77. Ecclesia in Asia, n° 6, décrit l'Asie comme habitée par environ deux tiers de l'humanité, sans y citer de pourcentage ; le repère d'environ 3 % de catholiques dans la population asiatique est une estimation (de l'ordre de 150 millions de catholiques pour près de 5 milliards d'habitants), cohérente avec les bilans du Synode pour l'Asie — voir Peter Phan (dir.), The Asian Synod: Texts and Commentaries, Orbis Books, 2002.

    82

  78. Saint Jean-Paul II, Ecclesia in Asia, n° 19, 6 novembre 1999, sur l'unicité du salut en Jésus-Christ.

    84

  79. Seules les lignes Asie, Philippines et Inde reprennent directement l'Annuarium Statisticum Ecclesiae 2023 ; les autres chiffres du tableau sont des estimations (recensements nationaux, conférences épiscopales, Annuario Pontificio), marquées comme telles. Corée du Sud : ≈ 11 % (statistiques de l'Église coréenne : 11,0 % fin 2017, 11,3 % en 2021). Timor oriental : recensement 2015 (97,6 % de catholiques). Chine : total Église officielle + Église souterraine, par nature incertain.

    86

  80. Aucun recensement officiel au Liban depuis 1932 : les estimations divergent. Le CIA World Factbook — Lebanon (est. 2020, population citoyenne) donne 32,4 % de chrétiens, les maronites catholiques en formant le premier groupe ; l'étude Statistics Lebanon (Beyrouth) donne 41 % de chrétiens, dont 21 % de maronites et 5 % de melkites. Le tableau retient une estimation prudente rapportée à l'ensemble de la population résidente.

    87