Святой Ефрем Сирин (306-373)

«Арфа Святого Духа»

Ефрем занимает в сирийском христианстве место, сравнимое с местом Афанасия в Египте или Илария в Галлии, но с совершенно иным дарованием: он прежде всего не диалектик, а поэт. Там, где греческие отцы куют понятия (омоусиос, ипостась), Ефрем разворачивает образы — жемчужину, огонь в купине, лоно Марии, древо Креста, — чтобы высказать невыразимое. Именно за это он получил своё прекраснейшее прозвание, повторённое даже в энциклике Бенедикта XV: «Арфа Святого Духа»^[7].

Это выражение — не просто декоративная метафора. Ефрем действительно слагал своё богословие для пения — на народные мелодии, для мужских и женских голосов. Учение у него не только преподаётся: оно ложится на уста, входит через слух и сердце. Это одна из самых смелых пастырских интуиций всей христианской древности.

«Он столь преуспел в обоих искусствах [поэзии и учении], что его назвали "лирой Святого Духа".» — Бенедикт XV, энциклика Principi Apostolorum Petro, 1920^[8]

Единственный сирийский Отец — Учитель Церкви

Церковь провозгласила тридцать восемь Учителей Церкви — святых, чьё учение авторитетно для всего христианства^[9]. Среди них Ефрем занимает уникальное место: он единственный, кто принадлежит сирийской традиции, то есть той восточной ветви христианства, которая говорила ни по-гречески, ни по-латыни, а на арамейском языке современников Иисуса^[10]. Ефрем — голос особого мира: Церквей Месопотамии, Сирии и Персии.

Эта особенность делает его мостом между двумя мирами. Его мысль сформирована не категориями греческой философии; она черпает прямо из семитской почвы Библии, из чувствительности, близкой пророкам и псалмам. Читать Ефрема — значит слышать, как Евангелие звучало на том самом языке, на котором говорил Христос.

Источники его жития

Жизнь Ефрема известна хуже, чем жизнь Афанасия, и здесь нужно тщательно отличать достоверное от легендарного. Поздние греческие жития (греческая Vita) разукрасили немало вымышленных эпизодов — отец-языческий жрец, путешествие в Египет, встреча со святым Василием, — к которым современные историки относятся с недоверием^[11][12].

Самым надёжным источником остаётся сам Ефрем: в своих Гимнах против ересей он утверждает, что рождён от христианских родителей и получил веру с детства, что противоречит легенде об отце-идолопоклоннике^[13]. К его собственным сочинениям добавляются греческие церковные историки V века — прежде всего Созомен, посвятивший ему восхищённую главу^[14], — и похвальное слово, произнесённое ему Григорием Нисским. Вырисовывающаяся картина последовательна: человек крайнего смирения, аскет, диакон, преданный своему епископу, писатель изумительной плодовитости.

Рождение и юность в Нисибине

Ефрем рождается около 306 года в Нисибине (нынешний Нусайбин в Турции, у сирийской границы) — городе-крепости римской Месопотамии, на передовой линии против персидской империи Сасанидов^[15]. Это пограничный город, космополитичный, где сосуществуют христиане, иудеи, язычники и приверженцы крупных гностических сект того времени. Вся жизнь Ефрема будет нести печать этого рубежа: он будет писать по-арамейски в мире, раздираемом между Римом и Персией.

По его собственному свидетельству, он рождён от христианских родителей и воспитан в вере^[16]. Крещение он принимает в юности, вероятно, из рук епископа своего города.

В школе Иакова Нисибинского

Учителем Ефрема был Иаков Нисибинский (святой Иаков, или Мар Якуб), первый известный епископ города и один из отцов, присутствовавших на Никейском соборе в 325 году^[17][18]. Под его началом Ефрем становится наставником — мальфоно, «учителем» — в том, чему суждено стать знаменитой Нисибинской школой, крупным очагом сирийской христианской культуры.

Именно здесь у Ефрема складывается призвание: не управлять, а наставлять и воспевать веру. Он служит поочерёдно четырём епископам, сменявшим друг друга в Нисибине, отдавая им перо и голос. Когда город осаждают персы — трижды между 337 и 350 годами, — Ефрем приписывает избавление молитве епископа и Божией защите, которые воспевает в своих Нисибинских гимнах.

Диакон, отказавшийся от священства

Ефрем был рукоположен во диакона и оставался им всю жизнь. Единодушное предание утверждает, что по смирению он всегда отказывался восходить к священству, считая себя недостойным^[19][20]. Бенедикт XV видит в этой черте подражание первому из диаконов, святому Стефану:

«Сознавая своё ничтожество, он не дерзнул возвыситься до священства; однако показал себя совершеннейшим подражателем святого Стефана в низшем чине диаконства.» — Бенедикт XV, Principi Apostolorum Petro, 1920^[21]

Этот отказ — не ложная скромность: он соответствует всей духовности Ефрема, сотканной из покаяния, слёз и недоверия к себе. «Диакон Эдесский», как называет его Церковь, превратил своё низшее положение в школу святости.

Изгнание из города: Нисибин отдан персам (363)

Переломное событие его жизни происходит в 363 году. Император Юлиан Отступник, предпринявший гибельный поход против Персии, гибнет в бою. Его преемник Иовиан подписывает унизительный договор, уступающий Нисибин персидской империи, с условием, что христианское население сможет уйти^[22]. Ефрем оказывается в этом великом исходе: с толпой беженцев он покидает родной город, добирается сначала до Амиды, а затем обосновывается в Эдессе (ныне Шанлыурфа) — крупном христианском городе, оставшемся римским^[23].

Ему около шестидесяти лет. Это вырывание с корнем не сломило его, а открыло самое плодотворное десятилетие его жизни.

Последние годы в Эдессе и смерть (373)

В Эдессе Ефрем проводит последние десять лет своей жизни^[24]. Здесь он учит, слагает большую часть своих сочинений и ведёт жизнь отшельника в пещере, оставаясь при этом на службе местной Церкви. Именно здесь он организует знаменитые женские хоры и борется с ересями, кишевшими в городе.

В 372–373 годах Эдессу поражает страшный голод. Ефрем, возмущённый тем, что некоторые богачи накапливают зерно, выходит из затвора, сам организует раздачу продовольствия и уход за больными, — его считали столь честным, что никто не мог оспорить его власть^[25][26]. Истощённый этим служением, он вскоре умирает — 9 июня 373 года^[27]. Он отходит так, как жил: диаконом, служителем, отдав жизнь за бедных.

Мадраше: поэзия как оружие

Наследие Ефрема огромно — предание приписывает ему миллионы стихов, и до нас дошли несколько сотен гимнов. Он писал в трёх главных жанрах: мадраше (лирические гимны для пения), мемре (метрические проповеди) и прозаические комментарии на Писание^[28].

Мадраша — его великое пастырское изобретение. Это строфическое стихотворение, построенное на правильном метре, с припевом, подхватываемым собранием. Высочайшее учение становится в нём распевным, запоминающимся, доступным неграмотному народу. Там, где трактат остаётся в библиотеках, гимн входит в память и передаётся из уст в уста.

Женские хоры против ересей

Самой смелой идеей Ефрема было доверить пение своих гимнов хорам посвящённых дев — бнот кьёмо, «дочерям Завета»^[29]. Контекст это объясняет: в Эдессе ученики Вардесана, манихейство и маркионитство имели значительный успех, распространяя свои учения посредством обольстительных гимнов. Вардесан и его сын Гармоний сложили песнопения, которые пели даже на улицах.

Ефрем понял, что песню побеждают не силлогизмом, а более прекрасной песней. Он сложил православные гимны на те же мелодии и поручил их исполнение женским хорам на праздниках и богослужениях. Историк Созомен (V век) описывает этот манёвр: Гармоний первым «приспособил родной язык к метрам и музыкальным законам», и его мелодии обольщали сирийцев вплоть до церквей; видя, что они «пленены изяществом слога и ритмом напева», Ефрем, «хотя и несведущий в греческой учёности, постарался понять метры Гармония и сложил подобные стихотворения, согласные с учением Церкви»^[30].

Тем самым Ефрем не только победил ересь на её собственном поле, но и дал женщинам замечательное литургическое и катехизическое место в сирийской Церкви^[31].

Комментарий на Диатессарон и экзегет

Ефрем — не только поэт, но и первоклассный экзегет. Его самое драгоценное для историков библейского текста сочинение — Комментарий на Диатессарон^[32]. Диатессарон был гармонией четырёх Евангелий, составленной во II веке Татианом Сирийцем и долгое время использовавшейся как официальное Евангелие в сирийских Церквях.

Комментарий Ефрема — сегодня важнейший источник: он сообщает о состоянии евангельского текста, употреблявшегося в Сирии в IV веке, до того как Диатессарон был заменён четырьмя отдельными Евангелиями. Ефрем разворачивает в нём типологическое прочтение Писания, где Ветхий Завет всюду предвозвещает Христа. Ему приписывают также комментарии на Бытие, Исход и послания святого Павла.

Великие циклы гимнов

Поэтическое наследие Ефрема распределяется по большим тематическим циклам, несколько из которых дошли до нас почти целиком. Следующая таблица представляет главные сборники, их предмет и их значение.

Эти сборники — не назидательное стихосложение: это настоящие поющиеся богословские суммы, где каждый образ несёт учение.

Богословие символа и парадокса

Сердце мысли Ефрема — глубокое смирение ума перед тайной Бога. Против ариан, которых он называет «исследователями» (теми, кто притязает выведать и определить природу Сына), он выставляет богословие молчания и поклонения. Бог не заключается в понятия: Его можно лишь созерцать через символы, которыми Он усеял творение и Писание.

Таков рефрен, проходящий через Гимны о вере: тот, кто притязает исследовать природу Сына, видит, как она ускользает от него, тогда как любящему она идёт навстречу^[37].

Это «символическое богословие» — не отказ от мышления, а иной способ познания: через красоту, парадокс и хвалу, а не через определение. Для Ефрема истинный богослов — не диалектик, а молящийся.

Смирение, покаяние и Молитва святого Ефрема

Вся духовность Ефрема пронизана слезами, умилением и острым сознанием греха. Византийское предание приписывает ему самую знаменитую молитву Великого поста, читаемую ежедневно в будни Великого поста на восточных обрядах, — «Молитву святого Ефрема»:

«Господи и Владыка жизни моей, не дай мне духа праздности, уныния, властолюбия и пустословия. Дай же мне, рабу Твоему, дух целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви. Да, Господи Царю, дай мне видеть мои собственные грехи и не осуждать брата моего, ибо Ты благословен во веки веков. Аминь.» — Молитва святого Ефрема^[38]

Специалисты отмечают, что эта молитва в нынешнем виде, вероятно, позже Ефрема и была приписана ему по духу его покаянности^[39]; но она в совершенстве выражает духовный путь святого: смирение, хранение сердца, отказ судить ближнего.

Почитание Девы Марии

Ефрем — один из величайших певцов Девы во всей христианской древности. Его почитание Богородицы так чисто, что Церковь часто ссылалась на него как на раннее свидетельство Непорочного Зачатия. В Нисибинских гимнах он обращается ко Христу словами, оставшимися знаменитыми:

«Ты, Господи, и Матерь Твоя — единственные, Кто всецело прекрасны во всех отношениях; ибо нет в Тебе, Господи, никакого пятна, и в Матери Твоей — никакого порока.» — святой Ефрем, Нисибинские гимны, 27^[40]

Сам Бенедикт XV цитирует богородичный отрывок Ефрема в энциклике 1920 года^[41]. Для Ефрема Мария — Новая земля, неопалимая купина, носящая огонь и не сгорающая, Матерь Врача, пришедшего исцелить раненого Адама.

Христос-врач и Рай

Один образ господствует во всей сотериологии Ефрема: Христос-врач (по-сирийски Осьо, «Целитель»). Грех — это болезнь; Воплощение — пришествие Врача; Евхаристия — «лекарство жизни» (сам хайе). В Гимнах о Рае Ефрем описывает Эдем как гору, ступени которой соответствуют ступеням святости и которая прообразует небо, обещанное праведным:

«Рай возвысил меня, когда я созерцал его; он обогатил меня, когда я размышлял о нём; я забыл о своей нищете, ибо он умудрил меня.» — святой Ефрем, Гимны о Рае^[42]

Эта светлая духовность, обращённая к исцелению и блаженству, уравновешивает покаянное измерение: у Ефрема слёзы никогда не отчаяние, а путь к обретённому саду.

Учитель Церкви (1920)

Почитаемый со дня смерти как святой и учитель — в эпоху, когда святость признавалась народным и литургическим культом, без формального процесса канонизации, — Ефрем был очень рано переведён на греческий, армянский, латинский и многие другие языки, что распространило его влияние далеко за пределы сирийского мира. Но высшую честь латинская Церковь воздала ему лишь в XX веке. 5 октября 1920 года папа Бенедикт XV издал энциклику Principi Apostolorum Petro, провозгласив его Учителем вселенской Церкви:

«Мы присваиваем святому Ефрему Сирину, диакону Эдесскому, титул и почести Учителя вселенской Церкви.» — Бенедикт XV, Principi Apostolorum Petro, 1920^[43]

Так он стал единственным представителем сирийской традиции среди Учителей Церкви и одним из немногих не-епископов, получивших этот титул, — именно потому, что по смирению остался простым диаконом. О самой этой категории см. Учителя Церкви в истории.

Мост между Востоком и Западом

Энциклика 1920 года была не только данью уважения: она вписывалась в стремление Бенедикта XV протянуть руку христианам Востока после Первой мировой войны и геноцида сирийских и армянских христиан. Избрать Ефрема Учителем — значило признать доктринальное достоинство всего христианского Востока и напомнить латинянам, что католическая вера говорила и по-арамейски^[44].

Ефрем почитается одновременно католиками, православными, сирийскими Церквями (православной и католической), Церковью Востока и даже англиканами. Немногие святые собирают в своём культе столь разделённое христианство.

Потомство: арфа, не переставшая звучать

Влияние Ефрема было огромным. Его гимны сформировали всю сирийскую литургию, остающуюся по сей день одной из самых поэтичных в христианстве. Его форма мадраши вдохновила великую византийскую гимнографию, и в нём можно видеть далёкого предка кондака Романа Сладкопевца. В XX веке новое открытие его наследия — в частности благодаря трудам Себастьяна Брока — явило Западу богослова неожиданной глубины, чей «символический» метод удивительно близок современной чувствительности^[45].

Спустя шестнадцать веков святой Ефрем остаётся поразительно свежим. Прежде всего он напоминает, что богословие — удел не одних диалектиков: истину о Боге можно говорить поя, рисуя образы, касаясь сердца не меньше, чем ума. В эпоху, пресыщенную спорами и полемикой, Ефрем показывает силу веры, проходящей через красоту.

Далее он напоминает о месте смирения в познании Бога. Против «исследователей» всех времён — тех, кто считает, что всё можно свести к своим понятиям, — Ефрем выставляет поклонение и изумлённое молчание. Диакон, отказавшийся от священства, учит нас, что христианское величие измеряется служением, а не саном.

«Ты, Господи, и Матерь Твоя — единственные, Кто всецело прекрасны.» — Это слово поэта Месопотамии, распеваемое хорами юных дев шестнадцать веков назад, достаточно говорит о том, почему Церковь никогда не переставала слушать Арфу Святого Духа.

• Святой Афанасий Александрийский (296-373) — великий греческий отец, современник Ефрема, умерший в один год с ним.
• Святой Иларий Пиктавийский (315-367) — латинский отец и гимнограф, каким Ефрем был гимнографом сирийским.
• Святой Стефан — первый из диаконов, «совершеннейшим подражателем» которого был, по словам Бенедикта XV, Ефрем.
• Арианство — ересь, с которой борются его Гимны о вере.
• Никейский собор (325) — вера, которую защищает Ефрем и на котором присутствовал его учитель Иаков Нисибинский.
• Учителя Церкви в истории — категория, единственным сирийским представителем которой является Ефрем.