Почему Церковь отвергает эвтаназию?

Все остальные основания вытекают из этого одного. Церковь отвергает эвтаназию прежде всего потому, что держится принципа, который не могут опрокинуть никакие обстоятельства: никогда нельзя преднамеренно причинять смерть невинному человеку. Это не одно правило среди прочих; это фундамент всей общественной жизни, плотина, запрещающая одному человеку превращать другого в то, чем можно распоряжаться.

«Не убивай»: запрет, который защищает

Пятая заповедь — «Не убивай» (Исх 20, 13) — это прежде всего не ограничение, а защита. Она возвещает, что жизнь другого — не в моей власти. Библейская вера укореняет этот запрет в верховной власти Бога над жизнью — «Я умерщвляю и оживляю» (Втор 32, 39), — и в утверждении, что «Бог не сотворил смерти и не радуется гибели живущих» (Прем 1, 13). Но запрет обязателен не только для верующего: всякое общество, желающее защитить слабого, начинает с того, что никого нельзя убивать ради его предполагаемого блага.

Жизнь: полученный дар, а не собственность

Это решающий пункт, заранее отвечающий на большинство возражений. Свою жизнь я не дал себе сам: я её получил. Я не её владелец, а лишь хранитель. А то, чего ты лишь страж, не уничтожают. Эвтаназия же предполагает, что жизнь — это благо, которым можно распоряжаться и прекращение которого вправе решить её носитель — или врач, или государство. Церковь отвергает эту предпосылку: жизнь не является объектом собственности — ни для себя, ни для других.

Именно поэтому согласия больного недостаточно, чтобы сделать поступок дозволительным. Святой Августин сформулировал это за шестнадцать веков до современных дебатов, и Evangelium Vitae цитирует его в § 66:

«Никогда не дозволено — пишет святой Августин с удивительной актуальностью — убивать другого, даже если он этого хочет, и тем более если он просит об этом, потому что, находясь между жизнью и смертью, он умоляет помочь освободить душу, которая борется с узами тела и желает от них отделиться; даже если больной уже не способен жить, это не дозволено.» — Святой Иоанн Павел II, Evangelium Vitae, 25 марта 1995, § 66, цитируя святого Августина, Письмо 204^[2]

Принцип, который Церковь не может «пересмотреть»

Многие надеются, что Церковь «передумает», подобно тому как она меняла некоторые дисциплинарные установления. Это непонимание природы данного учения. Осуждение эвтаназии относится не к пересматриваемым предписаниям, а к нравственной истине, преподаваемой обычным и всеобщим Учительством, — то есть почитаемой окончательной. Подробности этого авторитета рассмотрены в Что говорит Церковь об эвтаназии?; здесь достаточно запомнить, что Церковь признаёт за собой долг хранить этот принцип, а не власть его менять. Богослов может обсуждать применение в пограничном случае; он не может утверждать, что прямая эвтаназия иногда бывает благом, не порывая с верой.

Это самый сильный аргумент, потому что он исходит из верного чувства. Никто не хочет страдать; никто не хочет смотреть на страдания близкого. Сострадание — самое человеческое в нас. Но один вопрос решает всё: требует ли сострадание устранить страдание или устранить того, кто страдает?

Что значит «со-страдать»

Слово сострадание происходит от латинского cum-patior — «страдать вместе». Оно обозначает присутствие в испытании, а не устранение испытываемого. Убить того, кто страдает, — не значит страдать вместе с ним: это значит избавить себя от его страдания, избавив себя от его личности. Направление меняется на прямо противоположное. Святой Иоанн Павел II выразил это формулой, ставшей знаменитой:

«Даже если мотивом не является эгоистический отказ нести бремя существования страдающего человека, эвтаназию следует назвать ложной жалостью, более того — тревожным «извращением» её: ибо истинное «сострадание» делает солидарным с чужой болью, но не устраняет того, чьих страданий невозможно вынести.» — Святой Иоанн Павел II, Evangelium Vitae, § 66^[3]

Сегодня можно облегчать боль, не убивая

Аргумент от сострадания некогда предполагал, что единственной альтернативой эвтаназии является агония в боли. Это уже неправда. Паллиативная медицина располагает ныне арсеналом — опиоиды, анальгетики, пропорциональная седация, при некупируемых страданиях доходящая до глубокой и непрерывной седации, — позволяющим облегчать боль, не причиняя смерти. Медицинские и юридические подробности этого различия развиты в Что думать об эвтаназии?; здесь существенно то, что у сострадания теперь есть ответ, который не убивает. Бригады паллиативной помощи часто сообщают одно и то же наблюдение, не возводя его во всеобщий закон: когда боль по-настоящему облегчена, а одиночество преодолено, многие просьбы об эвтаназии ослабевают или исчезают — знак того, что в них звучал скорее призыв о помощи, чем твёрдая воля. Учительство же со своей стороны полагает принцип, обосновывающий эту позицию:

«Это намерение всегда заботиться о больном даёт критерий оценки различных действий, которые следует предпринять в ситуации «неизлечимой» болезни: неизлечимая, однако, никогда не является синонимом «не нуждающейся в уходе».» — Конгрегация по доктрине веры, Samaritanus Bonus, 14 июля 2020^[4]

Бенедикт XVI одной фразой подытожил логику отказа: эвтаназия не отвечает на истинную нужду умирающего, чья нужда — не в том, чтобы быть устранённым, а в том, чтобы быть сопровождённым.

«Эвтаназия — ложное решение драмы страдания, решение, недостойное человека. Истинным ответом не может быть причинение смерти, сколь бы «мягкой» она ни была, но свидетельство любви, которая помогает по-человечески встретить боль и агонию.» — Бенедикт XVI, Ангелус 1 февраля 2009^[5]

Убивать из сострадания: противоречие в самих словах

Остаётся суть рассуждения. Если страдание делает жизнь лишенной ценности настолько, что её следует прекратить убийством, тогда сострадание обращается против собственного предмета: оно утверждает, что любит человека, — и устраняет человека. Истинное сострадание борется с болью; ложное сострадание борется со страждущим. Церковь отвергает второе именно из сострадания — потому что отказывается бросать больного один на один с мыслью, что его жизнь больше не стоит того, чтобы её нести.

Второе великое возражение переносит спор на другую почву: «Моё тело — мой выбор; это моя жизнь, я ею распоряжаюсь». Аргумент взывает к подлинной ценности — свободе личности. Но он опирается на такое понимание автономии, которое не выдерживает проверки.

Автономия, которая никогда не бывает абсолютной

Если бы свободное распоряжение своим телом обосновывало абсолютное право, то ничто не мешало бы просить смерти по любому мотиву: несчастная любовь, банкротство, усталость существовать. Но ни один сторонник эвтаназии не принимает это следствие: все ставят условия — тяжёлая болезнь, «невыносимое» страдание, прогноз. Но как только ставится условие, признаётся, что автономии недостаточно: нужен иной критерий, и нужно сказать, почему именно этот, а не другой. Аргумент чистой свободы, таким образом, опровергает сам себя.

Право, впрочем, признаёт это повсюду: никто не вправе продать свои органы, продать себя в рабство по контракту или требовать от врача ампутировать здоровую конечность. Согласия там никогда недостаточно. Развитие этих аналогий см. в Что думать об эвтаназии?.

Нельзя отчуждать то, на чём основаны все права

Есть нечто более глубокое. Некоторые права неотчуждаемы: от них нельзя отказаться даже добровольно, потому что они — условие всех остальных. Право на жизнь — из их числа. Нельзя отказаться от того, что делает возможным всякий отказ, ибо после акта уже не останется субъекта, который мог бы им воспользоваться. Просить, чтобы меня убили, — не значит осуществлять мою свободу: это значит разом уничтожить все её будущие условия.

Свобода другого: никто не вправе быть убитым другим

Наконец, эвтаназия — не одинокий поступок: она требует третьего лица, причиняющего смерть. Но моя свобода не может возложить на совесть и руки другого обязанность меня убить. Требовать эвтаназии — значит не просто распоряжаться собой: это значит просить общество организовать, покрывать и финансировать умерщвление невинного. «Чисто личный выбор» — миф: он всегда вовлекает врача, больницу и закон.

Третье возражение — самое радикальное: когда качества жизни больше нет, лучше было бы уйти. Аргумент говорит уже не о страдании и не о свободе, а выносит суждение о ценности жизни. Здесь и нужна наибольшая твёрдость.

Достоинство не заслуживают и не теряют

Церковь различает два смысла слова достоинство. Есть достоинство функциональное — быть в форме, автономным, полезным, — которое меняется и убывает с болезнью. И есть достоинство онтологическое: то, что присуще самому бытию личности, созданной по образу Божию, и не зависит ни от здоровья, ни от автономии, ни от взгляда других. Это достоинство не приобретают и не теряют никогда. Полностью зависимый новорождённый обладает им всецело; прикованный к постели старец обладает им всецело; больной без сознания обладает им всецело. Называть жизнь «недостойной того, чтобы её жить», — значит смешивать два смысла и делать хрупкость мотивом устранения.

Зависеть — не значит пасть

За идеей «недостойной жизни» часто скрывается страх — страх зависимости. Но зависеть от других — не падение: это обычное человеческое состояние, лишь ставшее зримым. Никто не живёт в автаркии; все мы начинали в полной зависимости, и многие в ней закончат. Цивилизация, судящая зависимость недостойной, обрекает себя на презрение к огромной части человечества — к младенцам, глубоким старцам, людям с тяжёлой инвалидностью. Церковь отвергает такое разделение.

Нет объективного критерия «порога» достоинства

Кто установил бы порог, за которым жизнь перестаёт стоить того, чтобы её жить? По какому непроизвольному критерию? Автономия? Младенец не автономен. Польза? Никто не бывает вполне полезен. Психическое здоровье? Тогда встаёт вопрос об участи душевнобольных — вопрос, рассмотренный, вместе с документированным опытом легализовавших стран, в Что думать об эвтаназии?. Никакого объективного критерия не существует, потому что не существует человеческой жизни без достоинства.

Есть основание, касающееся уже не личности больного, а природы заботы. Сделать смерть медицинским актом — не значит добавить медицине опцию: это значит извратить само её назначение.

Гиппократ: запрет возрастом почти в двадцать четыре века

Задолго до христианства западная медицина уже положила запрет. Клятва Гиппократа (IV век до н.э.) обязывала врача:

«Я не передам никому яд, если меня об этом попросят, и не стану предлагать подобное по собственной инициативе.» — Клятва Гиппократа, IV век до н.э.^[6]

Этот запрет — не архаизм: он определяет, что такое врач. Сформулированный в IV веке до Рождества Христова — почти двадцать четыре века назад, — он имел сложную историю в череде клятв, но его логика пребывает: тот, кто лечит, и тот, кто убивает, не могут быть одной и той же рукой без того, чтобы смысл заботы не помутился. Церковь здесь лишь напоминает и подтверждает мудрость, более древнюю, чем она сама.

Лечить — не значит исполнять желания

Назначение медицины — лечить, а не исполнять желания пациента, каковы бы они ни были. Врач отказывается ампутировать здоровую конечность, прописывать разрушающий наркотик, идти навстречу больному анорексией в его отказе от пищи — потому что эти просьбы идут против здоровья. Если заботящийся должен отказываться калечить, то тем более он должен отказываться убивать — самое радикальное и единственное необратимое посягательство. Причинять смерть — не неудавшееся лечение: это противоположность лечения.

Доверие, на котором держится вся забота о больном

Есть наконец практическое основание, часто недооцениваемое. Отношение заботы покоится на доверии: больной знает, что входящий в его палату приходит его защитить. Введение смерти в медицинский акт надламывает это доверие. Хрупкий, пожилой, зависимый пациент станет спрашивать себя, приходят ли его ещё лечить или уже приглашают уйти. Отказ от эвтаназии хранит нетронутой уверенность, делающую заботу возможной: в руках врача моя жизнь в безопасности.

Эвтаназия предстаёт как индивидуальное право. Но «право», касающееся смерти, никогда не остаётся чисто индивидуальным: оно меняет климат всего общества. Поэтому Церковь отвергает эвтаназию во имя самих наиболее уязвимых.

Право, которое становится ожиданием

Когда смерть становится предлагаемой опцией, она мало-помалу становится ожиданием. Пожилой, зависимый человек, который «стоит дорого» и знает, что он «обуза», быстро считывает послание: он мог бы уйти. То, что закон представляет как новую свободу, превращается для слабого в глухое давление — не быть в тягость, не навязываться, «освободить» близких. «Право на смерть» незаметно сползает к обязанности умереть. Является ли этот сдвиг кабинетной гипотезой или документированным фактом, см. в разборе данных легализовавших стран в Что думать об эвтаназии?.

Послание, обращённое ко всем уязвимым

Легализовать эвтаназию — значит публично объявить, что некоторые жизни могут перестать охраняться. Это значит рассечь человечество надвое: тех, чья жизнь неприкосновенна, и тех, чья смерть может быть организована. А общество судят по тому, как оно обращается с самыми обездоленными своими членами. Церковь держится того, что отказ убивать защищает всех, начиная с тех, кто больше не может защищаться сам. Иоанн Павел II связывал это основание с тем, что называл «культурой смерти», продолженной папой Франциском под именем «культуры отвержения»^[7]: цивилизацией, отбрасывающей то, что больше не производит.

Сострадание ко всему обществу

Отвергать эвтаназию — значит защищать не только того или иного больного: это значит защищать саму общественную связь — уверенность каждого в том, что его слабость никогда не подвергнет его смертельной опасности. В этом — политическая любовь Церкви к ближнему: удерживать для всех плотину неприкосновенности.

Отказ от эвтаназии постоянно карикатурят. Чтобы его понять, нужно отвести три недоразумения.

Отказаться убивать — не значит отказаться позволить умереть

Церковь чётко различает причинять смерть и принимать смерть. Отвергать эвтаназию не значит продлевать жизнь любой ценой несоразмерными средствами. Прекратить лечение, ставшее бесполезным, тягостным или несоразмерным, — отказ от чрезмерного лечения — правомерно: больной умирает тогда от своей болезни, а не от направленного на него действия. Различие между ними — в намерении, и оно подробно разобрано в Что говорит Церковь об эвтаназии?.

Отвергать эвтаназию — не значит презирать страдание

Церковь не прославляет боль: она стремится её облегчать. Но она отказывается объявлять её абсурдной. В Salvifici Doloris Иоанн Павел II учит, что страдание, соединённое со страданиями Христа, может стать плодоносным, никогда не переставая взывать к облегчению и присутствию братьев.^[8] Именно потому, что страдание может иметь смысл, нельзя отвечать на него устранением того, кто страдает.

Для верующего есть ещё одно основание, не противоречащее предыдущим, но венчающее их. Смерть — не стена: она переход. Христианин поэтому не стремится ни вызвать её, ни во что бы то ни стало бежать от неё, но принять её в свой час — окружённым, с облегчённой болью, примирённым. Вызывать смерть значило бы вырывать себя из того последнего времени, когда столь многое ещё может развязаться, — прощение, примирение, последнее вверение себя.

Ответ Церкви тому, кто говорит «я хочу умереть», — поэтому ни «ладно», ни «молчи и страдай», а «ты не один». Всё учение о конце жизни умещается в притчу о Добром Самаритянине, которую Samaritanus Bonus ставит в центр: склониться к страдающему, остаться рядом с ним, заботиться о нём до конца.^[9] Часто просьба об эвтаназии — это замаскированный призыв о помощи: она гаснет, когда боль лечат, а одиночество преодолено.

Поэтому отказ от эвтаназии — не последнее слово Церкви, а первое: отказываясь убивать, она обязывает себя сопровождать. «Нет» эвтаназии — видимая сторона большего «да»: присутствия, не выпускающего руки умирающего.

• Что говорит Церковь об эвтаназии? — точная доктрина: документы, авторитет, что запрещено и что остаётся дозволенным.
• Что думать об эвтаназии? — полное досье: определения, разбор аргументов, опыт легализовавших стран, французские дебаты.
• Что говорит Церковь о смертной казни? — другая сторона учения о праве лишать жизни.
• Может ли католик отдавать свои органы? — конец жизни, констатация смерти и дарение себя.
• Что такое естественный закон? — разумное основание, общее верующим и неверующим.
• Что такое нравственная совесть? — почему медик может и должен возражать по совести.