Почему Евхаристия — не просто символ?

Прежде чем ответить, нужно снять одно недоразумение. Спор противопоставляет не «символ» с одной стороны и «реальность» с другой, словно католики отрицают всякое символическое значение хлеба и вина. Хлеб означает пищу, вино означает радость и кровь; Евхаристия действительно есть знак. Настоящий вопрос — в другом.

Что утверждает тезис «всего лишь символ»

Противоположная позиция — исторически позиция швейцарского реформатора Ульриха Цвингли (1484–1531) — сводится к следующему: на Тайной вечере хлеб остаётся хлебом. Он не становится Телом Христа; он о Нём напоминает. «Святая вечеря» — это мемориал, памятная трапеза, на которой община вспоминает смерть Иисуса и исповедует свою веру. Слово «есть» в изречении «сие есть Тело Моё» следует читать как «сие означает Тело Моё», точно так же, как когда Иисус говорит «Я есмь дверь» (Ин 10, 9), не будучи деревянной дверью. Ключевой приводимый стих — Ин 6, 63: «Дух животворит; плоть ни на что не способна»^[4].

Что исповедует католическая вера

Церковь не говорит лишь, что Христос присутствует «более интенсивно» в символе. Она утверждает изменение реальности. Катехизис дословно повторяет Тридентский собор:

_«В пресвятом таинстве Евхаристии содержатся "истинно, действительно и субстанциально Тело и Кровь, вместе с душой и Божеством Господа нашего Иисуса Христа, а следовательно — весь Христос"». _ — Катехизис Католической Церкви, § 1374, со ссылкой на Тридентский собор^[5]

Три наречия несут весь вес: истинно (это не образ), действительно (это не просто субъективная мысль верующего), субстанциально (это не только энергия или сила Христа, а сама Его субстанция). После освящения, учит Церковь, на алтаре уже нет хлеба: это Христос под видами хлеба^[6].

Где на самом деле проходит разногласие

Разногласие, таким образом, — не символ против не-символа, а «только символ» против «символа, который содержит и подаёт то, что означает». Таково само определение католического таинства: знак, который «совершает то, что означает»^[7]. Вопрос этой статьи в точности сводится к следующему: когда Иисус взял хлеб, установил ли Он памятный знак — или же отдал Самого Себя?

В истории христианства было дано четыре главных ответа. Их различение проясняет весь спор.

Только мемориализм отрицает субстанциальное присутствие: для Цвингли вечеря — это мемориал, питающий веру, — воспоминание смерти Христа и духовное принятие верой (Изложение христианской веры, 1531), — без субстанциального присутствия тела Христа. Это, стало быть, в его глазах не обряд, пустой и лишённый всякого духовного действия; отвергает он субстанциальное присутствие. Остальные три позиции, при всех их глубоких различиях, отказываются говорить «это лишь символ» — включая Лютера, который порвал с Цвингли именно по этому пункту (см. ниже о Марбургском диспуте). Иначе говоря, чисто символистское прочтение возникло поздно и долго оставалось маргинальным в истории христианства.

Два слова из таблицы нуждаются в пояснении. У Кальвина «сила» (virtus) Христа означает Его действенность, Его действующую мощь, сообщаемую верующему Святым Духом, — а не простое нравственное влияние. А то, что таблица называет сакраментальным соединением, термином лютеранских исповеданий, в учебниках часто называется «консубстанциацией»: словом, которое лютеране обычно отвергают, ибо оно предполагает философскую систему, чуждую Лютеру.

Самый решающий текст — это не столько рассказ о Тайной вечере: это пространная беседа, произнесённая Иисусом в Капернауме примерно за год до Его Страстей, переданная в 6-й главе Евангелия от Иоанна. Именно там Иисус прямо встречает возражение «это лишь образ» — и отказывается ему уступать.

«Плоть Моя истинно есть пища»

После умножения хлебов Иисус представляет Себя как «хлеб жизни». Беседа могла бы оставаться метафорической — до того момента, когда Иисус намеренно ужесточает Свои слова:

_«Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. […] Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нём». _ — Евангелие от святого Иоанна 6, 51.55–56^[8]

Одна деталь греческого текста имеет большой вес. Начиная со стиха 54, Иоанн перестаёт употреблять обычный глагол «есть» (phagein) и переходит к глаголу trōgein — «жевать», «грызть», слову конкретному и плотскому. Такое намеренное ужесточение словаря плохо согласуется с мыслью, что Иисус хотел просто сказать «веруйте в Меня»^[9]. Само по себе оно не решает спора: trōgein имеет и общее значение «есть», а греческий лексикон отмечает по меньшей мере одно переносное употребление. Выбор глагола, таким образом, подкрепляет реалистическое прочтение, сам по себе не доказывая невозможности всякого образа.

«Тяжело это слово»: Иисус отпускает учеников

Решительнейший признак в пользу реального смысла, в глазах католической традиции, — это реакция слушателей и реакция Иисуса на их соблазн. Ученики понимают, что Он говорит о вкушении в пищу Его плоти, и это их отталкивает.

_«Многие из учеников Его, слыша то, говорили: "Какие странные слова! кто может это слушать?" […] С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним». _ — Евангелие от святого Иоанна 6, 60.66^[10]

Вот пункт, затруднительный для символистского прочтения: Иисус отпускает их. Часто в Евангелиях, когда слушатель понимает Иисуса слишком буквально — Никодим, думающий, что нужно «войти в утробу матери своей» (Ин 3, 4), самарянка, думающая об обычной воде (Ин 4, 15), — Иисус возводит сказанное к его истинному смыслу. Здесь же, напротив, когда многие ученики уходят, соблазнившись реализмом Его слов, Он не говорит: «Постойте, вы Меня неправильно поняли, Я говорил образно». Он обращается к Двенадцати и спрашивает, не хотят ли и они уйти (Ин 6, 67). То, что Учитель смотрит, как многие Его ученики отходят из-за простого недоразумения в словах, не рассеивая его, — католическая традиция видит в этом знак того, что реалистический смысл и есть тот, который Он хотел^[11].

«Плоть ни на что не способна»: возражение, обращённое вспять

Остаётся стих, который символисты цитируют всегда: «Дух животворит; плоть ни на что не способна» (Ин 6, 63). Цвингли сделал его краеугольным камнем своего прочтения: Сам Иисус якобы отменяет всё только что сказанное о Своей плоти, которую надлежит вкушать. Но такое прочтение несостоятельно.

Во-первых, если «плоть ни на что не способна» означало бы, что плоть Христа бесполезна, рухнуло бы всё христианство: Воплощение, Крест, Воскресение во плоти были бы напрасны. А ведь Иоанн пишет именно, что «Слово стало плотию» (Ин 1, 14). Иисус не может пять глав спустя объявить Свою собственную плоть бесполезной^[12].

Во-вторых, в словаре Иоанна и Павла «плоть» (в противоположность «духу») обозначает не материю или тело, а человека, предоставленного одним лишь собственным природным силам, неспособного постичь божественные реальности. «Судить по плоти» — значит судить чисто по-человечески (Ин 8, 15). Смысл, стало быть, таков: понятые одними лишь силами плоти, Мои слова соблазняют вас; это Дух даст вам принять их. Стих вовсе не отрицает реализм, он объясняет, почему этот реализм требует веры^[13].

Вечером Великого Четверга то, что Иисус возвестил в Капернауме, Он исполняет. Все четыре рассказа об установлении — Матфей, Марк, Лука и святой Павел — употребляют одну и ту же формулу, поразительно реалистичную:

«И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: "приимите, ядите: сие есть Тело Моё". И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: "пейте из неё все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов"» — Евангелие от святого Матфея 26, 26-28^[14]

«Есть», а не «означает»

Иисус располагал целым словарём, чтобы выразить символ, если бы хотел. И по-арамейски, и по-гречески Он мог сказать «сие напомнит вам о Моём теле», «творите сие в знак Меня». Он этого не говорит. Он говорит «есть» (estin), и добавляет «за вас предаваемое», «за многих изливаемую»: не язык простого воспоминания, а язык жертвенного мемориала — ибо Он заповедует также «сие творите в Моё воспоминание» (Лк 22, 19; 1 Кор 11, 24–25). То, что Кровь названа «изливаемой» в самый момент Тайной вечери, ещё до Креста, показывает, что жертва уже таинственно присутствует в ней^[15].

Классическое возражение — «Иисус говорит также "Я есмь дверь", "Я есмь лоза": это метафоры» — разбивается о контекст. Когда Иисус говорит «Я есмь лоза», Он остаётся, зримо, Самим Собой, а лоза — очевидно образ Его Самого. Но когда Он протягивает кусок хлеба, говоря «сие есть Тело Моё», Он отождествляет со Своим телом «предаваемым» предмет, отличный от Него, в завершение беседы, в которой Он держался реалистического смысла вплоть до ухода учеников. Указание на отдельный предмет, конечно, грамматически не исключает всякой метафоры или метонимии — святой Павел пишет ведь, что «сия чаша есть новый завет в Моей Крови» (1 Кор 11, 25), — но общий контекст вечери и постоянное прочтение Церкви, мощное уже в первые века, склоняют к реалистическому смыслу (см. ниже).

Марбургский диспут (1529): когда реформаторы разделяются

Этот реализм настолько силён в тексте, что сам Мартин Лютер отказался от него отступать. В октябре 1529 года в Марбурге Лютер и Цвингли пытаются скрепить протестантское единство. Пятнадцать подписанных статей констатируют согласие обеих сторон в существе веры — а о самой вечере согласие в ряде пунктов: причащение под обоими видами, отказ делать из мессы заслуженное дело, божественное установление таинства, необходимость духовного причащения. Разногласие, записанное в статье 15, касается лишь телесного присутствия истинного тела и истинной крови Христа в хлебе и вине, причём обе стороны взаимно обещают друг другу при этом разногласии христианскую любовь. По сообщению Андреаса Осиандера, присутствовавшего на диспуте, Лютер будто бы написал мелом на столе перед собой слова «Hoc est corpus meum» («Сие есть Тело Моё»), отказываясь читать в них «означает»; Цвингли утверждал, что «есть» значит «означает», и ссылался на Ин 6, 63^[16]. Неудача касается, таким образом, именно этого пункта — а не всякого согласия: первые четырнадцать статей были подписаны обеими сторонами.

Этот эпизод весьма показателен для нашего вопроса: главный противник Рима в XVI веке считал «есть» слишком ясным, чтобы сводить его к символу. Чисто символистское прочтение не собрало единогласия даже среди реформаторов.

Древнейшее письменное свидетельство о Евхаристии — не евангелие: это Первое послание к Коринфянам, продиктованное святым Павлом около 54 года, лет через двадцать после Тайной вечери. А ведь Павел говорит о Евхаристии в таких выражениях, которые никто не мог бы применить к простому символу.

1 Кор 10: приобщение Телу

«Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» — Первое послание к Коринфянам 10, 16^[17]

Павел тут же противопоставляет трапезу Господню трапезе идольской: нельзя «пить чашу Господню и чашу бесовскую» (1 Кор 10, 21). Католическое прочтение видит здесь логику жертвенного приобщения: подобно тому как трапезы от жертв реально соединяли участников с обслуживаемым жертвенником (1 Кор 10, 18–20), чаша и хлеб евхаристические реально соединяют с телом и кровью Христа — не как простое напоминание, а как участие (koinônia).

1 Кор 11, 27-29: святотатство имеет смысл лишь при реальном присутствии

Сильнейший довод Павла — в другом месте. Он предостерегает коринфян, причащающихся без рассуждения:

«А кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. […] Ибо кто ест и пьёт, тот ест и пьёт осуждение себе, если не рассуждает о Теле Господнем» — Первое послание к Коринфянам 11, 27.29^[18]

Эта фраза — для католического прочтения одна из самых прямых опор реального присутствия. Павел говорит не «виновным против символа Господа», а «виновным против тела и крови Господа» — и связывает эту вину с вполне реальными наказаниями, болезнью и смертью (1 Кор 11, 30). Конечно, удар по священному знаку может метить, через него, в Того, Кого он представляет; но тяжесть, какую Павел придаёт непочтительности евхаристической, объясняется вполне, для католиков, лишь если тело и кровь Господа истинно принимаются там. Мемориализм, видящий в этом лишь обыкновенный хлеб с сопутствующим воспоминанием, оставляет это место без настоящего значения^[19].

Реалистическое прочтение — не средневековое изобретение Рима. Оно засвидетельствовано уже в поколении, следующем за апостолами, непрерывно, у писателей со всей империи — греческих, латинских, сирийских, — и неизвестно ни одного Отца, учившего о простом символе. Это один из самых массивных святоотеческих консенсусов — что не исключает ни средневековых споров о способе этого присутствия, ни прямого оспаривания в XI веке (см. ниже).

Святой Игнатий Антиохийский (ок. 107 года)

Епископ Антиохии, которого предание делает учеником апостола Иоанна, ведомый в Рим на растерзание зверям, Игнатий пишет по пути. Он упрекает еретиков-докетов в том, что они бегут от Евхаристии именно потому, что отрицают реальность плоти Христа:

«Они воздерживаются от евхаристии и молитвы, потому что не исповедуют, что евхаристия есть плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, та плоть, которая пострадала за грехи наши и которую Отец по благости Своей воскресил» — святой Игнатий Антиохийский, Послание к смирнянам, 7, 1, ок. 107 года^[20]

Святой Иустин Мученик (ок. 155 года)

В своей Первой апологии, обращённой к языческому императору, чтобы объяснить, что христиане делают на самом деле, Иустин описывает мессу и уточняет уже в середине II века:

«Эту пищу мы называем "евхаристией" […]. Ибо мы принимаем её не как обыкновенный хлеб или обыкновенное питие; но как Словом Божиим Иисус Христос, Спаситель наш, воплотился и имел плоть и кровь ради нашего спасения, так и пища, освящённая молитвой Его слова […] есть плоть и кровь воплотившегося Иисуса» — святой Иустин Мученик, Первая апология, 66, ок. 155 года^[21]

Святой Ириней Лионский (ок. 180 года)

Ириней спорит против гностиков: если бы человеческая плоть не могла быть спасена, Евхаристия была бы бессмысленна. Его рассуждение, очевидно, предполагает, что хлеб реально становится Телом Христа:

«Хлеб, происходящий от земли, приняв призывание Божие, уже не обыкновенный хлеб, но евхаристия, состоящая из двух начал, земного и небесного» — святой Ириней Лионский, Против ересей, IV, 18, 5, ок. 180 года^[22]

Святой Кирилл Иерусалимский (ок. 350 года)

В своих Мистагогических катехизах, обращённых к новокрещёным, Кирилл предостерегает их от суда чувств — довод, который подхватит святой Фома Аквинский:

«Итак, не смотри на хлеб и вино как на простые стихии: они, по изречению Владыки, Тело и Кровь Христовы. Пусть чувства и внушают тебе это, но вера да уверит тебя. Не по вкусу суди о вещи, но верою будь вполне удостоверен, без сомнения, что ты удостоился Тела и Крови Христовых» — святой Кирилл Иерусалимский, Мистагогические катехизисы, IV, 6, ок. 350 года^[23]

Святой Иоанн Златоуст (ок. 390 года)

Великий проповедник Антиохии, а затем Константинополя, прозванный «Златоустом», проповедует пламенный евхаристический реализм :

«Не человек делает так, что приношения становятся телом и кровью Христа, но Сам Христос, распятый за нас. Священник стоит здесь, совершая действие, но действуют сила и благодать Божия. "Сие есть тело Мое", — говорит он. Это слово преображает приношения». — Святой Иоанн Златоуст, Проповедь о предательстве Иуды, 1, 6, около 390^[24]

Случай святого Августина: мнимый «символист»

Защитники мемориализма охотно цитируют святого Августина (354–430), который настаивает на измерении таинства как «знака» и бросает такие формулы, как «веруй — и ты уже вкусил» (Трактат на Евангелие от Иоанна, XXV, 12). Однако делать из него символиста задолго до срока — недоразумение. Августин различает signum (чувственный знак) и res (содержащуюся реальность), — но для него знак содержит и сообщает то, что означает; он его не заменяет. Тот же Августин пишет, комментируя 33-й псалом, фразу, которую не мог бы произнести ни один символист:

«"Он был носим на собственных руках" […] : как это возможно для человека? […] Христос же был носим на собственных руках, когда, преподавая Своё собственное тело, сказал: "Сие есть тело Моё", — ибо Он нёс это тело в Своих руках». — Святой Августин, Толкование на 33-й псалом, слово I, 10, около 400^[25] (сокращённая цитата; перевод Ignispedia)

Августин также увещевает своих верных: «Никто не вкушает этой плоти, не поклонившись ей прежде […] ; мы согрешили бы, не поклонившись ей».^[26] Символу не поклоняются. Реализм Августина духовен и требователен, но реален: его богословие знака — это богословие католического таинства, а не Цвингли.

Масштабный исторический факт таков: на протяжении почти тысячи лет реалистическая вера господствует без известного соперника — на Западе, в Византии, как и на сирийском, коптском или армянском Востоке, — а Церкви Востока исповедуют и по сей день, что хлеб и вино становятся истинно телом и кровью Христа^[27]. Эта непрерывность не исключает ни средневековых споров о способе присутствия, ни прямого оспаривания Беренгарием в XI веке (см. ниже), ни оспаривания частью Реформации в XVI веке: но поздним является именно оспаривание, а не учение.

В XI веке возникает первое прямое внутреннее оспаривание. Беренгарий Турский (ок. 999–1088), схоларх — магистр кафедральной школы — Тура, утверждает, что хлеб и вино — лишь «знак» (figura) тела Христа, присутствующего только духовным образом. Его тезис вызывает скандал именно потому, что воспринимается как новшество, противное принятой вере. Осужденный несколькими соборами, Беренгарий в конце концов отрекается. Не смешивать с каролингскими спорами IX века: обмен между Пасхазием Радбертом и Ратрамном Корбийским касался способа понимания этого присутствия в рамках, остававшихся реалистическими, — школьный вопрос иного порядка, чем беренгариев кризис. В 1079 году перед Римским синодом он подписывает знаменитое исповедание веры:

«Верую сердцем и исповедую устами, что хлеб и вино, возлагаемые на алтарь, тайной священной молитвы и словами нашего Искупителя существенно изменяются в истинную, собственную и животворящую плоть и кровь Господа нашего Иисуса Христа». — Исповедание веры Беренгария Турского, Римский синод, 1079^[28]

Этот эпизод поучителен вдвойне. С одной стороны, он подтверждает, что нормой была именно реалистическая вера: новатором выступает Беренгарий, и именно ему приходится отрекаться. С другой стороны, кризис побуждает Церковь уточнить свой словарь. Слово пресуществление появляется в последующие десятилетия и закрепляется на IV Латеранском соборе в 1215 году^[29]. Оно не создает нового учения; оно дает техническое имя вере, которую уже исповедовали Игнатий, Иустин и Кирилл.

Когда Реформация прямо оспаривает реальное Присутствие, Церковь отвечает торжественным определением. Тридентский собор на своей XIII сессии (11 октября 1551 года) публикует Декрет о пресвятом таинстве Евхаристии. Это текст, который явно осуждает — и впервые с такой точностью — тезис о «только символе».

Канон 1: «не только в знаке или образе»

Первый канон направлен слово в слово против мемориализма:

«Если кто отрицает, что в таинстве пресвятой Евхаристии истинно, реально и существенно содержатся тело и кровь, вместе с душой и божеством Господа нашего Иисуса Христа, а значит весь Христос, но говорит, что Он присутствует в нем лишь как в знаке, образе или Своей силой, — да будет анафема». — Тридентский собор, сессия XIII, канон 1, 1551^[30]

Точный текст канона гласит: «sed dixerit tantummodo esse in eo ut in signo vel figura aut virtute» — «а говорит, что Он присутствует в нём лишь как в знаке, образе или Своей силой»: именно это «лишь» (tantummodo) собор осуждает. Иначе говоря, резюмируя смысл: не только в знаке или образе. Католицизм не отрицает, что Евхаристия есть знак; он отрицает, что она — «только» знак. (Анафема: торжественное отлучение от общения Церкви, произнесённое здесь против осуждённого учения.)

Пресуществление: слово, выражающее реальность

Глава 4 того же декрета объясняет изменение с помощью понятия субстанции:

«Освящением хлеба и вина совершается изменение всей субстанции хлеба в субстанцию тела Христа Господа нашего, и всей субстанции вина в субстанцию Его крови. Это изменение католическая Церковь совершенно правильно и точно назвала пресуществлением». — Тридентский собор, сессия XIII, гл. 4, 1551^[31]

То, что чувства продолжают воспринимать, — цвет, вкус, вид хлеба, — Церковь называет «видами» или «образами». Они остаются реальными, но то, что они покрывают, изменилось. О том, как совершается это изменение, говорится в статье Что такое пресуществление?.

Вера в реальное Присутствие вызывает повторяющиеся возражения. Ни одно из них не ново; на все были даны ответы еще у отцов Церкви или у святого Фомы Аквинского.

«Иисус говорил метафорами, как "Я есмь дверь"»

Ответ уже дан выше: различается контекст. В метафоре субъект остаётся, очевидно, самим собой (Иисус, говорящий «Я есмь лоза», остаётся Иисусом, и это зримо). В установлении же Иисус отождествляет со Своим телом «предаваемым» отдельный от Него предмет — хлеб, — в завершение беседы, в которой Он держался реалистического смысла вплоть до ухода учеников (Ин 6, 60–67). Метафорическое прочтение остаётся грамматически возможным, но оно должно считаться со сценой в Капернауме: именно она, вместе с постоянным прочтением Церкви, склоняет чашу весов к реалистическому смыслу.

«Плоть ни на что не способна, животворит дух» (Ин 6, 63)

Уже разобрано выше: «плоть» означает здесь человека, предоставленного собственным силам, а не плоть Христа, которая только что была названа «истинной пищей». По католическому прочтению, этот стих, стало быть, не отрицает реализма: он учит, что его можно принять лишь в Духе и вере, — реальное присутствие познаётся не иначе как верой, как напоминает Катехизис^[32].

«Чувства воспринимают лишь хлеб»

Это правда — и в этом именно суть тайны, а не возражение против неё. Кирилл Иерусалимский уже предупреждал: «Не суди по вкусу, но суди верой». Гимн Adoro te devote, приписываемый святому Фоме Аквинскому, воспевает это так:

«Зрение, осязание, вкус в Тебе обманываются, но лишь слух позволяет верить безопасно. Верю всему, что сказал Сын Божий: нет ничего истиннее этого слова Истины» — Святой Фома Аквинский, гимн Adoro te devote, ок. 1264^[33]

Вера не противоречит чувствам: она превосходит их там, куда они не могут достичь. Чувства правильно воспринимают виды; они не могут достичь субстанции, которая относится к области разума и, здесь, откровения.

«Это каннибализм»

Возражение предполагает, что Христа едят так, как едят всякую плоть — разрезанную, умаляемую, потребляемую. Но Христос присутствует «образом субстанции», а не как локализованное тело, которое можно было бы разделить: Он присутствует всецело под каждым видом и под каждой частицей, не разделяясь, в Своём славном и воскресшем теле, которое уже не может ни страдать, ни умереть^[34]. Христа не «переваривают»; это Он уподобляет нас Себе. Святой Августин влагает в Его уста слова: «Ты не изменишь Меня в себя, как пищу плоти твоей; это ты изменишься в Меня»^[35].

«Эта идея поздняя, выдуманная в Средневековье»

Верно обратное. Слово transsubstantiatio средневековое, но сама вещь — реальное присутствие тела и крови — засвидетельствована уже у Игнатия Антиохийского (ок. 107), ещё до того, как был установлен канон Нового Завета. Поздними являются оспаривания (Беренгар, затем Реформация), а не учение. Вера, засвидетельствованная уже во II веке у Отцов со всей империи, в древних литургиях, не могла быть «выдумана» в XIII веке.

Этот вопрос не умозрителен: он определяет всю христианскую жизнь. Если Христос действительно присутствует, то целый ряд католических практик становятся не только законными, но и очевидными.

Поклоняться, хранить, посещать

Поскольку Христос остаётся присутствующим, пока сохраняются виды, Церковь хранит освящённые гостии в дарохранительнице, возжигает перед ними лампаду, преклоняет перед ними колени, выставляет их для поклонения, несёт их в процессии на Праздник Тела Господня. Все эти практики были бы абсурдны, даже идолопоклоннически, перед простым символом; они — точное следствие реалистической веры. Именно поэтому Церковь просит не причащаться в состоянии смертного греха без исповеди: самого Господа не принимают как попало (см. Можно ли причащаться в состоянии смертного греха?).

Евхаристические чудеса

История Церкви хранит дела такого рода, отдельные и неравно документированные: Ланчано, событие которого предание относит к VIII веку, и Буэнос-Айрес — прежде всего гостия 1996 года, хранящаяся в церкви Санта-Мария (дела различают события 1992, 1994 и 1996 годов). Церковь основывает свою веру не на них, но они её иллюстрируют. Они рассмотрены в статье Евхаристические чудеса и Святилище в Ланчано, без предрешения здесь какого-либо статуса признания.

«Центр существования»

Остаётся самое простое свидетельство. Если Евхаристия — лишь символ, она заслуживает уважения, подобающего прекрасному благочестивому образу, — не более. Если же она — Христос, то она, по слову Фланнери О'Коннор, — «центр существования», и всё остальное становится второстепенным. Так же говорит и Второй Ватиканский собор, называя Евхаристию «источником и вершиной всей христианской жизни»^[36]. Ставка вопроса «только символ?» — не доктринальна в холодном смысле слова: речь о том, ждёт ли кто-то в дарохранительнице.

• Реальное евхаристическое Присутствие — полное доктринальное изложение того, что в этой статье резюмировано
• Что такое пресуществление? — как происходит изменение субстанции
• Почему Евхаристия — это жертва? — жертвенное измерение мессы
• Что такое таинство? — знак, осуществляющий то, что он означает
• Можно ли причащаться в состоянии смертного греха?
• Евхаристические чудеса — Ланчано, Больсена, Буэнос-Айрес
• Праздник Тела Господня (Corpus Christi)
• Почему месса по воскресеньям обязательна?
• Ответы протестантизму