Может ли католик жертвовать свои органы?

Ясное «да» Катехизиса

Опорный текст — пункт 2296 Катехизиса Католической Церкви, где о трансплантации говорится в рамках уважения к телесной целостности. Его позиция недвусмысленна:

«Пересадка органов согласна с нравственным законом, если физические и психические опасности и риски, которым подвергается донор, соразмерны благу, искомому для получателя. Донорство органов после смерти — благородный и достойный похвалы поступок, и его следует поощрять как проявление великодушной солидарности.» — Катехизис Католической Церкви, § 2296^[1]

Здесь содержатся три утверждения. Во-первых, трансплантация согласна с нравственным законом: это не терпимое зло, а благо — при соблюдении соразмерности рисков. Во-вторых, посмертное донорство названо благородным и достойным похвалы: оно, как и всякий акт милосердия, заслуживает награды перед Богом. В-третьих, его следует поощрять: Церковь не просто разрешает его, она прямо призывает верных давать на него согласие.

Тот же Катехизис повторяет это в контексте уважения к умершим:

«Безвозмездный дар органов после смерти законен и может быть достойным похвалы.» — Катехизис Католической Церкви, § 2301^[2]

Основание: «положить душу за друзей своих»

Если Церковь поощряет этот дар, то потому, что видит в нём прямое выражение евангельского милосердия. Дар органа — почки при жизни, органов после смерти — это способ отдать часть себя, чтобы жил другой. Он продолжает, в порядке тела, слово Христа:

«Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих.» — Иисус, Евангелие от святого Иоанна 15, 13^[3]

Вот почему Иоанн Павел II в энциклике Evangelium Vitae относит донорство органов к жестам, созидающим подлинную культуру жизни, — при условии, что оно совершается должным образом:

«Особо следует ценить донорство органов, совершаемое нравственно приемлемым образом, которое даёт больным, порой лишённым надежды, новые перспективы здоровья и даже жизни.» — Иоанн Павел II, энциклика Evangelium Vitae, § 86^[4]

Бенедикт XVI подытожил это учение формулой, ставшей классической: донорство органов — «особая форма свидетельства милосердия»^[5]. А папа Франциск, принимая Итальянскую ассоциацию доноров органов, показал, что этот жест принадлежит самой логике дарения себя: «Дарить — значит смотреть и идти дальше себя, дальше собственных нужд, и великодушно открываться большему благу.»^[6]

Неизменное учение, от Пия XII до Льва XIV

Одобрение донорства органов — вовсе не конъюнктурная новинка: оно укоренено в непрерывном папском учении со времён первых современных пересадок. Путь открыл Пий XII ещё в 1956 году; каждый из его преемников подтверждал и уточнял учение.

Эта преемственность важна доктринально: она показывает, что «да» Церкви донорству органов — не частное мнение и не пастырская мода, а устойчивая позиция учительства, созревшая за семьдесят лет медицинского прогресса.

«Да» Церкви — это обусловленное «да». Донорство органов, благое в своём принципе, может стать недозволенным, если отсутствует хотя бы одно из следующих условий. Это не препятствия, добавленные из недоверчивости: они гарантируют, что дар остаётся актом личности, а не эксплуатацией её тела.

Первое условие: свободное и осознанное согласие

Чтобы изъятие было даром, оно должно быть желанным. Орган, взятый без согласия, не подарен — он отнят. Катехизис непреклонен в этом пункте:

«Нравственно неприемлемо, если донор или его близкие правопреемники не дали своего явного согласия.» — Катехизис Католической Церкви, § 2296^[13]

Иоанн Павел II уточняет, что такое согласие, чтобы быть подлинно человеческим, предполагает настоящую информированность:

«Человеческая подлинность такого решительного жеста требует, чтобы люди были должным образом информированы о соответствующих процессах, дабы иметь возможность свободно и осознанно выразить своё согласие или отказ.» — Иоанн Павел II, XVIII международный конгресс Общества трансплантологов, 29 августа 2000^[14]

Бенедикт XVI подытожит: «Осознанное согласие — предварительное условие свободы, чтобы пересадка имела характер дара.»^[15] Это требование проливает точный свет на современные споры о презумпции согласия (во Франции с 1976 года каждый человек считается донором, если не внесён в регистр отказов). Церковь не осуждает такую систему саму по себе — она может служить общему благу; но она напоминает, что это никогда не освобождает от реального информирования людей и от уважения к известной воле усопшего и его семьи. Дар должен оставаться актом личности, пусть даже выраженным молчанием осведомлённой воли, — но никогда реквизицией, навязанной телу.

Второе условие: безвозмездность (никакой торговли телом)

Орган не продаётся. Человеческое тело — не товар, и сводить его к резервуару ходовых запчастей — значит прямо посягать на достоинство личности. Иоанн Павел II излагает это с ясностью:

«Всякую практику, направленную на коммерциализацию человеческих органов или на рассмотрение их как благ, которые могут быть предметом обмена или торговли, следует считать нравственно неприемлемой, ибо использование тела как "объекта" нарушает достоинство человеческой личности.» — Иоанн Павел II, XVIII международный конгресс Общества трансплантологов, 29 августа 2000^[16]

Папа Франциск повторит в точности эту линию: «Важно сохранять донорство органов как дар безвозмездный, а не оплачиваемый», ибо «всякая форма меркантилизации тела или какой-либо из его частей противна человеческому достоинству»^[17]. Это требование не абстрактно: оно направлено против торговли органами, процветающей на нищете беднейших, превращённых в поставщиков почек для состоятельных покупателей. Католический дар бесплатен — или он не дар: это дар, а не продажа.

Третье условие: соразмерность рисков

Катехизис обуславливает дозволенность тем, что «опасности и риски физические и психические, которым подвергается донор, были соразмерны благу, искомому для получателя»^[18]. Это правило действует прежде всего для прижизненного донора: можно отдать почку, ибо организм обычно живёт с одной; нельзя отдать при жизни своё сердце, ибо это значило бы убить себя. Соразмерность требует, чтобы дар не причинял донору ущерба, несоизмеримого с благом, доставляемым получателю. Это применение более широкого нравственного принципа — принципа целостности, согласно которому можно жертвовать частью ради блага целого, но нельзя разрушать само целое.

Четвёртое условие: должное уважение к телу и к усопшему

Наконец, тело — живое или мёртвое — никогда не просто вещь. Пий XII уже основывал дозволенность изъятия на этом уважении, тщательно различая труп человека и останки животного:

«Следует уважать требования естественной морали, запрещающие рассматривать и трактовать труп человека просто как вещь.» — Пий XII, речь к донорам роговицы, 14 мая 1956^[19]

Тело усопшего было «обителью духовной и бессмертной души»^[20]; оно предназначено к воскресению. Поэтому изъятие должно совершаться благопристойно, без напрасного увечья, а останки — с достоинством возвращены погребению. Вот почему Церковь, поощряя дар, следит и за тем, чтобы христианские похороны оставались почтенными (см. Что говорит Церковь о католических похоронах?).

Католическая мораль различает два главных пути дара, которые подчиняются не совсем одинаковым правилам.

Дар при жизни: применение принципа целостности

Живой человек может отдать орган — обычно почку, часть печени, костный мозг, кровь — при условии, что не нанесёт себе инвалидизирующего увечья и не подвергнет свою жизнь серьёзной опасности. Правило, поставленное Катехизисом, абсолютно:

«Нравственно недопустимо прямо причинять инвалидизирующее увечье или смерть человеческому существу, даже чтобы отсрочить смерть других людей.» — Катехизис Католической Церкви, § 2296^[21]

Иными словами: можно отдать то, без чего можно обойтись, не разрушая себя. Отдать почку — героический и дозволенный поступок, ибо тело работает с одной; изъять у себя сердце или обе почки, чтобы спасти другого, было бы самоубийством, внутренне дурным, даже во имя милосердия. Милосердие никогда не позволяет совершать нравственное зло ради получения блага.

Дар после смерти: «правило умершего донора»

Для единственных жизненно важных органов (сердце, целая печень, оба лёгких) дар возможен лишь после смерти. Здесь вступает в действие фундаментальное этическое правило, которое медицина называет dead donor rule («правило умершего донора»): изъятие никогда не должно быть причиной смерти, и оно может совершаться лишь у человека действительно умершего. Иоанн Павел II формулирует это так:

«Жизненно важные органы могут изыматься только ex cadavere, то есть из тела человека, о котором с достоверностью известно, что он мёртв.» — Иоанн Павел II, XVIII международный конгресс Общества трансплантологов, 29 августа 2000^[22]

Это правило защищает донора от утилитаристского искушения ускорить его конец ради получения органов. Однако оно ставит грозный вопрос: когда можно с достоверностью сказать, что человек умер?

Почему встаёт вопрос

Большинство жизненно важных органов для пересадки (сердце, печень, лёгкие) сегодня изымается у доноров, объявленных в состоянии смерти мозга: их мозг необратимо прекратил всякую деятельность, но сердце ещё бьётся, а тело поддерживается реанимацией, что сохраняет органы. Нравственный вопрос здесь прям: пациент в состоянии смерти мозга действительно мёртв или только умирает? Если неврологический критерий верно определяет смерть, изъятие соблюдает правило умершего донора. Если нет — изъятие совершалось бы у живого, что было бы убийством.

Позиция Церкви: приемлемый критерий при строгом применении

Церковь сама не определяет биологический момент смерти: это не её дело, а дело науки. Она ставит нравственный принцип, а затем судит о критериях, которые предлагает ей медицина. И Иоанн Павел II в 2000 году прямо признал, что неврологический критерий — полное и необратимое прекращение всякой деятельности мозга — может служить для констатации смерти, при условии строгого применения:

«Критерий, принятый в последнее время для констатации смерти, а именно полное и необратимое прекращение всякой деятельности мозга, если он строго применяется, не представляется противоречащим существенным элементам здравой антропологии.» — Иоанн Павел II, XVIII международный конгресс Общества трансплантологов, 29 августа 2000^[23]

Итак, Церковь принимает неврологическую констатацию смерти, но под тяжким условием: строгость. Диагноз должен быть достоверным, а не вероятным или удобным.

Принцип предосторожности Бенедикта XVI

Именно эту строгость усилил Бенедикт XVI в 2008 году. Перед лицом научных споров о надёжности критериев он поставил правило осмотрительности, которым должен руководствоваться всякий сомнительный случай:

«Там, где достоверность ещё не достигнута, должен преобладать принцип предосторожности.» — Бенедикт XVI, международный конгресс «Дар ради жизни», 7 ноября 2008^[24]

Папа добавлял, что жизненно важные органы могут изыматься лишь «при наличии реальной смерти» донора, а тело никогда нельзя рассматривать «как простой объект»^[25]. Логика ясна: при сомнении — не изымать. Жизнь человека никогда не приносится в жертву пользе трансплантации.

Подлинная научная дискуссия, воспринятая всерьёз

Нужно сказать честно: обоснованность критерия смерти мозга — предмет серьёзной научной и философской дискуссии, в том числе внутри Церкви. Невролог Алан Шевмон задокументировал случаи пациентов с диагнозом смерти мозга, чьи тела продолжали функционировать неделями и даже доносить беременность до родов, — что, по мнению его оппонентов и его самого, ставит под вопрос идею, будто смерть мозга равнозначна дезинтеграции организма^[26]. В 2008 году статья в L'Osservatore Romano вновь разожгла дискуссию, усомнившись в достаточности мозгового критерия^[27].

Эта дискуссия не разрушает позицию Церкви — она подтверждает её мудрость. Ибо Церковь никогда не утверждала догматически, что смерть мозга есть смерть, — она сказала, что этот критерий, строго применённый, может служить для её констатации, и что при сомнении первенствует предосторожность. Католик может, таким образом, по совести принимать неврологический критерий в том виде, в каком его допускает учительство; он может и, из осмотрительности, требовать дополнительных гарантий. Чего он не может — так это считать вопрос пренебрежимым: достоверность смерти есть требование справедливости к донору.

Одобрение дара не снимает некоторых абсолютных границ. Нижеследующее остаётся тяжко недозволенным, какого бы блага ни ожидали.

Продажа органов

Всякая коммерциализация тела или его частей исключена (см. выше). Торговля органами, эксплуатирующая бедных, — преступление против человеческого достоинства^[28].

Причинять или ускорять смерть ради изъятия

Нельзя никогда убивать пациента ни приближать его смерть, чтобы распорядиться его органами. Это было бы убийством, загримированным под великодушие. Дар предполагает смерть, наступившую саму собой и констатированную, — а не смерть причинённую. Вот почему донорство органов никак не может служить доводом в пользу эвтаназии: связывать изъятие с причинённой смертью извратило бы и то и другое (см. Почему Церковь отвергает эвтаназию?).

Органы от эмбрионов или искусственных абортов

Церковь абсолютно отвергает использование органов или тканей, взятых у уничтоженных человеческих эмбрионов или у детей, погибших в результате аборта: терапевтическое благо никогда не может покоиться на уничтожении невинной человеческой жизни. Иоанн Павел II осудил в той же речи 2000 года проекты клонирования человека ради производства органов — «влекущие манипуляцию и уничтожение человеческих эмбрионов» и «нравственно неприемлемые»^[29]. Та же логика действует для всякой цепочки, зависящей от искусственного аборта (см. Почему Церковь отвергает аборт?).

«Не ставит ли жертва моих органов под угрозу воскресение моего тела?»

Это самое распространённое опасение, и оно покоится на недоразумении. Если бы жертва органов препятствовала воскресению, пришлось бы заключить, что сожжённые мученики, погибшие в море, усопшие, веками обратившиеся в прах, не воскреснут, — чему Церковь никогда не учила. Бог, изведший тело из небытия, может воссоздать его славным, в каком бы состоянии оно ни было. Катехизис напоминает, что воскреснет «это самое тело», но преображённое, силою Божией^[30]. Церковь по той же причине допускает и кремацию, лишь бы она не отрицала веры в воскресение^[31]. Отдать почку или роговицу, таким образом, ничего не отнимает у надежды воскресения; напротив, это прибавляет акт милосердия к итогу жизни (см. Может ли католик прибегать к кремации?).

«Не значит ли это увечить тело, данное мне Богом?»

Тело вверено человеку как благо, которое следует уважать, а не как абсолютная собственность, с которой можно делать что угодно. Но уважение к телу не запрещает расставаться с ним из милосердия, в пределах принципа целостности. Подобно тому как хирург ампутирует гангренозную конечность, чтобы спасти больного, донор уступает орган, чтобы спасти ближнего: это не увечье в нравственном смысле, а служение жизни. Решающий критерий — не физическая целостность, сохранённая любой ценой, а направленность жеста к благу.

«Не относится ли Церковь с недоверием к медицине?»

Напротив. Церковь всегда видела в медицине сотрудничество с делом Творца и приветствовала трансплантацию как «великое завоевание науки на службе человеку»^[32]. Её бдительность направлена не на медицину как таковую, а на риск сведения пациента к средству. Она хочет, чтобы прогресс оставался на службе личности, — но никогда наоборот.

В глубине своей донорство органов касается сердца христианской духовности: дара себя. Христианин созерцает Бога, предавшего собственное Тело ради спасения мира, — «Сие есть Тело Моё, за вас предаваемое» (Лк 22, 19). Вся христианская жизнь — ответ на этот дар: отдавать себя в свой черёд, вплоть до собственной плоти.

Донорство органов продолжает, таким образом, в биологическом порядке евхаристическую логику тела, принесённого в жертву, чтобы жили другие. Бенедикт XVI подчёркивал: этот жест «неким образом причастен пасхальной тайне», где смерть одного становится источником жизни для другого^[33]. Донор, порой сам того не зная, подражает евангельскому зерну пшеницы: «Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрёт, то останется одно; а если умрёт, то принесёт много плода» (Ин 12, 24).

Вот почему католик может подписать карту донора или сообщить свою волю близким, вполне сознавая, что совершает христианский поступок. Не из социального давления и не из утилитарного расчёта, а как последний жест любви — способ сказать, что даже на пороге смерти он хочет, чтобы жизнь восторжествовала.

• Почему Церковь отвергает эвтаназию? — почему донорство органов никогда не оправдывает причинение смерти.
• Может ли католик прибегать к кремации? — участь тела и вера в воскресение.
• Что говорит Церковь о католических похоронах? — должное уважение к телу усопшего.
• Почему Церковь отвергает аборт? — почему никакое терапевтическое благо не может покоиться на уничтоженной невинной жизни.
• Что говорит Церковь об экстракорпоральном оплодотворении? — то же требование уважения к человеческому эмбриону.
• Что такое нравственная совесть? — как различать по совести в сомнительном случае.