Может ли католик практиковать восточную медитацию?

Первая ловушка — недоразумение в словах. Слово «медитация» покрывает на Востоке и на Западе две почти противоположные реальности. Прежде чем судить, нужно прояснить слова.

Медитировать на Востоке, медитировать на Западе: одно слово для двух противоположных направлений

В христианской традиции медитировать — значит мыслить: наполнять ум тайной веры, страницей Евангелия, истиной, чтобы ею жить. Катехизис ясен:

«Медитация есть прежде всего искание. Дух стремится понять, почему и как жить христианской жизнью, чтобы прилепиться и ответить на то, что просит Господь.» — Катехизис Католической Церкви, № 2705^[3]

Христианская медитация «приводит в действие мысль, воображение, чувство и желание»^[4]: она активна, мобилизует всего человека к Другому. Медитировать Страсти — значит стоять перед Христом на кресте, а не опустошать ум.

В большинстве восточных традиций медитировать — значит, напротив, опустошать: приостановить поток мыслей, растворить понятия, заставить умолкнуть дискурсивное «я», чтобы достичь состояния чистого сознания, «пустоты» или «просветления». Там, где христианин наполняет ум полученным содержанием, восточный медитирующий стремится от него избавиться. Это два движения в противоположных направлениях — одно катафатическое (через полноту), другое через пустоту — и именно поэтому одно и то же слово может вводить в заблуждение.

Это противопоставление не карикатура: оно структурирует всю оценку Учительства. Его можно резюмировать так.

Таблица ещё не говорит «это хорошо» или «это плохо». Она лишь показывает, что мы имеем дело не с двумя вариантами одного и того же, а с двумя различными духовными логиками. Католическое различение состоит именно в том, чтобы не импортировать вторую логику, полагая, что заимствуешь лишь нейтральный метод.

Основные формы: дзен, йога, трансцендентальная медитация, випассана, осознанность

Под ярлыком «восточная медитация» Церковь объединяет конкретные практики. Письмо Orationis formas говорит об этом с первой же сноски:

«Под выражением „восточные методы” понимаются методы, вдохновлённые индуизмом и буддизмом, такие как „дзен” или „трансцендентальная медитация” или также „йога”.» — Orationis formas, прим. 1^[5]

Несколько ориентиров, без погружения в технические детали:

• Дзен (из китайско-японского буддизма чань) стремится через сидение (дзадзен) и порой медитацию над парадоксальным коаном к «пробуждению» (сатори): опыту пустоты за пределами понятий.
• Йога, индуистского происхождения, — это целостная система (позы, дыхание, сосредоточение), направленная в своём классическом замысле к соединению («йога» означает «единение», от санскритского корня yuj — «соединять») индивидуальной души с Абсолютом (Брахман). Случай йоги, столь распространённой на Западе, рассматривается отдельно: см. специальную статью о йоге.
• Трансцендентальная медитация (ТМ), популяризированная на Западе Махариши Махеш Йоги в 1960-е годы, основана на безмолвном повторении личной мантры для достижения состояния «трансцендентального сознания».
• Випассана и осознанность (mindfulness) происходят из буддийской медитации тхеравады: отстранённое наблюдение ощущений, мыслей и дыхания в настоящем моменте.

Все эти формы не равнозначны и не в равной мере нагружены учением. Но все они ставят один и тот же вопрос: можно ли заимствовать метод, не принимая мировоззрение, его породившее? Именно эту проблему Рим и захотел рассмотреть.

Опорный документ — не листовка и не частное мнение: это вероучительное письмо Конгрегации вероучения, адресованное всем епископам и одобренное святым Иоанном Павлом II. Его вес, следовательно, далеко выходит за рамки простой пастырской рекомендации.

Почему Рим написал о медитации

Письмо исходит из благожелательной констатации: многие христиане, жаждущие внутренней жизни, обращаются к восточным методам, одни «по терапевтическим причинам», другие потому, что считают, будто «их молитва может много выиграть», вдохновляясь ими^[6]. Рим не отрицает эту потребность в собранности; он видит в ней даже положительный знак. Проблема, следовательно, не в желании внутренней жизни, а в путанице, которая в него вкрадывается: принять психофизическую технику за молитву, или хуже — за саму благодать.

Весь текст сводится к одному вопросу: что делает молитву христианской? Ответ будет определять всё различение.

Решающий критерий: христианская молитва есть диалог, а не техника

Для Orationis formas христианская молитва определяется своим предметом и своей структурой, а не рецептом:

«Христианская молитва всегда определяется структурой христианской веры, в которой сияет сама истина о Боге и о твари. Поэтому она предстаёт, собственно говоря, как личный, сокровенный и глубокий диалог между человеком и Богом.» — Orationis formas, № 3^[7]

Это слово — диалог — решающее. Диалог предполагает двоих: я и Ты, различных, свободных, любящих друг друга. Христианская молитва — не работа человека над собой, а ответ на Слово. Она рождается из инициативы, приходящей свыше: «Слово стало плотью» (Ин 1, 14), Бог сошёл к человеку прежде, чем человек восходит к Нему. Логика христианства, следовательно, обратна логике восхождения через технику: встречу не изготавливают, её принимают.

Вот почему Христос учит молиться так, как обращаются к кому-то: «А ты, когда молишься, удались в самую уединённую твою комнату, затвори дверь твою и помолись Отцу твоему, Который втайне [...]» (Мф 6, 6). Тайна молитвы — не психическое состояние, а Отец, Который слышит.

«Подлинная христианская мистика не имеет ничего общего с техникой»

Отсюда вытекает самое резкое утверждение письма, то, которое нужно запомнить прежде всех остальных:

«Подлинная христианская мистика не имеет ничего общего с техникой: она всегда есть дар Божий, и тот, кто его получает, чувствует себя недостойным.» — Orationis formas, № 23^[8]

Ставка огромна. Если бы единение с Богом можно было получить методом — правильной позой, правильным дыханием, правильной мантрой — то оно оказалось бы в пределах нашего усилия, следовательно должным, следовательно заслуженным. Между тем благодать по определению безвозмездна. Свести её к умению — значит отрицать её как благодать. Это также, отмечает письмо, противно «духу детства, рекомендованному Евангелием»^[9]: ребёнок не овладевает отцом, он ему доверяется.

Этот пункт направлен не только на восточные методы: он предостерегает от всякой духовности, превращающей молитву в достижение, в том числе внутри христианства. Но он бьёт в сердце восточной медитации, которая представляет себя именно как овладеваемый путь, технику просветления.

Можно подумать, что трудность лишь методологическая — вопрос способа действия. На деле она метафизическая: восточная медитация покоится в своей высшей цели на определённом представлении о Боге, человеке и их отношении, несовместимом с Откровением. Здесь всё и решается.

Личный Бог или безличный Абсолют?

В христианстве Бог — это Кто-то: Отец, Сын и Дух; три Лица, одна природа; Бог, Который говорит, призывает, любит и заключает завет. В метафизике, лежащей в основе большинства восточных медитаций, Абсолют — напротив, что-то: безличная основа бытия, энергия, Целое без лица. Римский документ 2003 года описывает это видение без обиняков:

«Это не Творец (...) а „безличная энергия”, имманентная миру (...). Всё есть одно. Это единство монистично, пантеистично или, точнее, панентеистично.» — Иисус Христос — Податель живой воды, № 2.3.4.2^[10]

Но «Всё есть одно» — не нюанс: это другая религия. Если всё есть одно, то в корне уже нет реального различия между Богом и миром, между Творцом и творением, между тобой и мной. А если нет реального различия, то никакой диалог уже невозможен: с самим собой не ведут диалога, не любят то, что не отлично от себя.

Иллюзия божественности «я»

Практическим следствием этого монизма является самая обольстительная — и самая опасная — идея современной духовности: я в глубине божествен; достаточно об этом вспомнить. Документ 2003 года цитирует эту «классическую презентацию» Нью-эйджа:

«Люди рождаются с божественной искрой (...). Они рассматриваются, по существу, как божественные существа, хотя и участвуют в этой космической божественности на разных уровнях сознания.» — Иисус Христос — Податель живой воды, № 2.3.4.1^[11]

И далее: «Бог присутствует в самой глубине нас самих. Мы — боги»^[12]. Это точь-в-точь обещание змея в саду: «будете, как боги» (Быт 3, 5). Медитация становится тогда техникой, позволяющей осознать собственную божественность — уже не диалогом с иным Богом, а погружением в себя, выдаваемым за погружение в Бога, поскольку то и другое отождествлены.

Христианство говорит противоположное, и в этом весь разрыв: человек — не бог, забывший себя, а возлюбленное творение, призванное к «обожению» — не по природе, а по благодати; не через технику, а через дар. «Вы приняли Духа усыновления» (Рим 8, 15): быть сыном Божиим — не значит обнаружить, что ты Бог, а значит быть Им усыновлённым.

«Я» не растворяется: инаковость как «высшее благо»

Вот почему Orationis formas твёрдо отвергает идеал слияния, при котором «я» исчезает в божественном:

«Человек по существу есть тварь и (...) остаётся таковой вовеки, так что поглощение человеческого „я” божественным „я” никогда не будет возможно, даже в самых высоких состояниях благодати.» — Orationis formas, № 14^[13]

Самое высокое христианское единение — святых, мистиков — никогда не упраздняет личность; оно её исполняет. Апостол Павел говорит не «я больше не существую», а: «Я живу, но это уже не я, это Христос живёт во мне» (Гал 2, 20). «Я» остаётся, преображённое любовью, подобно влюблённым, которые составляют «одно», не переставая быть двоими. Документ 2003 года резко противопоставляет два опыта:

«Христианская молитва [...] есть диалог любви, требующий установки обращения, „исхода” „я” к „Ты” Бога.» — Иисус Христос — Податель живой воды, № 3.4^[14]

Там, где восточная медитация предлагает возвращение к себе вплоть до растворения, христианство предлагает исход из себя к Другому. Различие не в степени, а в направлении. И инаковость, вместо того чтобы быть препятствием для преодоления, есть «высшее благо»: без неё нет любви, ибо любовь предполагает другого, кого любят.

Если точка разрыва — вероучительная, то напрашивается вывод: неассимилируемо не то или иное телесное движение, а учение и цель. Церковь, следовательно, просит не сжигать всё, а различать — и это требовательная работа, запрещающая как паническое отвержение, так и наивное заимствование.

Что может быть воспринято при различении: поза, дыхание, тишина

Часто игнорируемый факт: Orationis formas признаёт реальную ценность некоторых телесных элементов и напоминает, что сама христианская традиция их использовала. Поза и дыхание «не лишены влияния на собранность и расположение духа»^[15]; духовные учители умели включать те, что «облегчают собранность», признавая при этом его «относительную ценность»^[16].

Иными словами: сидеть прямо, спокойно дышать, хранить молчание, учиться пребывать в настоящем моменте — ничто из этого само по себе не является «восточным» и не запрещено. Тело молится вместе с душой, и успокоенное тело помогает собранности. Католик может, следовательно, в принципе извлечь пользу из хорошей позы или размеренного дыхания, как он извлекает пользу из тихой часовни или умиротворяющей музыки.

Что не может быть воспринято: предпосылки и цель

Граница появляется, как только переходят от средства к цели. С верой несовместимы:

• цель слияния с безличным Абсолютом или реализации собственной божественности;
• идея, что спасение, единение или пробуждение достигаются овладеваемой техникой без благодати;
• вероучительные предпосылки (монизм, пантеизм, реинкарнация, божественная космическая «энергия»);
• явно культовые элементы: мантры, призывающие индуистское божество, обряды посвящения, нехристианские религиозные визуализации.

Таблица ниже резюмирует это различение. Она читается слева направо: одна и та же практика меняет цвет в зависимости от намерения и рамок, в которые её помещают.

Конкретная опасность: спутать психофизическое расслабление с благодатью

Самое тонкое предостережение письма касается ловушки психологической, а не вероучительной. Некоторые техники автоматически вызывают ощущения мира, тепла, благополучия. Опасность — принять их за дары Божии:

«Принимать их за подлинные утешения Святого Духа было бы совершенно ошибочным пониманием духовного пути.» — Orationis formas, № 28^[17]

Благополучие, полученное техникой, — не духовное утешение; оно произведено, воспроизводимо по желанию, как физиологический эффект. Путать его с действием Святого Духа — значит ошибаться в предмете и строить себе иллюзорную духовную жизнь, в которой меру единения с Богом определяют качеством ощущений. Хуже: приписывать им «значения (...) типичные для мистического опыта», когда нравственная жизнь за этим не следует, означало бы, говорит письмо, «некий вид шизофрении»^[18]. Подлинный мир — это плод любви (Гал 5, 22), а не продукт метода.

В Métanoia (1986) Эме Мишель сообщает измерения Роберта Кита Уоллеса и Герберта Бенсона в Гарварде на тридцати шести практикующих трансцендентальную медитацию: среднее снижение сердечного ритма на три удара в минуту, рост электрического сопротивления кожи, снижение уровня лактатов в крови в четыре раза быстрее, чем при обычном отдыхе, и снижение потребления кислорода на 16 % за несколько минут против примерно 8 % после четырёх–пяти часов сна. Мишель истолковывает эти наблюдения как признаки весьма глубокого отдыха и противопоставляет их сведению мистических состояний к психической болезни. Этот исторический отчёт, переданный прессой 1972 года, касается телесных измерений; они не являются мерой благодати^[19].

Риск соскальзывания: от благополучия к Нью-эйджу

Существует, наконец, практический риск, независимый от исходных намерений: восточная медитация редко приходит одна. Она часто является порогом более обширной вселенной — энергии, чакры, ченнелинг, реинкарнация, астрология, обращение к «оккультным силам», — которую Катехизис без двусмысленности относит к практикам, «тяжко противным добродетели религии»:

«Все практики магии или волхвования, посредством которых пытаются овладеть оккультными силами (...) тяжко противны добродетели религии.» — Катехизис Католической Церкви, № 2117^[20]

Это соскальзывание отнюдь не автоматично, и было бы несправедливо утверждать, что каждый сеанс релаксации ведёт к спиритизму. Но пастырский опыт показывает, что духовное любопытство, однажды открывшееся к «божественному я» и «энергиям», охотно стремится расшириться. Благоразумие — не страх, а трезвость. Об этих смежных практиках см. гороскоп, что говорит Церковь о демонах и различение духов.

Самая распространённая сегодня форма — не монастырский дзен и не ТМ, а осознанность (mindfulness), представленная как простая светская техника управления стрессом, подтверждённая психологией. Заслуживает ли она особого рассмотрения? Да — потому что её мнимая нейтральность и есть тот пункт, который нужно проверить.

Действительно ли «секуляризованная» техника?

Современная осознанность, популяризированная Джоном Кабат-Зинном с 1979 года, — это явно секуляризованная адаптация буддийской медитации випассана, отделённая от религиозной рамки для медицинского и профессионального использования. В этом варианте речь идёт о том, чтобы «наблюдать без суждения» свои мысли, ощущения и дыхание в настоящем моменте. Для многих она стала чистым инструментом психической гигиены, без каких-либо духовных притязаний.

Две вещи верны одновременно. С одной стороны, управление стрессом, спокойствие, внимание к настоящему не являются злом; христианин вправе учиться дышать и собираться. С другой стороны, даже «секуляризованная» осознанность незаметно несёт определённую антропологию: отстранённое наблюдение вместо любящей вовлечённости, уход в мгновение вместо открытости к Ты, спасение через внутреннее овладение вместо благодати. Римский документ 2003 года уже напоминал, что цель таких техник состоит в том, чтобы «воспроизводить по желанию мистические состояния»^[21], как лабораторный продукт — прямая противоположность безвозмездности благодати.

Практическое различение для католика

На практике три вопроса позволяют решить каждый случай:

1. Какова реальная цель? Расслабиться на несколько минут перед медицинским обследованием — не то же самое, что искать «пробуждение». Первое — гигиена; второе — конкурирующая духовность.
2. Есть ли религиозное содержание? Дыхательное упражнение нейтрально; чтение священной мантры или приверженность «энергетическому» мировоззрению — нет.
3. Заменяет ли это молитву или готовит к ней? Если занятие подменяет встречу с Богом, оно её вытесняет; если оно успокаивает тело, чтобы лучше войти в молитву, оно может ей служить.

Золотое правило укладывается в одну фразу: взять спокойствие, отвергнуть учение и никогда не путать расслабление с молитвой. И, главное, помнить, что существует путь более надёжный и несравненно более глубокий — сама христианская медитация.

Величайший парадокс нынешнего увлечения в том, что многие христиане ищут на Востоке внутреннюю жизнь, о которой даже не подозревали в собственной традиции. Между тем христианство обладает двухтысячелетней школой медитации — требовательной, безмолвной, глубокой — и направленной не к пустоте, а к Кому-то.

Христианская медитация согласно Катехизису

Катехизис описывает медитацию, не имеющую ничего общего с абстрактным умственным упражнением: это встреча. «Медитировать над прочитанным помогает присвоить его, сопоставляя с собой. (...) Переходят от мыслей к реальности»^[22]. Цель — не состояние сознания, а решение любви: «Медитация приводит в действие мысль, воображение, чувство и желание», чтобы «углубить убеждения веры» и «стремиться [...] к единению с Ним»^[23]. Всегда, в конце, Личность.

Lectio divina, мысленная молитва, молитва сердца

Эта традиция конкретна и доступна:

• Lectio divina — молитвенное чтение Писания в четыре шага (чтение, размышление, молитва, созерцание) — есть форма медитации, которую Катехизис приводит в пример^[24].
• Мысленная молитва определена святой Терезой Авильской формулой, говорящей всё:

«Мысленная молитва есть, по моему мнению, лишь дружеское общение, когда часто беседуют наедине с Тем Богом, о Ком знают, что Он любит.» — святая Тереза Авильская, Книга жизни, гл. 8^[25]

• Иисусова молитва («Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного»), повторяемая в ритме дыхания в традиции христианского Востока (исихазм), показывает, что и христианство знает употребление тела, дыхания и повторения — но упорядоченное к призыванию Имени, а не к пустоте.

Вклад христианского Востока: тело воспринято, но не обожествлено

Orationis formas тонко подчёркивает: «Христианская медитация Востока оценила психофизическую символику, часто отсутствующую в молитве Запада»^[26]. Христианский Восток, следовательно, не игнорировал тело, дыхание, позу — напротив. Но всегда ставил их на службу личному отношению с живым Христом, а не растворению.

Тёмная ночь святого Иоанна Креста может издалека показаться близкой к восточной «пустоте»: «чтобы достичь всего, не желай вкушать чего-либо ни в чём»^[27]. Но это «ничто» — не пустота: это совлечение всего, что не есть Бог, ради Самого Бога. Христианский мистик опустошает себя не для того, чтобы исчезнуть; он опустошает себя, чтобы быть наполненным Любовью. Различие, вновь, в направлении: не угасание «я», а его воспламенение.

Святой Августин сказал одной фразой то, что смутно ищут все медитирующие мира:

«Ты создал нас для Себя, Господи, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе.» — святой Августин, Исповеди, I, 1^[28]

Покой, искомый в восточной медитации, — не отсутствие себя: это Присутствие. И это Присутствие имеет имя, лик и голос.

Ответ — ни беспечное «да», ни испуганное «нет», а различение.

Нет, католик не может принять восточную медитацию в её собственной цели: поиск слияния с безличным Абсолютом, реализация собственной божественности, спасение через технику. Это не детали; это иное представление о Боге, человеке и спасении, несовместимое с верой, исповедующей личного Бога, человека-тварь и безвозмездную благодать.

Да, при серьёзном различении он может использовать некоторые телесные средства — позу, дыхание, тишину, внимание к настоящему — которые сама христианская традиция всегда знала, при строгом условии никогда не путать психофизическое расслабление с молитвой, а ощущение — с благодатью.

Но главное, подлинный вопрос не «могу ли я», а «зачем искать в другом месте»? Тот, кто жаждет внутренней жизни, обладает в lectio divina, мысленной молитве и молитве сердца медитацией более глубокой, чем все остальные — потому что она ведёт не к пустоте, а к «Тому Богу, о Ком знают, что Он любит». Восточная медитация обещает потеряться во Всём; христианская медитация предлагает найти себя в Ты. Это, в самом точном смысле, вся разница мира.

• Может ли католик заниматься йогой?
• Буддизм
• Почему реинкарнация — ложное верование
• Может ли католик читать гороскоп?
• Что такое различение духов?
• Что говорит Церковь о демонах?
• Как молиться, когда рассеян?