Может ли католик практиковать йогу?

Прежде чем судить, нужно знать. Между тем слово «йога» скрывает на Западе огромное недоразумение: думают, что речь о методе расслабления, тогда как изначально так называется один из великих путей спасения Индии. Понять это происхождение — не учёное кокетство; это ключ ко всему последующему различению.

Слово, означающее «соединение»

Санскритский термин йога происходит от корня юдж, означающего «запрягать, соединять, объединять», — того же индоевропейского корня, что латинское iugum и русское ярмо^[1]. Йога, таким образом, уже по самому имени есть искусство соединения: не прежде всего соединения с личным Богом, отличным от человека, а соединения практикующего с предельным началом через постепенное упразднение всего, что отделяет «глубинное я» от абсолюта. Эта цель внутреннего объединения объясняет, почему йога в своей традиционной форме никогда не является чистым упражнением тела: тело в ней — лишь отправная точка к преображению сознания.

Восемь ступеней йоги согласно Патанджали

Классическим ориентиром служит собрание Йога-сутр, приписываемое мудрецу Патанджали (редакция датируется периодом между II веком до и IV веком после Р. Х.). Патанджали описывает там аштангу, «восемь ступеней» (от ашта, восемь, и анга, ступень) йоги, упорядоченных как ступени лестницы^[2] :

1. яма — этические воздержания (ненасилие, правдивость и т. д.);
2. нияма — дисциплины (чистота, удовлетворённость, аскеза, изучение, преданность);
3. асана — поза;
4. пранаяма — владение дыханием;
5. пратьяхара — отвлечение чувств;
6. дхарана — сосредоточение;
7. дхьяна — медитация;
8. самадхи — поглощённость, или созерцательное соединение.

Эта схема раскрывает правду, о которой Запад забыл: позы (асана), с которыми мы отождествляем всю йогу, — лишь третья из восьми ступеней. Они не цель, а подготовка: тело делают гибким и устойчивым, чтобы оно могло затем вынести владение дыханием, отвлечение чувств и медитацию вплоть до конечной «поглощённости». Вырывать позы из этой архитектуры — значит делать из йоги нечто иное, чем то, чем она является у своего источника, — что само по себе не беззаконно, но должно быть известно.

Конечная цель: «освобождение»

Всё это восхождение имеет единственную цель, не имеющую ничего общего с простым расслаблением: духовное освобождение, именуемое мокшей в индуизме вообще и кайвальей («обособление», «уединение») в собственной лексике Йога-сутр^[3]. Речь о том, чтобы вызволить духовное начало (пуруша) из плена материи и круговорота перерождений, дабы оно почило в самом себе либо слилось с абсолютом. Йога, впрочем, принадлежит к шести даршанам, шести ортодоксальным системам индийской философии^[4]: это школа спасения, наравне с прочими путями Индии, а не нейтральная техника хорошего самочувствия.

Эта цель решающая для нашего вопроса. Христианин ищет не «освобождения» от состояния твари и не слияния с безличным абсолютом: он ищет общения любви, в благодати, с личным Богом, Отцом, Сыном и Духом, Который его создал и зовёт его по имени. Эти две логики — слияние и общение — не просто варианты одного пути.

Современная поставочная йога: изобретение XX века

Остаётся исторический факт, часто игнорируемый, который полезно усложняет картину. Йога, практикуемая на Западе, — цепочки атлетических поз, групповые занятия, стремление к гибкости и форме — не является прямой передачей древней дисциплины. Это творение недавнее, выработанное в Индии в двадцатые и тридцатые годы XX века, прежде всего Тирумалаем Кришнамачарьей и его учениками Б. К. С. Айенгаром и К. Паттабхи Джойсом, через скрещивание традиционных асан с западной гимнастикой и тогдашними техниками физической культуры^[5]. Историк Марк Синглтон показал, что первенство, отдаваемое позам, — по существу явление XX века.

Эта генеалогия имеет важное следствие: современная поставочная йога частично отделима от своих исходных метафизических рамок — именно это и делает возможной, в некоторых случаях, чисто физическую практику. Но вопроса это не снимает: та же йога по сей день массово подаётся как путь «духовного развития», «энергии» и «самореализации». Почва, стало быть, двусмысленна, и именно в этой двусмысленности должно действовать различение.

Будь йога лишь спортом, Церкви было бы о ней сказать не больше, чем о футболе. Будь она открыто идолопоклоннической религией, ответ был бы прост. Трудность именно в том, что она находится между тем и другим и несёт, часто втихую, видение человека и Бога, которое не есть видение веры.

Антропология и теология в напряжении с верой

Традиционная йога предполагает в качестве фона метафизику, в которой божество — не личный Творец, отличный от мира, а безличный абсолют, чьей искрой, подлежащей узнаванию и вызволению, являлось бы в глубине «глубинное я». Спасение состоит там в «реализации» самого себя посредством техники. Христианская же вера исповедует, что человек — тварь, благая, но не божественная, спасаемая не собственным овладением, а благодатью Бога, Который Себя даёт. Святой Павел выразил это одним словом, метящим во всякую мудрость, претендующую спасать собственными средствами:

«Смотрите, братия, чтобы кто не увлёк вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу.» — Святой Павел, Послание к Колоссянам 2, 8^[6]

Напряжение, таким образом, не в том или ином растягивании, а в цели, которая им правит, когда их практикуют «как йогу». Поэтому ставка — меньше движение тела, чем намерение и контекст, его наполняющие.

Риск синкретизма и Нью-эйдж

Йога редко приходит одна. На Западе она вписывается в туманность Нью-эйдж: чакры, энергии, восточная медитация, поиск изменённых состояний сознания, смешение техник, вырванных из их традиций. Конгрегация вероучения предостерегала ещё в 1989 году от искушения «смешивать христианскую медитацию с нехристианской» с риском «впасть в пагубный синкретизм» ^[7]. Христианин, приближающийся к йоге, должен поэтому знать, на что указывает предлагаемая ему практика. О самой восточной духовности можно прочитать в статье Может ли католик заниматься восточной медитацией?, где медитативное измерение рассматривается напрямую.

Что охраняет первая заповедь

Церковь, наконец, драматизирует не от узости: она стережёт первую заповедь, запрещающую не тело, а идолопоклонство и суеверие. Катехизис определяет суеверие как «извращение религиозного чувства», которое может дойти до «приписывания какого-то как бы магического значения определённым практикам» ^[8]. И напоминает, что идолопоклонство «остаётся постоянным искушением веры», состоящим в «обожествлении того, что не есть Бог» ^[9]. И здесь граница проходит не через позу, а через то, чего от неё ожидают: растяжки или спасительной «энергии».

Вопреки распространённому мнению не существует никакого папского документа, который бы глобально запрещал йогу католикам. Церковь сделала иное, и с большой тонкостью: сформулировала принципы различения. Авторитетны два текста.

Письмо «Orationis formas» (1989)

Опорным текстом служит Письмо епископам Католической Церкви о некоторых аспектах христианской медитации, именуемое Orationis formas, опубликованное 15 октября 1989 года Конгрегацией вероучения за подписью кардинала Йозефа Ратцингера^[10]. Этот документ упоминает йогу не случайно и не намёком: его самое первое примечание уточняет, что под «восточными методами» понимаются «методы, черпающие из индуизма и буддизма, как дзэн, или трансцендентальная медитация, или ещё йога»^[11]. Йога, таким образом, явно находится в поле этого письма.

И это принципиально: Orationis formas не отвергает телесное измерение молитвы — напротив. Оно признаёт, что «поза и положение тела не остаются без влияния на собранность» и что «весь человек должен вступить в отношение с Богом», вместе с телом^[12]. Церковь не дуалистична: она знает, что молятся также телом, коленями, дыханием. Проблема, стало быть, никогда не в самом жесте.

Orationis formas § 28: не путать расслабление с благодатью

Сердцевина предостережения находится в параграфе 28, который стоит прочитать целиком, ибо он метит именно в то, что производят телесные техники:

«Некоторые физические упражнения автоматически вызывают ощущения тихости и расслабления, приятные чувства и даже явления света и тепла, напоминающие духовное самочувствие. Принимать их за подлинные утешения Святого Духа было бы совершенно превратным пониманием духовного пути.» — Конгрегация вероучения, Orationis formas, § 28^[13]

Анализ отличается большой проницательностью: расслабленное тело может испытывать ощущения мира, тепла, света, которые напоминают благодати, ими не являясь. Опасность не в самом расслаблении, а в смешении: принять психофизический эффект за посещение Бога. Письмо идёт дальше, предостерегая, что приписывать им мистические значения, когда нравственная жизнь за этим не поспевает, представляло бы «некий род умственной шизофрении», могущей вести к расстройствам^[14]. Но тот же параграф остерегается всякого огульного отвержения: он признаёт, что подлинные практики, пришедшие с Востока, могут «составлять подходящее средство, помогающее молящемуся предстоять Богу во внутренней расслабленности»^[15]. Всё, стало быть, дело цели и внутренней правды.

Документ о Нью-эйдж (2003)

Вторым текстом служит Иисус Христос, носитель воды живой — размышление, опубликованное в 2003 году Папским советом по культуре и Папским советом по межрелигиозному диалогу. Оно прямо причисляет йогу к техникам «самореализации»:

«Йога, дзэн, трансцендентальная медитация и тантрические упражнения ведут к опыту полной самореализации, или просветления.» — Папские советы по культуре и по межрелигиозному диалогу, Нью-эйдж, 2.3.4.1^[16]

Выражение «самореализация» точно указывает линию разлома: Нью-эйдж предлагает человеку спасти самого себя посредством техники, тогда как Евангелие возвещает спасение, принятое от Другого. Йога в этих рамках не нейтральна: она несёт обещание самоспарения, чуждое вере.

Глобальное осуждение? Нет — призыв к различению

И всё же тот же документ прямо отказывается от лёгкой демонизации. Он полагает принцип равновесия, который должен запомнить всякий честный католик:

«Было бы и несправедливо, и неразумно утверждать, что всё, связанное с движением Нью-эйдж, хорошо, или, наоборот, что всё плохо.» — Нью-эйдж, 1.1^[17]

Таково именно учение Церкви в отношении йоги: ни наивное благословение, ни глобальная анафема, а исследование. Та же осмотрительность, что запрещает принимать расслабление за благодать, запрещает и видеть демона за каждым ковриком.

Различение остаётся отвлечённым, пока его не относят к конкретным случаям. А «заниматься йогой» может означать весьма разные реальности, дозволенность которых не одинакова. Можно выделить три, от простейшей к наиболее проблематичной.

Йога чисто физическая: растяжка и гимнастика

В первом случае из поз удерживается лишь их телесное измерение: гибкость, укрепление, дыхание, без мантр, без устремления к «самореализации», без религиозной атмосферы. Многие западные практикующие находятся в этой ситуации, на границе пилатеса или мягкой гимнастики. Американский францисканец о. Пэт Макклоски хорошо резюмирует общее мнение: Церковь «этого не запрещала, ибо оно не требует единого религиозного значения», и «большинство американцев, занимающихся йогой, делают это ради упражнений; в этом нет ничего дурного»^[18]. Пока практика действительно сводима к физической активности, она сама по себе дозволена — как всякое упражнение тела, которое есть «храм Святого Духа» (1 Кор 6, 19).

Двусмысленная йога «хорошего самочувствия»

Второй случай самый частый и самый деликатный: йога, подаваемая как «расслабление», но насыщенная разлитыми духовными элементами, — поиск «энергий» или «чакр», мантры для повторения, ритуализованное «намасте», ведомая медитация, приглашающая «отпустить ум» и слиться с целым. Здесь граница проницаема, и апологет Александр Франк справедливо предостерегает: «выполнение этих поз в контексте йоги, как часть практики йоги, независимо от субъективного намерения, делает из них средство распространения духовности йоги»^[19]. Иначе говоря, субъективного намерения («я делаю это только для спины») не всегда достаточно, чтобы нейтрализовать объективный контекст. Это почва, где бдительность Orationis formas § 28 применяется в полной мере.

Йога как индуистский духовный путь

Третий случай ясен, в отличие от первого: йога, принятая как духовный путь, упорядоченный к «пробуждению», освобождению, соединению с безличным абсолютом, со своими восемью ступенями, метафизикой и обещанием спасения. В этом виде она несовместима с католической верой, ибо предлагает иное понятие Бога, человека и спасения. Практиковать её как таковую относилось бы к тому, что Катехизис называет, в разных степенях, принятием религиозности, чуждой поклонению «одному Господу»^[20], а то и суеверием, когда от неё ожидают как бы магических действий^[21].

Нижеследующая таблица подытоживает эти три ситуации и различение, которого они требуют.

В столь чувствительном пастырском вопросе католики доброй воли говорят не в один голос. Честно это признать, и полезно определить позиции.

Суровый полюс: недоверчивость экзорцистов

На одном полюсе священники, соприкасающиеся с тяжелейшими духовными реальностями, призывают к великой недоверчивости. Знаменитый римский экзорцист Габриэле Аморт регулярно цитируется за весьма жёсткие высказывания о йоге, причисляющие её к практикам, которые «ведут ко злу» и открывают индуизму^[22]. Здесь нужно быть строгим: эти высказывания дошли до нас через прессу (прежде всего сообщение 2011 года), а не через составленный и проверенный текст о. Аморта; их следует принимать как сильное пастырское предостережение, а не как доктринальное определение. Их заслуга — напоминать, что сверхъестественное не игра и что некоторые практики открывают двери, которые трудно закрыть.

Взвешенный полюс: различать, чтобы не преувеличивать

На другом полюсе богословы и пастыри настаивают на сделанном выше различении: физическое упражнение, действительно отделённое от своего источника, можно практиковать без вины, а делать из йоги грех сам по себе означало бы ужесточать то, что сама Церковь таким образом не решила^[23]. Эта позиция — не лаксизм: она опирается на отказ Orationis formas и документа 2003 года от всякого глобального осуждения.

Решающий критерий: контекст важнее намерения

Между этими полюсами гребень ясен, и его указала сама Церковь. Хороший критерий — не просто «что у меня в голове, когда я это делаю?», ибо контекст действует отчасти независимо от намерения; он таков: «к чему эта практика, в том виде, как она мне конкретно предлагается, меня направляет?» Поза для облегчения спины ни к чему не направляет. Сеанс, приглашающий «опустошить ум», слиться с энергией вселенной или читать мантру, направляет к иной духовности — даже если практикующий в неё ещё не верит. Именно эту направленность и нужно взвешивать.

Остаются практические вопросы, которые задаёт себе реальный верующий: нужно ли бросать свой курс? Есть ли альтернатива? Несколько ориентиров, прямо вытекающих из сказанного выше, позволяют решить без чрезмерной скрупулёзности и без наивности.

Несколько вопросов, которые стоит честно себе задать

Прежде чем вовлекаться или продолжать, христианин может лояльно спросить себя: содержит ли сеанс мантры, призывания, медитацию, приглашающую «раствориться» или «отпустить ум»? Ожидают ли от неё «духовного развития», «энергии», «пробуждения»? Поддерживает ли моя практика во мне смешение нервного расслабления с молитвенной жизнью — именно то, от чего предостерегает Orationis formas § 28? Если ответы честно «нет», курс растяжки остаётся курсом растяжки. Если они «да», лучше поискать в другом месте — не от страха, а от последовательности. При стойком сомнении обращение к священнику или хорошему духовному руководителю принадлежит к обычной мудрости; это предмет различения духов.

Забытое богатство христианской традиции

Нужно, наконец, напомнить очевидность, часто упускаемую из виду: христианство обладает собственной телесной и созерцательной традицией, обширной и испытанной, отвечающей на реальные нужды, которые йога притязает удовлетворять. Тому, кто ищет внутреннего покоя, объединения существа, молитвы, соединяющей тело и дыхание, Церковь предлагает сердечную молитву и исихазм христианского Востока — «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», повторяемое в ритме дыхания, — lectio divina, евхаристическое поклонение, чётки, долгие монашеские традиции собранности. Сама Orationis formas ценит «Иисусову молитву, которая приноравливается к естественному ритму дыхания»^[24]. Разница велика: эти пути ищут не слить человека в безличном абсолюте, а ввести его в общение, как сына, с Богом, Который его любит и зовёт по имени. Покой, который они дают, — не простое нервное расслабление: это мир, обещанный Христом, «мир оставляю вам, мир Мой даю вам» (Ин 14, 27).

В итоге ответ на исходный вопрос — стало быть, ни огульное согласие, ни запрет. Католик может практиковать позы как физическое упражнение, при условии что он действительно остаётся в регистре тела и избегает всякого смешения расслабления с благодатью. Он не может принять йогу как духовный путь спасения, который противоречит вере. Между тем и другим он должен бодрствовать, различать и помнить, что располагает в собственном доме сокровищем молитвы, которому нечего завидовать мудростям Востока.

• Может ли католик заниматься восточной медитацией?
• Может ли католик читать гороскопы?
• Может ли католик верить в призраков?
• Что такое различение духов?
• Что такое нравственная совесть?