Может ли католик верить в привидения?

Прежде чем отвечать, нужно обезвредить само слово. «Привидение» покрывает по меньшей мере три реальности, не имеющие между собой ничего общего, и большинство недоразумений рождается именно здесь.

«Привидение» фольклора: душа-пленница

В западном воображении — замки с привидениями, белая дама, англосаксонские ghost stories — привидение есть душа умершего, оказавшаяся в плену мира живых: удержанная безнаказанным преступлением, спрятанным кладом, неразрешённой привязанностью, она «блуждает», пока её не «освободят». Такое представление чуждо католической вере и во многом ей прямо противоречит. Оно предполагает, что участь души зависит от земных событий, случившихся после смерти, тогда как вечная участь решается в миг частного суда^[5]. Оно же — матрица верований, которые Церковь отвергает: реинкарнации, переселения душ, чистилища «на земле».

«Привидение» Евангелия: слово phantasma

Как ни странно, само слово «привидение» — библейское. Когда Иисус идёт по водам, ученики в ужасе думают, что видят phantasma — «призрак»^[6]. Когда Воскресший является в горнице, они сначала думают, что «видят духа»^[7]. Евангелие прекрасно знает инстинктивный страх перед выходцем с того света — и тут же исправляет его, как мы увидим ниже. Слово существует; того, что воображает фольклор, не существует.

«Привидение» настоящее: душа, которой Бог позволяет явиться

Остаётся третий смысл, единственный, имеющий богословский вес: явление души умершего, допущенное Богом ради точной цели — почти всегда вымолить молитвы. Это не «беспокойный дом», не автоматизм, не душа, решившая сама: это Бог в виде исключения на миг приподнимает завесу. Именно этот смысл нужно рассмотреть всерьёз, без легковерия и без презрения.

Позицию католиков можно свести к двум колонкам, которые нельзя смешивать.

Во что католик не может верить: что существуют блуждающие души, пленённые каким-то местом; что умершие «беспокоят» из-за отсутствия погребения или обряда; что какой-то техникой можно вызвать умершего; что духи, с которыми говорят на сеансе, — действительно те, за кого себя выдают; что душа перевоплощается. Всё это относится либо к язычеству, либо к суеверию, либо к реальной духовной опасности.

Во что католик может верить: что душа сознательно переживает смерть тела; что она судится тотчас; что она может, если позволит Бог, являться живым; что такие явления обычно имеют целью вымолить заупокойные молитвы; что общение святых реально соединяет живых и умерших. Это не фольклор: это вероучение.

Разделительная линия чёткая. С одной стороны — человек, призывающий умерших: это некромантия, она осуждена. С другой — Бог, посылающий душу: это благодать, возможность которой Церковь признаёт, требуя при этом великой осмотрительности. Святые никогда не искали видений умерших; это умершие, по Божественному допущению, приходили к ним.

Нельзя решить вопрос о «привидениях», не установив прежде, что происходит с душой после смерти. Ибо именно здесь фольклор заблуждается: он воображает души без адреса, тогда как вера учит, что каждая душа получает его немедленно.

Частный суд: участь, решённая в миг смерти

Церковь учит, что душа не ждёт конца света, чтобы узнать свою участь: она судится сразу после смерти.

«Каждый человек в своей бессмертной душе получает сразу после смерти вечное воздаяние на частном суде, который соотносит его жизнь со Христом, — либо через очищение, либо чтобы войти непосредственно в блаженство неба, либо чтобы осудить себя непосредственно на веки.» — Катехизис Католической Церкви, § 1022^[8]

Одного этого предложения достаточно, чтобы разрушить идею блуждающих душ: нет четвёртого исхода, нет «земной приёмной». Душа идёт на Небо, в Чистилище или в Ад. Фольклор же дома с привидениями предполагает, напротив, душу нигде, что вероучение формально исключает^[9].

Небо, Чистилище, Ад: три состояния, никакого блуждания

Три возможных состояния души после смерти определены точно. Небо — совершенное и непосредственное общение с Богом для тех, кто умирает в Его благодати и не нуждается ни в каком очищении^[10]. Чистилище — состояние тех, кто умирает в дружбе с Богом, но не вполне очищенными: они «уверены в своём вечном спасении», но должны ещё очиститься^[11]. Ад — состояние окончательного самоисключения из общения с Богом, избранное свободно и бесповоротно^[12].

Ни одно из этих трёх состояний не находится на земле. Душа в чистилище страдает и очищается; она не «обитает» на чердаке. Если она является, то не потому, что «застряла» здесь, внизу, а потому, что Бог посылает её на миг — из её состояния — просить нашей помощи.

Общение святых: связь, а не одержимость домом

Настоящие католические рамки отношения к умершим — не «беспокойный дом», а общение святых: живое единство верных на земле, душ в чистилище и блаженных на Небе.

«В общении святых существует, таким образом, между верными — теми, кто уже владеет небесным отечеством, теми, кто допущен к искуплению в чистилище, и теми, кто ещё странствует на земле, — постоянная связь любви и обильный обмен всеми благами.» — Катехизис Католической Церкви, § 1475^[13]

Именно в этой «связи любви» обретает смысл молитва за умерших, унаследованная ещё от Ветхого Завета: Иуда Маккавей велит принести жертву за павших воинов, «чтобы умершие освобождены были от грехов»^[14]. Церковь усвоила это убеждение с первых веков: молиться за усопших — «святая и благочестивая мысль»^[15]. Умершему не нужно, чтобы «освобождали» его привидение; ему нужно, чтобы молились о его душе.

Библия не обходит ни страх перед выходцами с того света, ни реальность явлений усопших. Но она всегда помещает их в порядок, установленный Богом, и сурово осуждает всякую попытку вынудить такой контакт.

Христос, принятый за привидение

Дважды ученики думают, что видят привидение, — и дважды Иисус выводит их из заблуждения. На озере им кажется, что они видят «призрак», прежде чем услышать: «Ободритесь; это Я, не бойтесь»^[16]. Но главное — в пасхальный вечер, перед Воскресшим, «смутившись, они подумали, что видят духа»; Иисус отвечает решающим словом:

«Что смущаетесь? […] Осяжите Меня и рассмотрите: дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня.» — Евангелие от святого Луки 24, 38-39^[17]

Этот стих имеет ключевое значение: он доказывает, что апостолы чётко различали «духа» и тело и что воскресший Христос — именно не привидение, а прославленное тело. Евангелие признаёт, таким образом, существование явлений духов как известную категорию — утверждая при этом, что Воскресение — иного порядка.

Моисей и Илия на Преображении

На Фаворе «вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие»^[18]. Две фигуры, умершие века назад, являются — живые и славные. Эпизод имеет огромное вероучительное значение: он показывает, что умершие живут в Боге, что они могут являться и что это явление всецело зависит от Божественной инициативы — никто их не «вызывал».

Воскресшие святые на Голгофе

Святой Матфей повествует, что при смерти Христа «гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим»^[19]. И здесь умершие являются живым — но как знамение победы Христа над смертью, а не как «беспокойство».

Самуил и эндорская волшебница: спорный случай

Единственный библейский рассказ об отчётливом вызывании умерших — он же и самый поучительный. Царь Саул, оставленный Богом, тайно обращается к волшебнице в Эндоре, чтобы «вывести» Самуила, умершего незадолго до того^[20]. Женщина видит являющуюся фигуру, и голос возвещает Саулу поражение и смерть.

Этот эпизод разделил отцов Церкви. Сосуществуют три прочтения^[21]: для одних — Иосифа Флавия, святого Иустина Мученика, святого Амвросия и, наконец, святого Августина — это была действительно душа Самуила, не принуждённая магией, а посланная Богом возвестить кару; для других — Тертуллиана, святого Василия, святого Григория Нисского — демон принял облик Самуила; для третьих, наконец, — святого Иеронима, Феодорита — речь шла о мошенничестве гадалки. Чего текст не говорит никогда, так это того, что магическая техника принудила Бога: если Самуил и явился, то вопреки колдунье, а весь рассказ осуждает поступок Саула, за который тот и умрёт. Некромантия не «добивается» умерших; в лучшем случае она открывает дверь демону.

Богач и Лазарь: почему умершие не возвращаются «доказывать»

Притча о немилосердном богаче проливает свет на Божественную логику. Осуждённый богач умоляет Авраама послать Лазаря предупредить его пятерых братьев. Авраам отказывает, и ответ относится ко всему вопросу о привидениях:

«Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мёртвых воскрес, не поверят.» — Евангелие от святого Луки 16, 31^[22]

Бог управляет верой не через зрелище выходцев с того света. Обращение проходит через Слово, а не через ужас. Вот почему подлинные явления редки, сдержанны и направлены не на любопытство, а на молитву: они никогда не даются, чтобы «доказать загробный мир» любопытным.

Если Писание устанавливает принципы, то Предание уточнило ответ. И этот ответ — от отцов Церкви до богословов — неизменен: да, в виде исключения и по допущению Божию.

Святой Августин: образ — не душа

Великий гиппонский учитель написал целый трактат по этому вопросу — De cura pro mortuis gerenda («О попечении об умерших», около 421–424 годов). Его позиция отличается замечательной осмотрительностью. Он замечает прежде всего, что видеть умершего во сне ничего не доказывает: нам снятся и живые, не ведая о том; то, что мы видим, — это образ (similitudo), а не сама присутствующая душа^[23]. Умершие, добавляет он, обычно не вмешиваются в дела живых — иначе наши любимые усопшие постоянно были бы рядом с нами^[24]. Но Августин не отрицает сверхъестественного: когда явление реально и несёт смысл, оно чаще всего объясняется ангельским действием или Божественным устроением, а не самостоятельной инициативой умершего. Относительно самого Эндора он долго сомневался, был ли это «истинный Самуил»^[25]. Его урок: ни легковерие, ни отрицание; различение.

Святой Григорий Великий: души в чистилище просят заупокойных молитв

У папы святого Григория Великого вероучение уточняется вокруг чистилища. IV книга его Диалогов (около 593 года) собирает несколько рассказов о душах, являющихся, чтобы вымолить мессы. Самый знаменитый — о монахе Юсте: утаив три золотые монеты против обета бедности, он умирает в тоске; Григорий велит тогда отслужить тридцать месс за тридцать дней, по истечении которых монах является брату и возвещает своё освобождение^[26]. Из этого рассказа родится практика григорианских месс. Другой рассказ — об умершем, узнанном в термах, — влагает в уста явившегося просьбу, в которой всё сказано:

«Молю тебя, принеси за меня жертву святой Жертвы, чтобы получить прощение моих грехов.» — Святой Григорий Великий, Диалоги, книга IV^[27]

Здесь в явлении нет ничего от беспокойного дома: это призыв к Евхаристии и к любви. Умерший не «пугает»; он просит.

Святой Фома Аквинский: по Божественному устроению

Святой Фома Аквинский систематизирует вероучение. На прямой вопрос, «могут ли души, находящиеся на Небе или в Аду, выходить оттуда», он отвечает с великой ясностью:

«По устроению Божественного провидения отделённые души иногда выходят из своего жилища и являются людям […]. Также следует верить, что это может происходить […] чтобы вымолить наши молитвы, как в случае тех, кто задержан в чистилище, о чём свидетельствуют многочисленные примеры, приведённые в четвёртой книге Диалогов.» — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, Дополнение, вопрос 69, артикул 3^[28]

Фома тщательно различает: блаженные могут являться по собственной воле, потому что видят Бога; души же в чистилище и осуждённые являются лишь по допущению. И он заботится о том, чтобы согласовать свой ответ с Августином: когда Августин говорит, что умершие не являются, он говорит об обычном течении природы; явления же относятся к чрезвычайной благодати^[29]. Вероучение, таким образом, устойчиво: никогда не умерший навязывается — это Бог располагает.

Свидетельство святых и мистиков

История святости полна таких посещений. Многие святые рассказывали, что принимали души из чистилища, приходившие просить молитв и месс, — святой падре Пио говорил об этом запросто, а в XX веке австрийская мистик Мария Симма заявила, что более шестидесяти лет принимала ночные посещения страждущих душ. Её свидетельство ценно тем, что показывает именно католическую границу. На вопросы о возможном вызывании она отвечала без обиняков:

«Я никогда этого не делала, не делаю и никогда не буду делать.» — Мария Симма, о всякой попытке призывать умерших^[30]

Она не искала душ: они приходили, посланные. А полученное наставление всегда было одним и тем же — молиться, заказывать мессы, приносить жертвы — никогда удовлетворять любопытство. В этом знак подлинных явлений: они обращают к Богу, а не к загробному миру как зрелищу.

Музей душ в чистилище в Риме

У этой традиции есть даже свой маленький музей. В ризнице церкви Sacro Cuore del Suffragio на набережной Лунготевере Прати в Риме Музей душ в чистилище хранит с десяток предметов — молитвословы, одежду, деревянные доски — со следами ожогов и отпечатками, которые народное благочестие приписывает душам, приходившим вымолить заупокойные молитвы. Начинание восходит к отцу Виктору Жуэ, миссионеру Святейшего Сердца, после пожара, случившегося в часовне в 1897 году^[31]. Церковь не высказывается о подлинности ни одного из этих следов: она оставляет посетителю свободу суждения, согласно статусу частных откровений, которые «не принадлежат сокровищнице веры»^[32]. Музей — не догмат; он — свидетель древнейшего убеждения, что умершие нуждаются в нас.

Предположим, что человек говорит, будто действительно переживает опыт такого рода. Католическое предание реагирует ни паникой, ни насмешкой: оно различает. Три объяснения — и только три — нужно взвесить, и часто именно в таком порядке.

Благодать, допущенная Богом

Опыт может быть подлинным явлением души, допущенным Богом ради духовной цели: просьбы о молитвах, исправления несправедливости, призыва к обращению. Его признаки — сдержанность, смирение, полное согласие с верой, призыв к молитве и таинствам и полное отсутствие постановки. Такое явление никогда не противоречит вероучению и никогда не льстит любопытству.

Демоническая подделка

Опыт может быть диавольской имитацией. В этом великая опасность спиритизма: верить, что беседуешь с близким умершим, тогда как подвергаешься воздействию лукавого духа. Отец Альфонс Матт, расследовавший дело Марии Симмы, приводил предупреждение, полученное от самих душ: «когда кто-то делает зло, тогда диавол получает власть сунуть палец в пирог»^[33]. Тревожные знаки: страх, смущение, гордыня, зависимость, откровения, противоречащие вере, приглашение повторить контакт. Там, где благодать успокаивает и отсылает к Богу, подделка тревожит и порабощает.

Естественное или психологическое явление

Опыт может, наконец, быть лишь естественным явлением: сном, горем, внушением, иллюзией, усталостью, галлюцинацией. Святой Августин уже отмечал это: образ, виденный во сне, — не присутствующая душа^[34]. Христианское благоразумие требует не кричать о чуде при первой дрожи: огромное большинство «присутствий», ощущаемых после утраты, относится к плачущей человеческой душе, а не к сверхъестественному. Вера в привидения ни к чему не обязывает; различение же — обязанность.

Всё сказанное выше касается того, что Бог может допустить. Но есть шаг, который человек никогда не может предпринять: пытаться самому вступать в контакт с умершими. В этом пункте Писание, Катехизис и Учительство говорят в один голос.

Библейская заповедь

Запрет — один из древнейших в Законе. Второзаконие излагает его недвусмысленно:

«Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мёртвых. Ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это.» — Второзаконие 18, 10-12^[35]

Именно во имя этого запрета Саул, обратившись к Эндору, подписывает собственное осуждение. Вызывание умерших не только тщетно: оно почитается мерзостью, потому что обращает к оккультным силам доверие, принадлежащее одному Богу.

Катехизис: ККЦ 2116–2117

Катехизис Католической Церкви в точности перенимает это вероучение, применяя его прямо к нашим современным практикам:

«Следует отвергать все формы гадания: обращение к сатане или демонам, вызывание мёртвых и другие практики, о которых ошибочно полагают, что они якобы „открывают“ будущее. […] Обращение к медиумам таит в себе волю властвовать над временем, над историей и, в конце концов, над людьми, а вместе с тем желание умилостивить скрытые силы.» — Катехизис Католической Церкви, § 2116^[36]

А следующий параграф бьёт прямо в спиритизм: «Спиритизм часто влечёт за собой гадательные или магические практики. Поэтому Церковь предостерегает верных, чтобы они его остерегались»^[37]. Медиумы, вертящиеся столики, доска уиджа, маятник, автоматическое письмо: всё подпадает под один и тот же суд.

Осуждения Священной Канцелярии

Когда современный спиритизм распространился в XIX веке, Церковь ответила точными актами. Священная Канцелярия осудила эти практики декретом от 30 июля 1856 года^[38], затем декретом от 30 марта 1898 года, направленным против «вызывания духов», — даже когда утверждают, что обращаются лишь к „добрым духам“^[39]. Наконец, 24 апреля 1917 года на вопрос, позволительно ли присутствовать — хотя бы простым зрителем и под видом благочестия — на спиритических сеансах, Священная Канцелярия ответила: «Нет, во всём»^[40]. Позиция, таким образом, неизменна и без исключений: спиритизм не «пробуют», даже из любопытства.

Почему это опасно, а не только запрещено

Запрет — не прихоть клира. Он защищает. Во-первых, он защищает истину: ничто не гарантирует, что контактируемый «дух» — тот умерший, за кого себя выдаёт; предание видит в этом, напротив, дверь, открытую демоническому обману^[41]. Затем он защищает свободу: спиритизм создаёт зависимости, тревоги, порой настоящие психические и духовные опустошения, хорошо известные экзорцистам. Наконец, он защищает установленный Богом порядок: смерть запечатывает разделение, которое нам не следует взламывать. Любить своих умерших — не значит призывать их; это значит молиться о них и вверять их милосердию.

Пастырский ответ Церкви удивительно прост и утешителен. Он сводится к нескольким правилам.

Молиться и просить молитв. Если кажется, что некое присутствие просит помощи, католический ответ — не расследование, а заупокойная молитва: молиться о умершем, заказывать мессы о упокоении его души, приносить милостыню и жертвы. Это, со времён Григория Великого, единственный законный «контакт» — контакт, проходящий через Бога^[42].

Никогда не искать контакта. Ни медиума, ни сеанса, ни доски уиджа, ни маятника: эти двери закрыты, и на то есть веские причины^[43]. Любопытство никогда не достаточный повод, чтобы преступать запрет, который Церковь хранит со времён Второзакония.

Советоваться со священником. Перед лицом тревожного, упорного или мучительного опыта верный порыв — поговорить со священником: своим настоятелем, духовным наставником, а при необходимости — с епархиальным экзорцистом, чья миссия как раз и состоит в различении. Мир, возвращение к молитве и таинствам, удаление от всякого оккультизма — признаки верного пути.

Хранить мир. Верная установка — ни увлечение, ни ужас. Христианин знает, что смерть побеждена, что его умершие — в руке Божией и что никакой дух не может повредить тому, кто пребывает в благодати. «Дух плоти и костей не имеет», говорил воскресший Христос^[44]: настоящая победа над страхом привидений — не обряд, а вера в Воскресение.

• Ангелы и демоны в католическом вероучении — чтобы понять, что такое духи на самом деле и почему «блуждающей душе» нет места в вере.
• Мария Симма и души в чистилище — самое документированное современное свидетельство о посещениях страждущих душ.
• Чистилище — состояние душ, которым Бог может позволить являться, чтобы вымолить наши молитвы.
• Общение святых и заступничество — настоящие рамки католического отношения к усопшим.
• Экзорцизм в Католической Церкви — для различения тревожных явлений и борьбы с оккультизмом.
• Охота на ведьм — о долгой истории страхов и суеверий, связанных с невидимым миром.