Maria Simma (1915-2004)

Зоннтаг: вальзерская деревня на высоте 888 метров

Зоннтаг (название от латинского dominicus — «день Господень», буквально переведённого вальзерами, пришедшими в XIV веке) — деревня с населением около 600 жителей (615 на 1 января 2026 года), расположенная на высоте 888 метров в Гросвальзертале, округ Блуденц, в Форарльберге — самой западной земле Австрии, граничащей со Швейцарией, Лихтенштейном и Германией^[6].

Приход существует по меньшей мере с 1457 года; приходская церковь посвящена святому Освальду и святому Доминику (Pfarrkirche St. Oswald und Dominikus). Вальзеры, германский альпийский народ, пришли в верхнюю долину в XIV веке^[7].

Именно в этой среде рождается и умирает Мария Зимма — так и не покинув её сколько-нибудь существенно, если не считать кратких попыток поступления в монастырь в 1930-е годы.

Скромная семья с восемью детьми

Мария Зимма — второй ребёнок из восьми детей Йозефа Антони Зиммы (сторожа, затем почтальона и дорожного рабочего в годы Первой мировой войны) и Алоизии Риндерер (домашней прислуги)^[8]. Семья жила в доме, предоставленном Францем Биккелем, столярным мастером из Зоннтага.

Двое её братьев погибнут во время Второй мировой войны на русском фронте: Йозеф Зимма, умерший от холода в Мурманске в 1942 году, и Эдуард Зимма, павший в семнадцать с половиной лет в ходе русской кампании^[9]. Эта двойная семейная трагедия предшествует на несколько лет моменту, когда харизматический дар станет регулярным (1953–1954 годы). Некоторые комментаторы усматривали в ней естественный психо-духовный фон — который, разумеется, недостаточен для объяснения феномена, но проливает свет на его биографические корни.

Три отказа монастырей

В 1930-е годы Мария Зимма последовательно пытается поступить в три разные монашеские конгрегации — и все отказывают ей «по причине слишком слабого телосложения»^[10][11]. Точные названия этих трёх конгрегаций в Википедии не сохранились. Эта череда отказов оставляет её в мирском состоянии, в котором она и останется до самой смерти. На жизнь она будет зарабатывать трудом няни, уборщицы и садовницы.

С 1947 года, после смерти отца, Мария Зимма живёт одна в родительском доме в Зоннтаге.

Первое посещение (1940 год): «Что тебе нужно от меня?»

Основополагающее событие дара восходит к 1940 году, когда Марии Зимме было 25 лет. Согласно рассказу, который она излагала множество раз на протяжении шестидесяти лет — каноническому рассказу, воспроизведённому сестрой Эмманюэль Майяр, Ники Эльтц и всеми благочестивыми источниками, — однажды ночью, около трёх-четырёх часов утра, она слышит, как кто-то входит в её комнату. Она видит незнакомца, который медленно ходит взад и вперёд. Она строго спрашивает его, как он вошёл, и приказывает уйти. Он продолжает ходить, словно не слыша. Когда она пытается его схватить, она хватает лишь воздух^[12].

На следующее утро, после мессы, она идёт к своему духовнику, отцу Альфонсу Матту. Тот, согласно переданному рассказу, говорит ей:

«Если это повторится, спрашивай не „Кто ты?“, а „Что тебе нужно от меня?“»

Следующей ночью мужчина возвращается. На новый вопрос он отвечает:

«Закажите за меня три мессы, и я буду освобождён».

Отец Матт тогда, как сообщается, сказал Марии Зимме «никогда не отталкивать бедные души, но щедро принимать то, о чём они просят». Именно этот пастырский совет открывает собственно харизматический дар — который будет медленно развиваться с 1940 года, прежде чем стать регулярным с 1953–1954 годов.

⚠️ Важное уточнение: первая душа, встреченная Марией Зиммой, была не близким человеком (ни отцом, ни матерью, ни братом, погибшим на войне), а совершенно незнакомым человеком — по её собственным словам, «a complete stranger»^[13]. Лишь много позже она узнает, что этот человек был, вероятно, соседом по деревне, недавно умершим, чьего лица она не знала.

Регулярность дара с ноября 1953 года

Начиная со Дня поминовения усопших 1953 года (2 ноября, на следующий день после Торжества Всех Святых) — даты, которую приводит kath-zdw.ch («seit dem Allerseelentag 1953») как начало Sühne-Leiden («искупительных страданий»), — дар Марии Зиммы меняет характер и частоту и вступает в регулярную фазу^[14]. С этого времени Мария Зимма сообщает, что души чистилища приходят регулярно, — позже она скажет сестре Эмманюэль, что видела их «больше, чем могла бы сосчитать».

Согласно каноническому рассказу, именно сами души возвестили Марии Зимме — через её духовника отца Матта — новый образ действия дара:

«Три часа ты будешь терпеть сильные боли во всём теле, но после этих трёх часов сможешь встать и делать свою работу, словно ничего не было». — Слова, приписываемые душам чистилища, переданные Марией Зиммой сестре Эмманюэль Майяр

Эта трёхчасовая схема искупительных страданий — одна из самых необычных черт дара: Мария Зимма сообщает, что с 1953 года принимала эти страдания как «заместительные страдания» (Ersatzleiden по-немецки), чтобы сократить очищение конкретных душ, которые просили её об этом. Это прямое продолжение учения о соискуплении, сформулированного святым Павлом:

«Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь». — Святой Павел, Послание к Колоссянам 1, 24

Это павлово учение — что приносимое страдание крещёного может соединяться с Крестом Христовым ради блага других — обосновывает богословскую легитимность «душ-жертв» в католической традиции, от святой Екатерины Генуэзской до сестры Лусии Фатимской, через святую Терезу из Лизьё («Я хочу проводить своё небо, творя добро на земле») и сестру Фаустину.

Три рода просьб

Согласно записям бесед, души чистилища, приходившие к Марии Зимме, высказывали в основном три вида просьб — всегда по её словам:

1. Заказать мессы, обычно группами по три (в отсылке к тройному приношению за усопших, засвидетельствованному в западной литургии со времён святого Григория Великого, Диалоги IV, 57). Это самая частая просьба.
2. Читать за них розарий или крестный путь с приношением индульгенций.
3. Принять заместительное физическое страдание — предназначенное самой Марии Зимме и всегда на точных условиях (продолжительность, характер, намерение).

По словам Марии Зиммы, быстрее всего освобождались бы (за несколько часов или дней) те души, чьё чистилищное наказание было уже почти исполнено; дольше всего освобождались бы крещёные, нерадивые в религиозной практике, особенно некоторые священники и монашествующие, чья духовная ответственность была тяжелее.

Способы посещений

Согласно записям, души являлись бы Марии Зимме всегда ночью, в её комнате, никогда её не пугая. Они были бы видимы, как живые люди (иногда узнаваемые, иногда неузнаваемые), слышимы, когда говорят, но неосязаемы (рука проходит сквозь, как сквозь воздух или дым). Мария Зимма никогда не вызывала ни одну душу — они приходят к ней по одной лишь инициативе Бога, что строго отличает её дар от спиритизма, формально осуждённого Церковью в параграфе 2117 Катехизиса:

«Все практики магии и колдовства, посредством которых пытаются приручить оккультные силы, чтобы поставить их себе на службу и получить сверхъестественную власть над ближним — хотя бы ради восстановления ему здоровья, — тяжко противоречат добродетели религии. […] Спиритизм часто влечёт за собой гадательные или магические практики. Поэтому Церковь предостерегает верных от него»^[15].

Именно это богословское различие активного и пассивного полагает, со времён святого Августина (De cura pro mortuis gerenda, 421) и святого Фомы (Сумма теологии IIa-IIae, q. 95), границу между общением святых и некромантией. Сама Мария Зимма возвращается к этому постоянно:

«Я никогда этого не делала, не делаю и никогда не сделаю»^[16].

Это уточнение постоянно подтверждается во всех беседах — оно составляет основополагающую богословскую разделительную линию между даром, приписываемым Марии Зимме, и любой спиритической или оккультной практикой.

Вторая сообщённая сторона дара — физические страдания, которые Мария Зимма, по её словам, принимала с ноября 1953 года как «заместительные страдания», чтобы сократить очищение конкретных душ.

По её собственным описаниям, записанным сестрой Эмманюэль Майяр и Ники Эльтц, эти страдания были бы различны в зависимости от вида греха, требующего искупления:

• Грехи против целомудрия и аборт: спазмы в животе и продолжительная тошнота;
• Духовная теплохладность крещёных: ощущение, будто «лежишь между ледяными глыбами, холод проникает до мозга костей»;
• Гордыня и религиозная неверность: ощущение «резко вытягиваемых членов» и «острых кинжалов по всему телу»;
• Сознательное отступничество: самое жестокое испытание — Мария Зимма сообщает, что во время Страстной седмицы 1954 года «демон почти полностью овладел мною. Мне казалось, что я скорее в аду, чем на земле»^[17].

Эти описания, воспроизведённые во всех немецких и французских изданиях, следует представлять как личные свидетельства Марии Зиммы — а не как обязательные вероучительные откровения. Они, однако, вписываются в давнюю мистическую традицию соискупления за усопших, уже описанную святой Фаустиной Ковальской в § 1738 Дневника («Часто сходи в чистилище, ибо там нуждаются в тебе»^[18]).

Роль отца Альфонса Матта, настоятеля Зоннтага с 1938 по 1976 год (то есть 38 лет)^[19], центральна в церковном устроении дара. Без его первоначального различения — и в особенности без пастырского совета «Что тебе нужно от меня?», открывшего диалог с душами, — дар, вероятно, никогда не принял бы устойчивую и узнаваемую форму, которую мы знаем. Документ канцелярии Фельдкирха, цитируемый в предисловии к английскому изданию, представляет его как «вполне уравновешенного человека, священника без малейшего следа визионерства»^[20].

Доклад монс. Францу Чанну (апрель 1955 года)

Быстро осознав серьёзность явления, отец Матт составляет в апреле 1955 года доклад, адресованный монс. Францу Чанну, епископу-помощнику Инсбрука-Фельдкирха (диоцез Фельдкирх как таковой ещё не существовал: регион принадлежал тогда апостольской администратуре Инсбрук-Фельдкирх под руководством монс. Паулюса Руша). Доклад заключает — согласно тексту, воспроизведённому в благочестивых изданиях, без известного епископского утверждения и не проверенному в диоцезных архивах:

«Всё, что Мария Зимма узнала от Бедных Душ о наших нынешних временах, их смутах, опасностях и лекарствах… находится в полном согласии с учением о справедливости и милосердии Божием»^[21].

Но монс. Чанн уходит в отставку 1 октября 1955 года, через шесть месяцев после доклада, а затем умирает 10 октября 1956 года, причём о каком-либо продолжении, данном докладу, не сохранилось документов. По словам благочестивых источников, именно этот уход объясняет отсутствие — и по сей день — формального диоцезного досье о Марии Зимме; за отсутствием архивной проверки эта связь остаётся сообщённым объяснением, а не установленным фактом.

Отец Матт добавляет, однако, драгоценное предостережение:

«Когда расследование ведётся должным образом, вы получаете от нас правильный ответ; но когда кто-то творит зло, тогда дьявол получает власть сунуть свой палец в пирог»^[22].

Это классический принцип различения у духовных руководителей, сталкивающихся с мистическими явлениями: осмотрительность в сопровождении сама по себе служит гарантией чистоты дара.

Строительство часовни, посвящённой душам чистилища

Согласно рассказу самой Марии Зиммы, воспроизведённому благочестивыми источниками, отец Матт построил бы в Зоннтаге, по просьбе самих душ, часовню, посвящённую душам чистилища (Armseelenkapelle), которая была бы освящена в мае 1959 года и профинансирована пожертвованиями, полученными за мессы, испрошенные душами^[23]. Эта информация не подтверждается никаким общедоступным официальным приходским, диоцезным или туристическим источником — её следует представлять как переданное предание в ожидании проверки в приходских архивах Зоннтага и диоцезных архивах Фельдкирха, прежде чем что-либо утверждать.

Именно беседа, проведённая в 1997 году и опубликованная в 1998 году сестрой Эмманюэль Майяр, переносит Марию Зимму от ограниченной немецкоязычной известности к всемирному распространению.

Сестра Эмманюэль Майяр, община Блаженств

Сестра Эмманюэль Майяр вступает в Общину Блаженств в 1976 году. В 1989 году она послана в Меджугорье, где открывает первое отделение общины^[24].

Во время боснийской войны (1992–1995 годы) её регулярные факсы из Меджугорья делают её известной во Франции; все её книги, по данным её официального сайта, переведены на 22 языка^[25]. Именно в этом контексте она приезжает в Австрию в 1997 году, чтобы расспросить Марию Зимму — которой тогда было 82 года — о её опыте.

Книга Удивительная тайна душ чистилища

Беседа даёт на французском языке книгу:

Сестра Эмманюэль Майяр, Удивительная тайна душ чистилища. Беседа с Марией Зиммой, Éditions des Béatitudes, новое издание 8 декабря 2010 года (первое издание 1998 года), 112 с., ISBN 978-2-84024-396-0^[26].

Структура книги следует естественному ходу устной беседы: определение чистилища, условия доступа, процесс очищения, грехи, ведущие в чистилище, как помогать усопшим, как самому избежать чистилища, особый случай самоубийства. Книга короткая (112 с.) и доступная — именно эта катехизическая простота объясняет её массовое распространение.

Книга, названная издателем бестселлером (первое издание: август 1998 года), переведена на многие языки — все труды сестры Эмманюэль, по данным её официального сайта, переведены на 22 языка^[27]. Английское издание (The Amazing Secret of the Souls in Purgatory) датировано 1997 годом.

Существует также в аудио-CD и видео

Записанная беседа доступна также на аудио-CD и в видеоверсиях на YouTube (официальный канал сестры Эмманюэль и сторонние католические каналы). Простота речи Марии Зиммы — австрийской крестьянки, говорящей на вальзерском немецком с примесью форарльбергского диалекта, — одна из самых поразительных черт для зрителей.

Второй большой сборник бесед с Марией Зиммой — труд католической журналистки Ники Эльтц, которая провела несколько лет с 2000 по 2003 год, расспрашивая Марию Зимму в последние годы её жизни, когда ей было от 85 до 89 лет.

Библиографическая справка

Мария Зимма и Ники Эльтц, Get Us Out of Here!! Maria Simma Speaks With Nicky Eltz, Medjugorje Web (Де-Калб, Иллинойс), 2005. Французское издание: Derniers témoignages de Maria Simma, Éditions Résiac, 2013, ISBN 978-2-36463-065-9^[28].

Книга собирает более 60 подробных бесед (по данным Medjugorje Web) или «более тридцати бесед за пять лет» (по данным Mystics of the Church) — расхождение между двумя источниками отражает отсутствие точного учёта встреч. Книга одобрена отцом Славко Барбаричем, OFM, духовным наставником Меджугорья († 24 ноября 2000 года), что связывает её с международным благочестивым движением вокруг боснийского святилища.

Отличие от книги сестры Эмманюэль

Если беседа с сестрой Эмманюэль предстаёт простой катехизацией о чистилище и молитвенных практиках за усопших, то книга Ники Эльтц более обширна и автобиографична. Она передаёт многочисленные конкретные рассказы об опознанных душах (с датами и местами) и раскрывает пророческое измерение дара — Мария Зимма говорит в ней, например, о своей обеспокоенности духовным состоянием Церкви на рубеже тысячелетий, литургическим небрежением и настоятельной необходимостью исповеди. Это более пророческое измерение принесло книге смешанный приём в некоторых церковных кругах — в том числе среди защитников книги сестры Эмманюэль.

Чтобы понять Марию Зимму, нужно поместить её дар в рамки всеобщего учения Церкви о чистилище — которое она не создаёт, а лишь иллюстрирует в благочестивой и опытной форме.

Катехизис Католической Церкви, §§ 1030–1032

Действующий Катехизис, обнародованный святым Иоанном Павлом II в 1992 году, определяет чистилище в трёх ёмких параграфах, образующих вероучительный фундамент любого католического прочтения свидетельства Марии Зиммы:

§ 1030: «Умирающие в благодати и дружбе с Богом, но не вполне очищенные, хотя и уверены в своём вечном спасении, претерпевают после смерти очищение, чтобы обрести святость, необходимую для вступления в небесную радость».

§ 1031: «Эту завершающую очистку избранных, которая совершенно отлична от наказания осуждённых, Церковь называет Чистилищем. Учение веры о Чистилище Церковь сформулировала главным образом на Флорентийском (ср. DS 1304) и Тридентском (ср. DS 1820; 1580) Соборах. Предание Церкви, ссылаясь на некоторые тексты Писания (например, 1 Кор 3, 15; 1 Петр 1, 7), говорит об очистительном огне».

§ 1032: «Это учение опирается также на практику молитвы за усопших, о которой говорит уже Священное Писание: „Вот почему он (Иуда Маккавей) совершил эту искупительную жертву за мёртвых, да будут они прощены от греха“ (2 Макк 12, 46). С самых первых времён Церковь чтила память усопших и приносила за них заступнические молитвы, в особенности евхаристическую жертву (ср. DS 856), дабы, очистившись, они могли достичь блаженного видения Бога. Церковь рекомендует также милостыню, индульгенции и покаянные дела в пользу усопших»^[29].

Это в точности то, что практикует Мария Зимма: принимать от усопших просьбу о евхаристической жертве и покаянных делах (искупительных страданиях) ради их освобождения. Дар, таким образом, — в вероучительном плане — находится в полном согласии с учением Катехизиса.

Определившие соборы

Три вселенских собора постепенно определили учение о чистилище. Следующая таблица позволяет оценить развитие догматической формулировки — от общего определения 1274 года к плотно устроенной формулировке 1563 года:

Из этой соборной традиции вытекают три пункта: (1) существование посмертного состояния очищения, отличного от рая и ада; (2) действительная эффективность молитв живых за усопших, особенно евхаристической жертвы, — эти первые два пункта определены соборами; (3) требование пастырской сдержанности, сформулированное Тридентом, исключающее из народных проповедей зрелищные описания или подробные подсчёты, — предписание дисциплинарное, а не догматическое определение.

Эта соборная предосторожность 1563 года, очевидно, применима и к свидетельству Марии Зиммы: её дар остаётся благочестивым; богословие должно обсуждать его доктринальное содержание, не увлекаясь подробными спекуляциями о механике чистилища. Именно в этих рамках — широких по существу (учение всеобще) и узких по форме (без спекуляций) — Церковь принимает мистические свидетельства.

Святая Екатерина Генуэзская (1447–1510), Трактат о чистилище

Первая великая мистик чистилища в католической традиции — святая Екатерина Генуэзская, мирянка, бывшая замужем, затем вдова, больничная монахиня, канонизированная в 1737 году. Её Трактат о чистилище (плод её мистических опытов 1477–1496 годов; первое издание в 1551 году в составе Дивной жизни и святого учения) — основополагающий текст всей католической духовной теологии чистилища, на который Йозеф Ратцингер ссылается в своей Эсхатологии (1977) как на «мистический источник» классических различений:

«Душа [в чистилище], видя в себе препятствие, которое может быть устранено лишь посредством чистилища, бросается туда сама быстро и охотно». — Святая Екатерина Генуэзская, Трактат о чистилище, гл. VII^[31]

И ещё более — в отрывке, наиболее цитируемом современными богословами:

«Души в чистилище наслаждаются величайшим счастьем и претерпевают величайшую боль; одно не мешает другому». — Святая Екатерина Генуэзская, Трактат о чистилище, гл. XII^[32]

И в другом отрывке того же Трактата святая Екатерина объясняет любовную логику чистилища — которую прямо воспримет Мария Зимма:

«Как ржавчина, которой является грех, покрывает душу, так огонь чистилища, сжигая ржавчину, открывает душу; и чем больше греха сожжено, тем больше душа раскрывается перед Богом, Который есть её истинная любовь». — Святая Екатерина Генуэзская, Трактат о чистилище, гл. II^[33]

Именно этот же опыт двойного движения (крайняя боль и крайняя радость одновременно, жгучее желание Бога и пока ещё невозможность Его достичь) Мария Зимма передаёт о душах, которых она якобы встречала. Богословская преемственность между концом XV века и 1953 годом тем самым замечательна — и в этом состоит главный аргумент правдоподобия досье Марии Зиммы: её дар ничего не создаёт, он воспроизводит на вальзерском крестьянском языке то, что святая Екатерина уже описывала в генуэзском мистическом языке XV века.

Святая Фаустина Ковальская (1905–1938), Дневник

Ближе к Марии Зимме хронологически святая Фаустина Ковальская (канонизированная в 2000 году святым Иоанном Павлом II) — польская мистик Божественного Милосердия — оставила в своём Дневнике несколько видений чистилища, из которых самое знаменитое в § 20:

«В один миг я оказалась в туманном месте, полном огня, где было великое множество страждущих душ. Мой ангел-хранитель не покидал меня ни на миг. Я видела, как Божия Матерь посещает души в ЧИСТИЛИЩЕ. Души называют Её „Морской Звездой“. Она приносит им прохладу»^[34].

Фаустина добавляет, спросив души, каково их величайшее страдание:

«Они ответили мне в один голос, что их величайшее мучение — тоска по Богу».

А в § 1738 Иисус говорит ей:

«Часто сходи в ЧИСТИЛИЩЕ, ибо там нуждаются в тебе»^[35].

Параллель с Марией Зиммой поразительна: те же категории (облегчение через живых, важность Евхаристии, мучительная тоска по Богу), полученные в совершенно иной культурной и языковой среде.

Чтобы понять особое церковное положение Марии Зиммы, нужно проследить хронологию сменявших друг друга диоцезных властей.

До 1968 года: апостольская администратура Инсбрук-Фельдкирх

До 1968 года Форарльберг не образует самостоятельного диоцеза; он принадлежит апостольской администратуре Инсбрук-Фельдкирх, возглавляемой с 1938 года монс. Паулюсом Рушем (апостольский администратор с 15 октября 1938 года по 6 августа 1964 года, затем епископ Инсбрука)^[36]. Гипотеза о том, что он одобрил первоначальные немецкие публикации Марии Зиммы, не подтверждается никаким известным опубликованным источником: она остаётся недоказанной и не проверена в архивах апостольской администратуры Инсбрук-Фельдкирх. Именно под его юрисдикцией доклад отца Матта поступает в апреле 1955 года к епископу-помощнику монс. Францу Чанну, который уходит в отставку 1 октября 1955 года и умирает 10 октября 1956 года, причём о каком-либо продолжении, данном докладу, не сохранилось документов.

С 1968 года: диоцез Фельдкирх

Диоцез Фельдкирх учреждён 8 декабря 1968 года папой Павлом VI. Сменились четверо епископов:

Imprimatur на немецких изданиях

Немецкие издания главной книги Марии Зиммы — Meine Erlebnisse mit Armen Seelen (Christiana-Verlag, Штайн-ам-Райн, 24-е издание в 2020 году, ISBN 978-3-7171-0217-5) — содержали бы, по словам распространителя, церковное разрешение на печать (imprimatur) для посмертных изданий (после 2004 года)^[40] — ссылка, точное происхождение которой (диоцез, страница, подписавший епископ) проверить не удалось и которую ещё предстоит сверить с канцелярией, прежде чем что-либо утверждать (положение не изменилось к октябрю 2026 года). Если она подтвердится, это было бы самое ясное каноническое разрешение, каким располагает досье, — оно не предрешало бы сверхъестественный характер рассказов, но свидетельствовало бы, что в книге нет «ничего противного вере и нравам» (классическая формула imprimatur).

Соответствие декрету Урбана VIII

Все издания книг Марии Зиммы — по постоянной практике католической мистики мирян — содержат в предисловии формулу соответствия декрету Урбана VIII (Inter cetera 1625 года, Coelestis Hierusalem cives 1634 года):

«Согласно декрету папы Урбана VIII, автор не желает предвосхищать суждение Церкви в своей оценке событий, сообщённых в этой книге».

Эта формула — юридический стандарт любой мистической публикации в ожидании церковного суждения. Она ставит содержание под полное подчинение будущему различению Церкви — которое ни одна из её книг явно не получила по сей день.

Дело о беатификации отсутствует

По сей день (2026 год) дело о беатификации Марии Зиммы не открыто. Постулатор не назначен. Диоцезная следственная комиссия заключений не публиковала. Публичной позиции диоцеза Фельдкирх по её делу в сети в 2026 году не обнаружено — прямая проверка на официальном сайте и в канцелярии ещё предстоит, прежде чем что-либо утверждать о нынешнем церковном статусе. Отметим: противоположное утверждение — будто она «в процессе беатификации», — циркулирует в благочестивых видео без источника и диоцезной ссылки; при доступных материалах никакое дело не значится. Итак, это фигура благочестивая, без собственного канонического статуса, — положение, которое в грядущие десятилетия может измениться, но остаётся неизменным спустя двадцать два года после её смерти.

Чтобы поместить Марию Зимму в ландшафт современной католической мистики, можно сравнить её дар с четырьмя другими фигурами XX века, чьи связи с чистилищем засвидетельствованы или переданы.

Святой отец Пио (1887–1968)

Итальянский капуцин-стигматик, канонизированный в 2002 году святым Иоанном Павлом II, святой отец Пио, вероятно, — мистическая фигура XX века, чьи связи с душами чистилища документированы лучше всего — десятками свидетельств друзей, духовников и кающихся. Отец Пио, как сообщается, проводил большую часть ночей, принимая души и беседуя с ними, — точно как Мария Зимма. Его собственная формула, переданная братьями-капуцинами, воспроизведена во всех биографиях:

«Ко мне на эту гору приходит на мои мессы больше душ усопших, чем живых». — Святой отец Пио, слова, переданные о. Алессандро да Рипаботтони, OFM Cap., Pio da Pietrelcina — Cireneo di tutti, Voce di Padre Pio, 1980^[41]

Его канонизация святым Иоанном Павлом II 16 июня 2002 года предлагает верным образец святости — но она никоим образом не удостоверяет каждое переданное его слово, и она ни в чём не сопоставима с одобрением случая Марии Зиммы, не получившей никакого суждения такого рода. Параллелизм двух фигур — одна всемирно известный капуцин-стигматик, другая почти неизвестная австрийская мирянка — составляет, однако, сходство достаточно поразительное, чтобы немецкие издания Марии Зиммы часто воспроизводили на обложке или фронтисписе фотографии отца Пио.

Святая Фаустина Ковальская (1905–1938)

Как изложено выше, святая Фаустина даёт самую чёткую богословскую параллель: видения чистилища в Дневнике, §§ 20, 36, 1226, 1738. Канонизирована в 2000 году святым Иоанном Павлом II.

Досточтимая Марта Робен (1902–1981)

Французская мистик, основательница Очагов Милосердия (Foyers de Charité), стигматик и жившая без пищи 50 лет, досточтимая с 2014 года. Её досье было оспорено о. Конрадом де Местером в книге La fraude mystique de Marthe Robin (Cerf, 2020, посмертно), на что историк Жоашен Буфле ответил в защиту в книге Marthe Robin. Le verdict (Cerf, 27 мая 2021 года). Эта полемика зеркально освещает осмотрительность, которую Церковь сохраняет в отношении современных мистических фигур, включая досточтимых.

Ивонна-Эме де Малеструа (1901–1951)

Французская августинская монахиня, стигматик, Раба Божия. Её дело, начатое после её смерти в 1951 году, было прервано Священной Канцелярией в 1960 году — мораторий на любую публикацию о ней, снятый в 1981 году лишь для трудов о. Рене Лорентина, — и она никогда не была объявлена досточтимой^[42].

Особенность Марии Зиммы

По сравнению с этими четырьмя фигурами Мария Зимма занимает особое место:

Вероятно, именно эта институциональная незаметность в сочетании со значительным народным распространением (переводы на многие языки) составляет оригинальность случая Марии Зиммы — и объясняет также её почти полное отсутствие в академических учебниках современной католической эсхатологии (Ратцингер, Каспер, фон Бальтазар о ней не говорят).

Отсутствие дела о беатификации

Главная методологическая оговорка в досье Марии Зиммы — отсутствие канонической процедуры рассмотрения. Ни одна диоцезная комиссия не публиковала заключений. Ни один богослов, уполномоченный церковной властью, публично не оценивал вероучительное содержание её рассказов. Два факта проливают свет на это положение: с одной стороны, уход монс. Чанна в 1955 году (отставка 1 октября 1955 года, смерть 10 октября 1956 года), адресата доклада отца Матта, оставшегося без документированного продолжения; с другой стороны, отсутствие всякой опубликованной позиции диоцеза Фельдкирх, учреждённого лишь в 1968 году, — ни одобрения, ни осуждения, ни открытия расследования по сей день.

Молчание великих трактатов по эсхатологии

Вторая оговорка, более структурная, — почти полное молчание великих современных трактатов по католической эсхатологии о случае Марии Зиммы. Кардинал Йозеф Ратцингер (Эсхатология — смерть и вечная жизнь, 1977; Dogmatik VI, Pustet) её не упоминает. Кардинал Вальтер Каспер (Sakrament der Einheit, 2004) тоже. Ханс Урс фон Бальтазар (Theodramatik IV, 1983) тоже. Это почти полное отсутствие в послесоборной академической богословской литературе — в то время как святая Фаустина в ней изучается, а отцу Пио посвящены монографии — отражает университетскую осмотрительность, которую честно должны признать и защитники, и критики Марии Зиммы.

Эта академическая сдержанность не означает осуждения: она означает, что досье остаётся на благочестивом уровне и что ни один богослов, уполномоченный церковной властью, не счёл переданные рассказы требующими публичной оценки. Такова нормальная осмотрительность перед частным откровением: его не принимают ни как истину веры, ни не отвергают как обман, пока Церковь не высказалась.

Богословски деликатные пункты

Несколько рассказов, переданных Марией Зиммой, ставят серьёзные богословские вопросы:

1. Крайние сроки пребывания в чистилище: по её записям, «один кёльнский священник» оставался бы в чистилище с 555 года до Вознесения 1954 года — подсчёт, свойственный рассказу, который следует читать как аналогический образ, а не как календарное измерение^[43]. Эта точность ставит вопрос о временности в загробной жизни — большинство современных богословов, включая кардинала Йозефа Ратцингера в его Эсхатологии (1977), строго различают чистилищное «время» и земное хронологическое время^[44]. Рассказ Марии Зиммы следовало бы толковать аналогически — а не как число календарных лет.
2. Точность чистилищных приговоров: источники передают рассказы, где Мария Зимма сообщает крайне точные сроки («две недели», «три месяца», «пятьдесят лет»), — которые могут питать слишком количественное благочестие, противное пастырской осмотрительности, требуемой Тридентом, сессия XXV («quaestiones difficiliores et subtiliores»).
3. Опознание усопших: Мария Зимма сообщает, что узнавала некоторые души (братья, погибшие на войне, соседи, священники), что ставит вопрос о проверке — по природе всегда невозможной.
4. Риск чистилища-механизма: народное распространение рассказов может внушить некоторым несведущим верным торгашеское видение чистилища («сколько месс нужно, чтобы вывести усопшего?»), противоречащее древнему учению о безвозмездности спасения, — благодать первична, заступнические молитвы действенны лишь потому, что Христос уже уплатил цену искупления. Именно этот риск Тридент предвидел, прося епископов исключать из народных проповедей «всё, что могло бы вести к суеверию или финансовой эксплуатации».

Самые жёсткие переданные высказывания и вопрос о ересях

Остаются самые жёсткие отрывки, переданные Марией Зиммой, — по большей части в поздних беседах с Ники Эльтц. Здесь возражение сильнее всего, и здесь же должен быть силён ответ.

Возражение в сильной форме. По сводке Гленна Даллера (Mystics of the Church, по Ники Эльтц), Мария Зимма передаёт, что души якобы учили её, будто принятие причастия в руку оскорбительно для Бога и что епископы, насаждавшие эту практику в своих диоцезах, совершили тяжкое святотатство, за которое дорого ответят в чистилище, — одна из этих душ должна оставаться там, по её словам, «до конца света», другая — «пока разрешение не будет отозвано в её диоцезе»^[45]. Богослов Арно Дюмуш (Институт Доктор Ангелик) посвятил Марии Зимме исследование в трёх частях — её жизнь и видения, её богословие чистилища и «Учит ли она ересям?»^[46] — ставящее именно правильный вопрос: совместимы ли эти рассказы с католической верой?

Ответ по пунктам. Во-первых, степень авторитетности: это слова, переданные в частном откровении, никого не обязывающие — ни верного, ни тем более церковную дисциплину, которая разрешает причащение в руку. Частный рассказ, даже принятый добросовестно, не может ни отменить, ни осудить дозволенную практику: читатель обязан повиноваться Церкви, а не Марии Зимме. Во-вторых, внутренняя осмотрительность самого досье: сам отец Матт предупреждал, что «когда кто-то творит зло, тогда дьявол получает власть сунуть свой палец в пирог»^[47], а монс. Вехнер сомневался, что «расспрашивание бедных душ об усопших есть воля Божия»^[48], — различение здесь не уступка скептикам, его требуют сами свидетели. Наконец, пропорция: эти высказывания занимают несколько страниц поздних бесед, тогда как суть свидетельства — мессы за усопших, розарий, обращение — в точности совпадает с ККЦ § 1032 и традицией святой Екатерины и святой Фаустины. А вирусный слух, будто Мария Зимма видела отца Пио в чистилище, попросту отсутствует в Meine Erlebnisse (полнотекстовый поиск в полном английском переводе: ни одного вхождения «Padre Pio»): ей следует приписывать лишь то, что она написала^[49].

Критерии различения частных откровений

Для оценки такого случая, как Мария Зимма, Церковь применяет со времён декрета Урбана VIII (Coelestis Hierusalem cives, 1634), а тем более со времён Normae de modo procedendi in diiudicandis praesumptis apparitionibus ac revelationibus Конгрегации вероучения (24 февраля 1978 года, опубликованы в 2011 году, пересмотрены в мае 2024 года при префекте монс. Викторе Фернандесе) классическую сетку:

• Вероучительное соответствие: содержание не должно противоречить вере Церкви. В этом пункте доклад отца Матта монс. Чанну (апрель 1955 года) заключает — согласно тексту, опубликованному благочестивыми источниками, — о соответствии сообщённого Марией Зиммой содержания; заключение никогда не утверждено епископом и не найдено в диоцезных архивах.
• Человеческие и духовные качества провидца: психическое здоровье, уравновешенность, смирение, послушание, отсутствие личных исканий. Этим критериям Мария Зимма удовлетворяет по всем доступным свидетельствам (сестра Эмманюэль, Ники Эльтц, соседи из Зоннтага).
• Прочные духовные плоды: обращение, усиленная молитва, частое приступание к таинствам, обновлённая христианская жизнь. Многочисленные переводы и конференции сестры Эмманюэль свидетельствуют о реальных благочестивых плодах.
• Отсутствие личной материальной выгоды: Мария Зимма жила и умерла бедной, не притязая ни на какой статус.
• Иерархическое утверждение: именно здесь досье остаётся неполным — формального диоцезного суждения не вынесено.

Эта сетка формально не утверждает харизматический дар Марии Зиммы. Она констатирует положение дел: формального диоцезного суждения не вынесено — ни осуждения, ни одобрения, ни открытия расследования, — благочестивый материал никогда не объявлялся противным вере, а «иерархическое утверждение» относится к процедуре, которую никто не начинал.

Граница со спиритизмом

Граница между пассивно принятым даром (на который притязает Мария Зимма) и активной спиритической практикой (формально осуждённой Церковью — ККЦ § 2117) богословски ясна, но пастырски деликатна. Сама Мария Зимма возвращается к этому постоянно:

«Я никогда не занималась спиритизмом, не занимаюсь и никогда не буду заниматься»^[50].

Это уточнение необходимо, поскольку некоторые несведущие читатели могут спутать обе практики, — риск, подчёркиваемый осмотрительными церковными властями в отношении массового распространения книг Марии Зиммы.

Практика «трёх месс»

Одно из самых заметных пастырских влияний, приписываемых распространению рассказов Марии Зиммы, — возрождение практики трёх месс за усопшего, в линии тридцати григорианских месс, учреждённых в VI веке святым Григорием Великим (Диалоги IV, 57). Многие приходы, монашеские общины и католические объединения возобновили эту практику с 2000-х годов, прямо ссылаясь на свидетельство Марии Зиммы. Практика остаётся согласной с учением Церкви (ККЦ § 1032 об эффективности евхаристической жертвы за усопших) — она составляет прямой благочестивый плод досье.

Ноябрь — месяц, посвящённый усопшим

Почитание душ чистилища в ноябре (литургическом месяце, посвящённом усопшим со времени декрета Льва XIII 1885 года о полных индульгенциях 1–8 ноября) было усилено во франкоязычном и немецкоязычном католическом мире массовыми изданиями книг Марии Зиммы — особенно в странах, где эта практика после Второго Ватиканского собора в значительной мере исчезла (Франция, Бельгия, романская Швейцария, Квебек).

Дом в Зоннтаге

После смерти Марии Зиммы 16 марта 2004 года её родительский дом в Зоннтаге стал местом тихого паломничества — неофициального, не окормляемого диоцезом Фельдкирх, но ежегодно посещаемого тысячами верных преимущественно из Германии, Австрии, Швейцарии, Северной Италии, Франции и Квебека. Дом не имеет никакого канонического статуса; посещения совершаются частным образом.

Могила на кладбище Зоннтага

Могила Марии Зиммы находится на приходском кладбище Зоннтага. Похороны состоялись 19 марта 2004 года, в день праздника святого Иосифа — традиционного покровителя «благой смерти», — их совершил настоятель Герхард Шрафштеттер в сослужении пяти других священников. В них участвовало около 300 человек^[51]. Календарное совпадение с праздником святого Иосифа, почившего, по Преданию, при Иисусе и Марии, не укрылось от присутствовавших верных: Мария Зимма, всю жизнь спасавшая души, ожидающие очищения, сама получила христианское погребение в день святого покровителя мирной кончины.

Влияние на общину Блаженств и Меджугорье

Сестра Эмманюэль Майяр, находящаяся в Меджугорье с 1989 года, сделала Марию Зимму одним из духовных ориентиров своего учения о чистилище — передаваемого через конференции и публикации общины Блаженств. Связь Меджугорье — Мария Зимма крепка: о. Славко Барбарич, OFM, духовный наставник Меджугорья (умер 24 ноября 2000 года на Крижеваце), одобрил книгу Ники Эльтц. Для многих паломников Меджугорья почитание Марии Зиммы стало естественным продолжением почитания Царицы Мира.

Художественного фильма нет, но много видео

По сей день (2026 год) художественного фильма о Марии Зимме не снято. Зато в обращении много архивных видео на YouTube — в частности записанная беседа сестры Эмманюэль (1997), немецкие интервью 1970-х годов и конференции, которые сама Мария Зимма проводила в 1990-е годы. Эти видео составляют главный визуальный источник о личности и речи Марии Зиммы — простой речи вальзерской крестьянки, без малейшей мистической напыщенности, что сильнее всего поражает зрителей.

Связанные статьи в Ignispedia

• Чистилище — католическое учение подробно.
• Общение святых — богословская основа молитвы за усопших (Кол 1, 24; ККЦ §§ 946–962).
• Индульгенции — покаянная практика, связанная с молитвой за усопших.
• Ответ на зло и страдание — богословие души-жертвы, прямая параллель с искупительными страданиями Марии Зиммы.
• Меджугорье — святилище, связанное через сестру Эмманюэль Майяр и о. Славко Барбарича.
• Луиза Пиккаррета — другая мирянка-мистик XIX–XX веков (Раба Божия).

Опорная библиография

Первоисточники (труды Марии Зиммы и беседы)

• Мария Зимма, Meine Erlebnisse mit Armen Seelen, Christiana-Verlag, Штайн-ам-Райн, 24-е издание 2020 года, 154 с., ISBN 978-3-7171-0217-5. Церковное imprimatur, указанное распространителем для посмертных изданий (диоцез, страница и подписавший не проверены). Более 18 немецких изданий с 1968 года.
• Сестра Эмманюэль Майяр, Удивительная тайна душ чистилища. Беседа с Марией Зиммой, Éditions des Béatitudes, новое издание 8 декабря 2010 года (первое издание август 1998 года), 112 с., ISBN 978-2-84024-396-0. Переведена на многие языки.
• Мария Зимма и Ники Эльтц, Get Us Out of Here!! Maria Simma Speaks With Nicky Eltz, Medjugorje Web (Де-Калб, Иллинойс), 2005, ~340 с. Одобрение о. Славко Барбарича, OFM.
• Мария Зимма и Ники Эльтц, Derniers témoignages de Maria Simma, Éditions Résiac, 2013, ISBN 978-2-36463-065-9 (французское издание предыдущей книги).
• Мария Зимма, My Experiences With The Poor Souls (полный текст онлайн): archive.org.

Вероучительные источники

• Катехизис Католической Церкви, §§ 1030–1032, 1471–1479. Полный текст: vatican.va.
• Тридентский собор, сессия XXV (3–4 декабря 1563 года), Декрет о чистилище.
• Флорентийский собор (1439), Декрет для греков Laetentur caeli.
• Святая Екатерина Генуэзская, Трактат о чистилище (опыты 1477–1496 годов; первое издание 1551 года в составе Дивной жизни и святого учения).
• Святая Фаустина Ковальская, Дневник — Divine Mercy in My Soul, §§ 20, 36, 58, 1226, 1738.

Надёжные третичные источники

• Статья Maria Simma во французской Википедии: fr.wikipedia.org.
• Статья Maria Simma в немецкой Википедии: de.wikipedia.org.
• Статья Sonntag (Vorarlberg) в немецкой Википедии: de.wikipedia.org.
• Mystics of the Church — Maria Simma: mysticsofthechurch.com.
• The Secret of the Poor Souls in Purgatory, Michael Journal, 1 января 2004 года: michaeljournal.org.
• Hozana — Maria Simma: hozana.org.
• Kath-ZDW — Maria Simma Armseelenmutter: kath-zdw.ch.

Официальный сайт сестры Эмманюэль Майяр

• sremmanuel.org — биография, книги, конференции.