Луи Буйе (1913–2004)

Обращённый, ставший учителем богословия

Луи Буйе занимает во французском католицизме особое место: место перебежчика, ставшего учителем. Получив протестантское богословское образование, рукоположённый лютеранским пастором, он не отрекается ни от чего полученного, принимая католичество, — он приводит это к исполнению. Его самый личный тезис, изложенный уже в 1954 году в Du protestantisme à l'Église (От протестантизма к Церкви), состоит в том, что великие положительные интуиции Реформации (первенство благодати, верховный авторитет Слова Божия, вера как доверие) являются католическими по полному праву, и что именно становясь католиком искренний протестант спасает их от их негативных искажений.^[1]

Этот путь придаёт всему его творчеству особую окраску. Буйе знает Библию как протестантский экзегет, отцов как патролог, литургию как историк — и ставит этот учёный аппарат на службу убеждённой католической вере, никогда тёплой. Он ни прогрессист, растворяющий догмат, ни ностальгирующий, отвергающий своё время: он человек ressourcement, для которого истинная современность Церкви — в её древнейшей памяти.^[2]

Парадокс мастера-критика литургической реформы

Его самая поразительная особенность — то, что можно назвать случаем Буйе: как один и тот же человек мог быть одновременно одним из отцов литургического обновления и одним из его обвинителей. Буйе всю жизнь доказывал, что литургия — бьющееся сердце веры; он трудился, чтобы она вновь стала понятной и живой; и он с ужасом наблюдал то, что счёл карикатурой на чаемое им.

Это неудобное положение — критиковать изнутри, во имя самих реформаторских принципов — делает его драгоценным свидетелем. Его оговорки проистекают не из отказа от собора, которому он служил, а из разочарованной верности. Поэтому Ignispedia читает его в герменевтике непрерывности: ни революционер, ни противник Второго Ватиканского собора, но требовательный страж его глубинного замысла.

Протестантское детство и богословские занятия

Луи Буйе рождается в Париже 17 февраля 1913 года в протестантской семье.^[3] После филологической лицензии в Сорбонне он готовится к пасторскому служению и учится на свободном факультете протестантского богословия Парижа, затем в Страсбурге, очаге учёного и открытого лютеранства. Именно там он приобретает владение библейскими языками, экзегезой и историей догматов, которое останется печатью всего его творчества.^[4]

Очень рано юного богослова захватывают две страсти, которые уже не оставят его: Писание, читаемое в его живой непрерывности, и литургия, в которой он предчувствует место, где Слово становится молитвой. Этот двойной интерес, редкий для протестанта его времени, мало-помалу влечёт его к отцам Церкви — и именно в них он встретит Рим.

Лютеранский пастор в Париже

Рукоположённый лютеранским пастором в 1936 году, Буйе несёт служение в Париже как викарий лютеранского прихода Троицы.^[5] Эти годы пасторства — не скобка: они дают ему конкретный опыт богослужения, проповеди и душепопечения, который он никогда не забудет. Богослов литургии, каким он станет, говорит не об абстрактном предмете: он сам предстоятельствовал на богослужении, он изнутри знает, что такое молящееся собрание.

Но его изучение отцов роет в нём тревогу. Чем больше он читает великих греческих учителей — и превыше всего святого Афанасия Александрийского, поборника божественности Христа против арианства, — тем больше открывает, что вера, которую они защищают, экклезиология, которую они предполагают, таинственная жизнь, которую они празднуют, уже вполне католические. Согласованность Реформации, в его глазах, начинает трещать.

1939 год: переход в Рим через отцов

В 1939 году Луи Буйе принят в Католическую Церковь.^[6][7] У него это плод не сентиментального кризиса, а итог терпеливого рассуждения: он стал католиком через отцов, убедившись, что живое предание древней Церкви уже держало его. Близость бенедиктинского аббатства Сен-Вандрий в Нормандии надолго отмечает этот период; в нём он найдёт прибежище и, много позже, последнее упокоение.

В своих Mémoires (Мемуарах) Буйе по существу делится своим экуменическим убеждением: единственное воссоединение христиан, которое не химера, совершается через общее обретение живой полноты, которую мы потеряли.^[8]

Вовсе не отрекаясь от своих протестантских лет, Буйе перечитывает их как приготовление. Неявный подзаголовок всей его жизни — заглавие его великой книги 1954 года: Du protestantisme à l'Église (От протестантизма к Церкви) — не против протестантизма, но сквозь него, к его истине. Это убеждение сделает его одним из самых уважаемых богословов экуменизма, именно потому что он ни в чём не уступает по существу.

Оратория и священство

В 1944 году Буйе вступает в Конгрегацию Оратории Франции — эту священническую семью без обетов, основанную по следам святого Филиппа Нери и прославленную во Франции Берюлем, Мальбраншем и самим Ньюменом, который был ораторианцем.^[9] В том же году он рукополагается во священника и становится доктором богословия Католического института Парижа. Выбор Оратории не случаен: это конгрегация учёности, культуры и внутренней жизни, где обращённый интеллектуал мог развернуть своё творчество, не отрекаясь от служения.

С 1946 года он преподаёт историю духовности в Католическом институте Парижа, кафедру, которую будет занимать около пятнадцати лет.^[10] Его репутация быстро становится международной: он будет преподавать также в Англии, Испании и США, в частности в американских католических университетах, которые много сделают для его распространения в англоязычном мире.

Пасхальная тайна и литургическое обновление

Первый великий труд Буйе, Le Mystère pascal (Пасхальная тайна) (1945), сразу ставит его в первый ряд литургического движения — этого широкого течения, рождённого с домом Проспером Геранже в XIX веке и продолженного монахами Солема, Бойрона и Мон-Сезара, которое хотело вернуть христианскому народу разумение молитвы Церкви и участие в ней.^[11] Книга — размышление о литургии Священного Триденствия, трёх последних дней Страстной седмицы, прочитанных как сердце всей христианской жизни.

Центральная интуиция Буйе, которую он не перестанет углублять, состоит в том, что литургия — не прежде всего то, что делаем мы, а то, что Бог делает для нас и в нас. Совершать богослужение — не производить религиозный спектакль: это входить в спасительное действие Христа, в Его Пасху — Его смерть и воскресение, — таинственно соделанную настоящей. Это переворачивание перспективы, унаследованное от отцов, — ключ ко всему его таинственному богословию.

Евхаристия: история и богословие евхаристической молитвы

Его шедевр как литургиста — Eucharistie. Théologie et spiritualité de la prière eucharistique (Евхаристия. Богословие и духовность евхаристической молитвы) (1966).^[12] Буйе ведёт в нём учёное исследование происхождения и развития великой евхаристической молитвы (анафоры), от её корней в еврейском благословении (бераке, произносимой над хлебом и вином) до классических форм христианских литургий Востока и Запада.

Его тезис имеет первостепенное значение: христианская евхаристическая молитва — не выдумка из ничего, но исполнение молитвы Израиля. Благословляя Бога за Его чудеса, творя память о Его деле спасения, Церковь продолжает и преображает молитву избранного народа. Это обретение иудео-христианской непрерывности литургии даст Буйе огромный авторитет — но тем болезненнее будет его разочарование перед импровизированными послесоборными евхаристическими молитвами.

Литургия как действие Бога

Для Буйе великая болезнь современного благочестия, католического как и протестантского, — антропоцентризм: верить, что всё исходит от человека, от его чувства, от его творчества. Подлинная литургия учит обратному. Она объективна: она предшествует нам, несёт нас, превосходит нас. В неё приходят не выражать свои эмоции, но принимать дар Божий и отвечать на него благодарением.

Это убеждение объясняет одновременно его приверженность реформе — нужно было сделать это божественное действие более прозрачным, очищенным от нагромождений, его затемнявших, — и его последующее возмущение: ибо то, что он увидит, будет зачастую противоположным — литургией, замкнутой на общине, празднующей саму себя. Ставка для него никогда не была эстетической: она была богословской.

Реформатор первого часа

Нужно повторить, ибо об этом слишком забывают: Луи Буйе был искренним и деятельным сторонником литургической реформы. Консультант по литургии до и во время Второго Ватиканского собора, он внёс вклад в разработку конституции Sacrosanctum Concilium (1963), затем был призван Павлом VI в Consilium ad exsequendam Constitutionem de Sacra Liturgia — орган, призванный перевести принципы собора в конкретные литургические книги.^[13][14] Никто не может, стало быть, подозревать его в принципиальной враждебности: он работал над реформой изнутри.

Разрыв: «Разложение католицизма»

Уже в 1968 году, когда реформа едва началась, Буйе публикует La décomposition du catholicisme (Разложение католицизма) — книгу краткую и разящую.^[15] В ней он тщательно различает то, чего собор хотел, и то, что некоторые заставляют его говорить, и обличает кризис, который, по его мнению, есть не применение Второго Ватикана, но его предательство под видом верности. Самая знаменитая формула книги осталась как крик:

«Вчерашняя литургия была уже едва ли чем иным, как набальзамированным трупом. То, что сегодня называют литургией, — уже едва ли что иное, как этот разложившийся труп». — Луи Буйе, La décomposition du catholicisme (Разложение католицизма) (1968), с. 144^[16]

Слово жёсткое и намеренно вызывающее — из уст реформатора оно звучит тем весомее. Буйе не защищает неподвижность «вчерашнего дня»: он признаёт, что тридентская литургия, застывшая и отрезанная от народа, нуждалась в оживлении. Но он отказывается принять, чтобы лекарство оказалось хуже болезни и чтобы во имя жизни ускорили разложение.

Обвинительный акт Мемуаров против Буньини

Его Mémoires (Мемуары), написанные в конце жизни и опубликованные посмертно издательством Éditions du Cerf в 2014 году, дают самое подробное — и самое суровое — свидетельство о кулисах Consilium.^[17] Буйе метит в них в частности во всемогущего секретаря органа, монс. Аннибале Буньини, которого изображает без обиняков:

«Вкрадчивый негодяй, вскоре явивший себя в лице неаполитанского лазариста, столь же лишённого культуры, сколь и простой честности, каковым был Буньини». — Луи Буйе, Mémoires (Мемуары), Éditions du Cerf, 2014, с. 198^[18]

Буйе обвиняет Буньини в систематической манипуляции: перед лицом «массового» и «почти единодушного» сопротивления, которое встречал секретарь Consilium, тот не колебался решать авторитетным доводом: «Но папа так хочет!...»^[19] Богослов описывает сорвавшуюся машину, где решения принимались в спешке, без тщания, какого требовала бы тысячелетняя молитва Церкви. О реформе календаря литургического он даёт волю гневу: он видит в ней импровизированное творение небольшой группы экспертов, которые без серьёзного основания в его глазах упразднили Септуагесиму и октаву Пятидесятницы.^[20]

Это свидетельство должно быть принято за то, чем оно является: точкой зрения участника, вовлечённого и порой ожесточённого, на события, в которых он был заинтересованной стороной. Оно не имеет силы суждения Церкви, и Ignispedia не канонизирует каждую его формулу. Но оно изнутри освещает реальное напряжение между соборным замыслом и его исполнением — напряжение, которое Бенедикт XVI признает по-своему, говоря о реформе, которую следует перечитать в непрерывности.

Анекдот о второй евхаристической молитве

Самый часто цитируемый эпизод Mémoires (Мемуаров) касается составления второй евхаристической молитвы — самой краткой и самой употребляемой в новом миссале. По свидетельству Буйе, переданному и резюмированному ватиканистом Сандро Маджистером, он должен был переписать её текст за одну ночь под давлением срока к завтрашнему утру, на столе траттории римского Трастевере, вместе с бенедиктинским литургистом Бернардом Боттом.^[21]

Правда или приукрашенный памятью, анекдот стал символом всего того, что Буйе ставил в вину Consilium: молитву, которую Церковь вынашивала веками, переработали в спешке одного вечера. Он говорит меньше о конкретной вине, чем о способе действовать — об импровизации, возведённой в метод, против которой старый богослов хотел предостеречь следующие поколения.

Библия и Евангелие: типологическое чтение

Буйе — не только литургист: это библеист первого ряда. В La Bible et l'Évangile (Библия и Евангелие) (1951) он излагает своё видение единства обоих Заветов.^[22] Против экзегезы, которая дробит и чрезмерно историзирует, он обретает чтение отцов: Ветхий Завет возвещает и готовит Христа, который его исполняет. Это чтение, называемое типологическим, видит в древних образах — Адаме, Исходе, манне, Храме — типы, обретающие свою истину в Новом Завете.

Этот подход, сегодня заново открытый, был тогда актом мужества: он возвращал духовное измерение Писания, которое критический рационализм склонен был устранять, ничего не уступая от исторической строгости. Он смыкается с компасом Ignispedia: Писание едино, боговдохновенно, и его полный смысл даётся во Христе.

Престол Премудрости: мариология

В 1957 году Буйе публикует Le Trône de la Sagesse (Престол Премудрости) — очерк о значении и истории марианского культа.^[23] Заглавие берёт древний образ: Мария, Sedes Sapientiae, живой престол, на котором восседает воплощённая Премудрость — Христос. Буйе связывает в нём образ Девы с великой библейской и святоотеческой традицией божественной Премудрости — этой Софии, о которой говорят книги премудрости, присутствующей при Боге от начала мира.

Это размышление, одновременно учёное и молитвенное, показывает Буйе, весьма далёкого от карикатур: вовсе не умаляя марианское благочестие во имя экуменизма, он даёт ему глубочайшее богословское основание. Мария — не сентиментальное прибавление к вере: она место, где Премудрость Божия приняла плоть, и потому образец всей Церкви.

Великий догматический синтез

В последней части жизни Буйе предпринимает огромный богословский синтез, изданный циклами в Cerf. Трилогия о познании Бога: Le Fils éternel (Вечный Сын) (христология и богословие Слова, 1974), Le Père invisible (Невидимый Отец) (тайна Божества, 1976) и Le Consolateur (Утешитель) (Святой Дух и жизнь благодати, 1980). Затем, венчая целое, трилогия Mysterion (1986), Gnôsis (1988) и Sophia ou le monde en Dieu (София, или мир в Боге) (1994), где он развёртывает своё видение творящей Премудрости и духовного смысла космоса.^[24]

Немногие авторы XX века обнимали столь обширное поле: литургия, экзегеза, духовность, мариология, триадология, богословская космология. Эта широта объясняет, почему Буйе остался относительно неизвестен широкой публике — его творчество слишком плотно для популяризации, — оставаясь в глазах богословов одним из самых всесторонних умов своего поколения.

Одна фигура господствует во внутренней жизни Буйе: святой Джон Генри Ньюмен (1801–1890), великий английский обращённый XIX века, также ставший ораторианцем. Буйе посвящает ему в 1952 году образцовую духовную биографию Newman. Sa vie, sa spiritualité (Ньюмен. Его жизнь, его духовность), долго считавшуюся одним из лучших французских введений в его мысль.^[25]

Сродство очевидно. Как Ньюмен, Буйе — обращённый, пришедший в Рим через изучение отцов и через убеждение, что истина Церкви читается в её органическом развитии, а не в мнимой чистоте истоков, противопоставленной преданию. Как Ньюмен, он заплатил цену перехода, боль оставления одного религиозного мира ради другого. Ньюмен был для него не объектом изучения, а учителем — образцом верующего богослова, чей разум всецело на службе веры.

Основание Communio (1972)

В 1972 году Луи Буйе — в числе основателей международного богословского журнала Communio, рядом с Хансом Урсом фон Бальтазаром — его зачинателем —, Анри де Любаком, будущим папой Бенедиктом XVI (Йозефом Ратцингером) и доминиканцем Мари-Жозефом Ле Гийу.^[26] Журнал рождается из констатации: после собора часть богословия, воплощённая соперничающим журналом Concilium, вступает на путь прочтения-разрыва. Communio намерено защищать обновление в непрерывности, верное одновременно собору и великому преданию.

Французское издание журнала, запущенное в 1974–1975 годах, соберёт блестящую команду — Жан Даниелу, Жан-Люк Марион, Реми Браг, Жан Дюшен. Через Communio Буйе оказывается в сердце того богословского течения, которое от Бальтазара до Ратцингера подготовит перечитывание Второго Ватикана по герменевтике непрерывности, которую Бенедикт XVI сформулирует в 2005 году.

Мост между мирами: Толкин, экуменизм

Человек обширной культуры, Буйе завязывал дружбы поверх границ. По его Mémoires (Мемуарам) и трудам специалиста Майкла Дево, подхваченным историком Холли Ордвей, он якобы сблизился с писателем Дж. Р. Р. Толкином, чьим Властелином колец восхищался, — он якобы дал одну из первых французских рецензий на него.^[27] Эти отношения, плохо документированные опубликованными письмами Толкина, ещё предстоит подтвердить в деталях, но они хорошо говорят об открытости Буйе к христианскому воображению и к красоте как пути к Богу.

Его экуменическое влияние было реальным: обращённый, уважительный к своему протестантскому прошлому, он стал выслушиваемым собеседником в диалоге между исповеданиями, не через релятивизм, а потому что думал, что единство совершится лишь в общем обретении католической полноты. Сообщают, что Павел VI якобы желал возвести его в кардиналы — проект, не увенчавшийся успехом.^[28] В 1999 году Французская академия присудила ему премию кардинала Грентё за всё его творчество.^[29]

Удалившись от преподавания, Луи Буйе продолжает своё творчество до преклонного возраста, окружённый сдержанным почитанием богословов. Его последние годы отмечены болезнью. Он умирает в Париже 22 октября 2004 года в девяносто один год и погребён у монахов аббатства Сен-Вандрий, этого нормандского места, сопровождавшего его обращение шестьюдесятью пятью годами ранее.^[30]

Публикация его Mémoires (Мемуаров) в 2014 году, через десять лет после смерти, возрождает интерес к его фигуре: прямота богослова о литургической реформе делает их капитальным документом для понимания послесоборного кризиса.^[31] Сегодня его имя носит исследовательская группа в Коллеж де Бернарден, и его творчество мало-помалу переиздаётся и переводится, в частности в англоязычном мире, где Angelico Press публикует его Memoirs в 2015 году.

В своих Mémoires (Мемуарах) Буйе по существу делится тем, что в нашей жизни есть смысл: рука Божия ведёт нас в ней, пользуясь всем для Своих замыслов.^[32]

Что сохранить от Луи Буйе? Прежде всего метод: ressourcement, этот возврат к библейским, святоотеческим и литургическим источникам как путь истинного обновления. Затем предостережение: реформа плодотворна лишь верная, и она портится, едва отрывается от предания, которому притязает служить. Наконец свидетельство: свидетельство человека, пришедшего издалека, нашедшего в Католической Церкви не темницу, но полноту, — и служившего ей с проницательностью, не исключавшей ни любви, ни надежды.

• Ханс Урс фон Бальтазар (1905–1988) — зачинатель Communio, соратник Буйе в борьбе за богословское обновление, верное преданию.
• Анри де Любак (1896–1991) — великий богослов-иезуит ressourcement, сооснователь Communio, близкий Буйе возвратом к отцам.
• Жан Даниелу (1905–1974) — патролог и богослов библейской типологии, чьё творчество смыкается с творчеством Буйе в единстве обоих Заветов.
• Бенедикт XVI (1927–2022) — Йозеф Ратцингер, сооснователь Communio и теоретик «герменевтики непрерывности», которой желал Буйе.
• Дом Проспер Геранже (1805–1875) — восстановитель литургического движения в XIX веке, чью интуицию продолжает Буйе.
• Жак Маритен (1882–1973) и Этьен Жильсон (1884–1978) — фигуры французского католического интеллектуального обновления, современником которых был Буйе.
• Дж. Р. Р. Толкин (1892–1973) — католический писатель, чьим творчеством восхищался Буйе и с которым, по его Мемуарам, он сблизился.