Ханс Урс фон Бальтазар (1905-1988)

«Пожалуй, самый образованный человек своего времени»

Формула принадлежит кардиналу Анри де Любаку, его учителю и другу, видевшему в Бальтазаре «пожалуй, самого образованного человека своего времени».^[5] Это не дежурный комплимент. Бальтазар читал по-гречески, по-латыни, по-немецки, по-французски, по-английски, по-итальянски, по-испански; он знал музыку (он колебался сначала между богословием и карьерой музыковеда), европейскую литературу от Данте до Клоделя, патристику в подлиннике, немецкую философию от Канта до Хайдеггера. Его докторская диссертация, защищённая в Цюрихе в 1928 году, была посвящена не богословию, а истории эсхатологической проблемы в современной немецкой литературе, — труду, ставшему Apocalypse de l'âme allemande («Апокалипсис немецкой души») (Apokalypse der deutschen Seele, 3 т., 1937–1939).^[6][7]

Эта культура не была украшением. Она — сама материя его богословия: Бальтазар хотел показать, что красота мира, величие поэтов и философов, великолепие Отцов Церкви сходятся в едином Облике — во Христе. Немногие богословы умели, как он, вести диалог между святым Иринеем и Гёте, Оригеном и Гёльдерлином, Максимом Исповедником и Ницше.

Богослов красоты

Его великая интуиция, которой подчинено всё его творчество, — вызов веку, низведшему красоту до уровня субъективного украшения. Для Бальтазара Прекрасное (по-гречески kalon) — трансценденталия: как Истина и Благо, оно принадлежит самому бытию, оно есть свойство всего сущего. А Новое время, изгнав красоту из серьёзной мысли, обрекло себя на непонимание ни Истины, ни Блага.

Для Бальтазара человек не просто стоит перед прекрасным: он охвачен изнутри самим прекрасным, и это волнение есть уверенность в том, что его коснулся луч славы Божией. — изложение тезиса Ханса Урса фон Бальтазара в La Gloire et la Croix (Herrlichkeit, I)^[8]

Поэтому его великий труд открывается богословской эстетикой: не богословием искусства, а богословием, всерьёз принимающим тот факт, что Бог показал Себя, что у Него есть образ, Gestalt, и что этот образ — Христос — сияет славой, пленяющей и обращающей. Вера начинается с восхищённого взгляда прежде, чем стать разумным согласием.^[9]

«Богословие на коленях»

Бальтазар упрекал университетское богословие в том, что оно стало «сидячим богословием» (sitzende Theologie), оторванным от святости и молитвы. Этому богословию профессоров он противопоставлял «богословие на коленях» (kniende Theologie): богословие Отцов и великих учителей, которые были прежде всего святыми. Для него Бога нельзя познавать так, как познают объект; Его познают, лишь любя Его, лишь молясь, лишь повинуясь Ему.

Для Бальтазара богослов, перестающий молиться и жить таинствами, сводится к софисту, простому технику божественного, оторванному от своего предмета. — изложение тезиса Ханса Урса фон Бальтазара в La prière contemplative («Созерцательная молитва») (Das betrachtende Gebet, 1955)^[10]

Это убеждение проливает свет на его самый непонятый жест: он построил огромную часть своего богословия на мистических писаниях Адриенны фон Шпайр. Для Бальтазара мистика — не сентиментальная надстройка: это богословский источник наравне с умозрением, потому что святые касаются таких глубин тайны, которых одно понятие достичь не может.

Биографические вехи

Швейцарское детство, необъятная культура

Ханс Урс фон Бальтазар рождается 12 августа 1905 года в Люцерне, в семье старинного городского патрицианского дворянства.^[11] Его отец, Оскар Людвиг Карл Алоис фон Бальтазар, — кантональный архитектор; мать, Габриэль Питцкер, — соосновательница и первый генеральный секретарь Лиги швейцарских католичек. Один из его предков, картезианец, был приором; его сестра Рене станет генеральной настоятельницей францисканок.

Ребёнок — прежде всего музыкант. Он играет Моцарта и Шуберта, знает наизусть целые партитуры, одно время подумывает стать музыковедом. Это музыкальное образование не случайно: всё его богословие будет пронизано чувством формы, гармонии, «симфонии» голосов — одна из его поздних небольших книг так и назовётся La Vérité est symphonique («Истина симфонична») (Die Wahrheit ist symphonisch, 1972).^[12]

Среднее образование он получает у бенедиктинцев Энгельберга, затем у иезуитов Фельдкирха, после чего с жадностью изучает философию и литературу в Вене, Берлине и Цюрихе. В двадцать три года он уже доктор — но не богословия, а германистики.

Молниеносное призвание (1927)

Ничто не предназначало этого блестящего молодого эрудита, которому была уготована университетская карьера, стать священником. Но летом 1927 года, когда он проходит ретрит по Духовным упражнениям святого Игнатия в Шварцвальде, в Вильдберге, его охватывает потрясение. Он будет говорить о нём как об ударе молнии, всегда отказываясь добавить что-либо ещё:

Бальтазар говорит о призвании, полученном как удар молнии: всё оставить и последовать, не выбирая профессии, в полном совлечении себя, в ожидании того, что Бог захочет из него сделать. — рассказ, переданный и обобщённый автором статьи^[13]

Этот отказ «выбирать» — эта деятельная пассивность, эта полная готовность к тому, что решит Бог, — станет одним из средоточий его духовности: игнатианское безразличие (indifférence), марианская готовность fiat.

Иезуит: Фурвьер, де Любак и Отцы Церкви

Он поступает в новициат Общества Иисуса 18 ноября 1929 года.^[14] Годы образования ведут его сначала к нео-схоластической философии Пуллаха, близ Мюнхена, — интеллектуальному режиму, который он находит удушающим и о котором скажет, что «томился в пустыне нео-схоластики». Однако и там он встречает решающего учителя — иезуита Эриха Привару, мыслителя аналогии сущего.

Но подлинно интеллектуальное рождение происходит в Лион-Фурвьере, где он изучает богословие с 1933 по 1937 год. Там он дружится с Анри де Любаком, душой будущего «нового богословия» (nouvelle théologie), открывающим ему Отцов Церкви. Из этого общения рождаются его великие патристические труды:

• антология Оригена, Origène : Esprit et Feu («Ориген: Дух и Огонь») (Origenes: Geist und Feuer, 1938), способствовавшая реабилитации самого гениального и самого подозрительного из греческих Отцов;
• исследование о Максиме Исповеднике, Liturgie cosmique («Космическая литургия») (Kosmische Liturgie, 1941);
• исследование о Григории Нисском, Présence et pensée («Присутствие и мысль», 1942).^[15]

Здесь укореняется его метод: возвращаться к живым истокам Предания, минуя сухость учебников, чтобы обрести созерцательное, библейское и патристическое богословие. Такова программа целого поколения — де Любак, Даниелу, Конгар, — на которую римская нео-схоластика во главе с Гарригу-Лагранжем будет ещё долго смотреть с недоверием.

Капеллан в Базеле и встреча с Адриенной фон Шпайр

В 1936 году он рукоположен во священники в Мюнхене кардиналом Фаульхабером. Ему предлагают кафедру в Григорианском университете в Риме; он отказывается. Его направляют в иезуитский журнал Stimmen der Zeit в Мюнхене, пока в 1939 году нацистский режим не изгонит его. В 1940 году он становится капелланом студентов Базельского университета — скромный пост, который решит всю его жизнь.

Ибо в Базеле он встречает двух человек, которые навсегда определят его путь. Первый — великий протестантский богослов Карл Барт, с которым он завязывает требовательную и дружескую дискуссию; в 1951 году он посвятит ему крупную книгу Karl Barth. Présentation et interprétation de sa théologie — один из лучших трудов о Барте из когда-либо написанных, что признал и сам Барт.^[16]

Вторая, решающая встреча — базельский врач, протестантка-обращённая, мать семейства и мистик: Адриенна фон Шпайр. Он принимает её в Католическую церковь 1 ноября 1940 года. Так начинается уникальное в истории богословия духовное сотрудничество, о котором Бальтазар скажет, что оно образует с его собственным творчеством единый, неразделимый блок.

Жертва: уход из Общества (1950)

Адриенна фон Шпайр получает, начиная с 1941 года, необычайные мистические благодати, в частности во время Страстной седмицы. Бальтазар, её исповедник и духовный наставник, убеждён, что Бог вверяет им вместе миссию: основать светский институт — Общину святого Иоанна (Johannesgemeinschaft), где миряне жили бы евангельскими советами в самом сердце мира.

Но его иезуитские настоятели требуют от него выбора: Общество или это новое дело. После долгой внутренней борьбы Бальтазар принимает самое болезненное решение своей жизни. 11 февраля 1950 года он покидает Общество Иисуса, которому отдал всё, убеждённый, что повинуется воле, высшей, чем его собственная.

Цена ужасна. Священник без диоцеза в течение нескольких лет, подозреваемый, отстранённый, он живёт в почти полной маргинализации. Именно эта тень отчасти объясняет его отсутствие на соборе.

Адриенна фон Шпайр (1902–1967) — для Бальтазара не просто кающаяся, которой он руководил. Он всегда представлял её как источник сущностной части своего богословия, вплоть до того, что написал целую книгу в защиту подлинности её миссии: Unser Auftrag («Наша общая миссия», 1984).

Нераздельное сотрудничество

Под руководством Бальтазара Адриенна фон Шпайр диктует или пишет около шестидесяти трудов — библейские комментарии, мистические трактаты, размышления. Бальтазар издаёт их в собственном издательстве Johannes Verlag. Всю жизнь он будет отказываться отделять свои труды от её трудов:

Бальтазар отказывается отделять свои труды от трудов Адриенны фон Шпайр: богословская работа и мистическое основание образуют, говорит он, две нераздельные половины одной и той же реальности. — изложение по книге Ханса Урса фон Бальтазара, Unser Auftrag («Наша общая миссия», 1984)^[17]

Эта настойчивость смутила многих богословов, и она остаётся одним из самых обсуждаемых пунктов его наследия (см. ниже, «Спорный богослов»). Но она согласуется с его глубоким убеждением: истинное богословие рождается на коленях, в опыте святых, а не только в библиотеках.

Великая Суббота и сошествие во ад

Самый известный — и самый оспариваемый — плод этого сотрудничества — богословие Великой Субботы. Опираясь на мистический опыт Адриенны фон Шпайр, переживаемый ею каждый год во время Пасхального Триденствия, Бальтазар развивает смелое прочтение сошествия Христа во ад (Descensus ad inferos).

Для него Великая Суббота — не просто пассивный промежуток между смертью и Воскресением. Это момент, когда умерший Христос нисходит в предельную солидарность с осуждёнными: Он испытывает «вторую смерть», полную богооставленность, бытие-в-отделённости-от-Бога, чтобы никакой ад, никакая глубина греха уже не оставались без Христа. В этом сердце его книги Mysterium Paschale («Пасхальная тайна», 1969).^[18]

Согласно этому богословию Великой Субботы, умерший Христос взял на Себя не только смерть, но и сам ад — абсолютное одиночество грешника, сказавшего Богу «нет», — чтобы и там быть безмолвным присутствием любви. — изложение тезиса Ханса Урса фон Бальтазара в Mysterium Paschale («Пасхальная тайна», 1969)^[19]

Это прозрение, как мы увидим, вызвало острые возражения. Но именно оно определяет и его самый обсуждаемый тезис о надежде на спасение.

Сумма для нашего времени

Центральным трудом Бальтазара является трилогия из пятнадцати крупных томов, опубликованных между 1961 и 1987 годами: самая обширная католическая богословская сумма XX века. Её структура не произвольна: она следует трём трансценденталиям — всеобщим свойствам бытия — в порядке, обратном привычному. Там, где схоластика говорила сначала об Истинном (метафизика) и Благом (мораль), Бальтазар сознательно начинает с Прекрасного.

Этот порядок выражает убеждение: в веру входят не через доказательство (Истинное) и не через мораль (Благое), а через изумление перед славой Божией (Прекрасное). Сначала увидеть, затем быть захваченным, наконец понять.^[20]

Herrlichkeit — богословская эстетика

Первая часть, Herrlichkeit (буквально «Слава», по-русски — Слава и Крест), представляет собой богословскую эстетику. Не богословие искусства, а исследование того, как слава Божия (еврейское кабод — kabôd, греческое докса — doxa) сияет в Откровении и достигает вершины — высшего парадокса — в кажущемся безобразии Креста. Распятый есть высшая красота, ибо Он есть любовь, доведённая до предела.

Бальтазар проходит здесь через всё предание: «стили» клириков (Ириней, Августин, Дионисий, Ансельм, Бонавентура) и мирян (Данте, Иоанн Креста, Паскаль, Пеги, Хопкинс), затем античную и новую метафизику, наконец библейскую славу Ветхого и Нового Завета. Это собор.

Theodramatik — божественная драматика

Вторая часть, Theodramatik, исходит из того, что Откровение есть прежде всего не учение, а драма: Бог и человек — действующие лица, вовлечённые в свободное действие, сцена которого — мир, а вершина — Крест. Бальтазар заимствует у театра его категории — автор, актёр, роль, игра — чтобы осмыслить встречу двух свобод, божественной и человеческой, так, чтобы свобода Бога не подавляла свободу человека.

Именно в этой части разворачивается его богословие кеносиса (умаления Бога), Великой Субботы и ада — «развязки» (Das Endspiel) драмы.

Theologik — логика истины

Третья часть, Theologik, завершает сумму осмыслением истины: как истина мира (первый том) может вместить истину Бога (второй том) и как Дух истины (третий том) вводит человека в тайну. Круг замыкается: Красота привела к Благу, Благо — к Истине, а Истина отсылает к Духу, дающему всё понять.

Всё завершается кратким Эпилогом (Epilog, 1987) — своего рода обратным притвором для тех, кто не войдёт в собор через главный вход.

«Достоверна лишь любовь»

Если резюмировать Бальтазара одной фразой, это будет заглавие его небольшой книги-манифеста 1963 года: Glaubhaft ist nur Liebe, «Достоверна лишь любовь».^[21] Против апологетики, претендовавшей доказывать веру рассуждениями (путь «космологический») или исходить из стремлений человека (путь «антропологический»), Бальтазар утверждает, что у христианства есть лишь одно доказательство: любовь Божия, явленная во Христе, — любовь столь бескорыстная, столь чрезмерная, что она может исходить только от Бога.

По Бальтазару, то, что Бог говорит человеку в Иисусе Христе, можно принять с верой лишь как любовь: любовь, которая дарит себя свободно, сверх всякого требования и всякой заслуги. — суть тезиса Ханса Урса фон Бальтазара в работе «Достоверна лишь любовь»^[22]

Вера, таким образом, — это прежде всего не принятие абстрактных истин, а ответ поражённого сердца на любовь, которая его предварила. Здесь мы возвращаемся к его эстетической интуиции: красота, которая захватывает, — это красота распятой любви.

«Дерзать надеяться, что все спасутся»

Самый известный — и самый обсуждаемый — тезис Бальтазара касается надежды на спасение. В двух небольших работах конца жизни, Was dürfen wir hoffen? («На что нам надеяться?», 1986) и Kleiner Diskurs über die Hölle («Краткое рассуждение об аде», 1987), он защищает позицию, которую сам резюмирует так: христианин имеет право и обязанность надеяться, что все люди спасутся, — никогда не утверждая этого как несомненность.^[23]

Различие здесь решающее, и Бальтазар настаивает на нём со всей силой:

Бальтазар различает надеяться и знать: надеяться, говорит он по сути, — не значит знать, точно так же как надеяться на выздоровление больного друга не значит знать о нём. — суть аргумента Ханса Урса фон Бальтазара в работе о всеобщей надежде на спасение^[24]

Бальтазар не отрицает ад: он утверждает, что ад — реальная возможность, что человеческая свобода может погибнуть. Но он отказывается утверждать, что в аду действительно кто-то находится, и настаивает, что позволительно — во имя самой любви к ближнему и желания Бога, чтобы «все люди спаслись» (1 Тим 2, 4), — надеяться, что ад останется пустым. Его противники видят в этом замаскированный универсализм, открывающий дверь равнодушию; его защитники видят в этом саму логику христианской надежды. Спор не завершён до сих пор.

Спор с Ранером: Cordula и «анонимный христианин»

Другое великое противостояние Бальтазара — интеллектуальное: его несогласие с Карлом Ранером (1904–1984), другим гигантом католического богословия столетия. Оба высоко ценили друг друга, но их разделяло всё. Ранер исходил из человека, из его трансцендентальной структуры, и выковал понятие «анонимного христианина»: человек доброй воли, даже атеист, будто бы уже тайно спасён Христом, сам того не зная. Бальтазар видел в этом растворение христианства в мире, способ лишить веру её остроты.

В 1966 году он ответил проницательной книгой Cordula oder der Ernstfall («Кордула, или решающий случай»), где противопоставляет «анонимному христианину» фигуру мученика: истинный христианин — не тот, кто является им «сам того не зная», а тот, кто, оказавшись в испытании (Ernstfall, «решающий случай»), отдаёт жизнь из любви ко Христу, Которого он знает и исповедует.^[25]

Этот спор — не ссора школ: в нём решается вопрос, должно ли христианство приспосабливаться к современному миру или обращать его. Бальтазар выбрал второй путь — тот, который от Собора до наших дней сближает его с чувствительностью Ратцингера (Бенедикт XVI) и Communio.

Отсутствующий на Соборе

Жестокий парадокс: когда открывается Второй Ватиканский собор (1962–1965), отчасти закрепляющий интуиции «новой теологии», Бальтазар отсутствует на нём. Его друзья де Любак, Жан Даниелу, Ив Конгар заседают там как periti («эксперты») и весомо влияют на тексты; он же, маргинализированный после ухода из Общества Иисуса, не приглашён.^[26]

Он не выказал явной горечи, но его отношение к Собору было сложным. Он одобрил глубинное вдохновение Собора — возвращение к источникам, литургическое и библейское обновление, — одним из первопроходцев которого он был ещё с 1952 года со своим манифестом Schleifung der Bastionen («Снос бастионов»), призывавшим Церковь снести оборонительные стены, унаследованные от Контрреформации, чтобы воссиять миру.^[27]

От Concilium к Communio

Но в послесоборный период Бальтазар испугался. В определённой «прогрессистской» интерпретации Второго Ватиканского собора он увидел капитуляцию: Церковь сносит стены не для того, чтобы воссиять, а чтобы раствориться в мире. Уже в 1966 году в Cordula он обличает этот уклон.

Поэтому в начале 1970-х годов он включился в интеллектуальное контрнаступление. Прогрессистский журнал Concilium, основанный в 1965 году (при участии Ранера, Кюнга, Схиллебекса), выражал голос реформистского крыла. В 1972 году Бальтазар вместе с Йозефом Ратцингером, Анри де Любак и несколькими другими основывает журнал Communio — чтобы воплотить иное прочтение Собора: прочтение преемственности, возвращения к истокам в Предании, христоцентризма. Два журнала, две герменевтики Второго Ватиканского собора, до сих пор структурирующие католическое богословие.^[28]

Ратцингер, де Любак и богословская дружба

Бальтазар никогда не был одинок. Вместе со своим учителем Анри де Любак и младшим Йозефом Ратцингером он образовал треугольник богословской дружбы, который весомо повлияет на понтификат Иоанна Павла II, а затем и Бенедикта XVI. Ратцингер считал Бальтазара учителем; став папой, он не переставал его цитировать. В 1969 году Павел VI назначил Бальтазара членом первой Международной богословской комиссии; в 1984 году он присудил ему престижную международную премию Павла VI.^[29] Реабилитация прежнего маргинала свершилась.

Возвещение кардинальства

29 мая 1988 года Иоанн Павел II объявляет, что возведёт Бальтазара в кардиналы на консистории 28 июня. Это высшее признание: Церковь возводит в своё высочайшее достоинство, вне епископата, одного из величайших богословов своего времени. Бальтазар, человек смиренный и уставший от почестей, принимает из послушания.

Смерть (26 июня 1988 года)

Но 26 июня 1988 года, за два дня до консистории, Ханс Урс фон Бальтазар найден мёртвым в своём доме в Базеле, утром, когда он готовился совершить мессу. Ему было восемьдесят два года. Пурпур он так и не наденет — словно Бог захотел, в последний раз, избавить его от земной почести, чтобы дать ему только Свою.

Его похороны совершаются в Хофкирхе Люцерна. Кардинал Йозеф Ратцингер — будущий Бенедикт XVI — произносит надгробную проповедь. В ней он повторяет слово де Любака о «человеке, быть может, самом образованном своего времени», и решается на заявление, редчайшее в устах будущего папы о богослове:

По словам Ратцингера, то, что папа хотел выразить этим отличием, остаётся в силе: уже не только частные лица, но сама Церковь, в своей официальной ответственности, признаёт правоту его учения о вере и тот путь, который он указывает к источникам воды живой. — изложение проповеди кардинала Йозефа Ратцингера на похоронах Бальтазара, 1988^[30]

Бальтазар — не бесспорный автор, и было бы нечестно изображать его святым без тени. Его мысль вызывает подлинные возражения, из которых сама Церковь разрешила не все. Игниспедиа излагает их честно.

Богословие Великой Субботы

Самое серьёзное возражение касается сошествия во ад. Первоклассные богословы — как Алисса Питстик в весьма обсуждаемом исследовании — упрекают Бальтазара в разрыве с Преданием: согласно классическому учению (воспринятому Катехизисом, § 632–635), Христос сходит в шеол, чтобы освободить праведников Ветхого Завета, как победитель, а не чтобы претерпевать там муки осуждённых. Заставлять Христа претерпевать «оставленность» ада, говорят они, противоречит блаженному видению, которым наслаждалась Его душа, и граничит с некой формой отчаяния в Боге.^[31]

Ответ: защитники Бальтазара отвечают, что речь идёт не о страдании, тождественном страданию осуждённых (которые ненавидят Бога), а о солидарности любви с грешниками, доведённой до крайности. Спор остаётся открытым: Церковь ни осудила, ни канонизировала этот тезис. Католический читатель может находить его плодотворным или чрезмерным; он не обязан его принимать.

Надежда на всеобщее спасение

Бальтазара упрекают в том, что его дерзание надеяться, что все спасутся, ослабляет страх суда и серьёзность греха и противоречит многочисленным предупреждениям Христа о «геенне». Ответ: Бальтазар прямо сохраняет реальную возможность ада и серьёзность свободы; он лишь отказывается утверждать, что люди там есть. Его позиция формально остаётся в пределах, дозволенных Церковью, — но она по-прежнему оспаривается, и многие верные богословы считают её неблагоразумной.

Вопрос Адриенны фон Шпайр

Наконец, то, что он основал часть своего богословия на частных откровениях Адриенны фон Шпайр, питало подозрения: может ли богословие в такой мере опираться на неканонизированную мистическую личность? Ответ: Бальтазар всегда различал то, что относится к вере Церкви, и то, что относится к опыту Шпайр; а Церковь, не высказываясь о её благодатных дарах, никогда не осуждала их сотрудничество. Осторожность остаётся уместной, но обвинение в иллюминизме не выдерживает критики: Бальтазар был кем угодно, только не легковерным.

Что удерживает из этого Церковь

Ни один из этих тезисов не был осуждён. Напротив, Бальтазар получил от Церкви высшие знаки уважения: Международную богословскую комиссию, премию Павла VI, кардинальство. Два папы — Иоанн Павел II и Бенедикт XVI — считали его учителем. Правильная позиция — ни отвержение, ни слепое согласие, а внимательное и критическое чтение гиганта, который порой дерзал подходить к границам выразимого.

Более тридцати лет спустя после его смерти Бальтазар — один из самых читаемых и изучаемых католических богословов в мире. Его влияние огромно: на понтификат Бенедикта XVI, сделавшего красоту и распятую любовь центральными темами; на целое поколение богословов Communio; на французскую философию, где Жан-Люк Марион по-своему продолжает интуицию «дара» и насыщенного феномена; на обновление созерцательного, библейского и патристического богословия.

Что остаётся от него? Прежде всего метод: входить в веру через красоту, мыслить Откровение как драму любви, отказываться отделять богословие от святости. Затем собор-творение, трилогия, из которой будут черпать поколения. Наконец свидетельство: свидетельство человека безмерно учёного, пожертвовавшего всем — карьерой, орденом, репутацией — из послушания миссии, и умершего на пороге мессы, за два дня до славы, которой он не хотел.

Перед лицом полемистов и учёных Ханс Урс фон Бальтазар предстаёт гениальным созерцателем: тем, кто напомнил разочарованному веку, что Бог прекрасен, что Его красота — это красота распятой любви, и что лишь любовь достойна веры. Игниспедиа принимает его таким, каким он был: не учителем, за которым следуют слепо, а учителем, которого читают на коленях, с не меньшим разборчивым суждением, чем восхищением.

• Адриенна фон Шпайр (1902–1967) — базельская мистическая личность, «вторая половина» творчества Бальтазара: богословие Великой Субботы и Община святого Иоанна рождаются из их нераздельного сотрудничества.
• Анри де Любак (1896–1991) — его учитель в Фурвьере, открывший ему Отцов и назвавший его «человеком, быть может, самым образованным своего времени»: сооснователь Communio.
• Бенедикт XVI (1927–2022) — Йозеф Ратцингер, его младший друг, сооснователь Communio, произнёсший проповедь на его похоронах и считавший его учителем.
• Жан Даниелу (1905–1974) — сподвижник нового богословия и патристического возвращения к истокам, эксперт собора, на котором Бальтазар отсутствовал.
• Ив Конгар (1904–1995) — ещё один великий богослов возвращения к истокам и II Ватиканского собора, иная траектория того же поколения.
• Режинальд Гарригу-Лагранж (1877–1964) — великий римский томист, противник «нового богословия»: схоластический контрапункт дерзанию Бальтазара.
• Ориген (ок. 185 – ок. 253) — греческий Отец, которого Бальтазар реабилитировал в своей антологии Esprit et Feu (Дух и Огонь), одном из его главных источников.
• Жан-Люк Марион (род. 1946) — философ «дара» и насыщенного феномена, французский наследник бальтазаровской интуиции славы.
• Жорж Бернанос (1888–1948) — романист благодати и сверхъестественного, которому Бальтазар посвятил исследование Le Chrétien Bernanos (Христианин Бернанос).