Жан-Люк Марион (род. в 1946)

Выходeц из франш-контийской семьи «католиков-республиканцев», обращённой скорее к наукам и инженерии, Жан-Люк Марион растёт в Мёдоне, где посещает коммунальную школу, а затем международный лицей в Севре^[3]. Затем он готовится к конкурсам в подготовительных классах лицея Кондорсе, «под началом Даниеля Галуа и Жана Бофре» — французского переводчика Хайдеггера^[4].

Рю д'Ульм, Деррида и Альтюссер

Поступив в Высшую нормальную школу в 1967 году, Марион слушает там лекции Жака Деррида и Луи Альтюссера вплоть до 1971 года^[5]. Это исключительное поколение нормальенов, отмеченное зарождающейся деконструкцией и структуралистским марксизмом, — философский климат, от которого Марион отойдёт, чтобы избрать совсем иной путь: феноменологию, открытую теологии. Он получает диплом по литературе в Париж-Нантере (1967), затем диплом по философии в Сорбонне (1968), а в 1971 году выдерживает конкурс на агреже по философии^[6].

Résurrection: богословское становление

Факт менее известный, но решающий: параллельно с философским образованием юный Марион получает настоящее богословское посвящение — от монсеньора Максима Шарля, а затем от Луи Буйе и Жана Даниелу — двух крупнейших французских католических богословов XX века, близких патристическому обновлению журнала Communio^[7]. С 1967 по 1973 год он руководит журналом Résurrection, и эта деятельность показывает, что ещё до признания в качестве философа Марион мыслил себя полноправным католическим интеллектуалом — черта, отличающая его путь от пути многих чисто академических феноменологов.

Диссертация о Декарте и Фердинан Алькье

Марион защищает диссертацию третьего цикла в 1974 году, а затем государственную докторскую диссертацию в 1980 году под названием Le fondement du savoir dans la pensée de Descartes под руководством Фердинана Алькье, великого французского специалиста по Декарту, а затем Женевьевы Родис-Льюис^[8]. Уже с 1973 года он — первый научный секретарь Центра картезианских исследований. Это двойное образование — картезианское и богословское — уже очерчивает два полюса, между которыми развернётся всё его творчество.

Пуатье, затем Нантер (1981–1995)

Марион начинает профессорскую карьеру в университете Пуатье в 1981 году, где преподаёт до 1988 года, а затем переходит в университет Париж X-Нантер с 1988 по 1995 год^[9].

Кафедра метафизики в Париж-Сорбонне (1995–2012)

В 1995 году Марион возвращается в Париж, чтобы занять в университете Париж IV-Сорбонна кафедру метафизики, которую прежде занимали Клод Брюэр и Эмманюэль Левинас, — престижная преемственность, сама по себе говорящая о месте, которое Сорбонна уже ему отводила^[10]. Он преподаёт там до выхода на покой в 2012 году, а с ноября 2001 по сентябрь 2004 года руководит докторской школой «Concepts et langages». Кроме того, с декабря 2004 года он занимает кафедру Этьена Жильсона в Католическом институте Парижа, а затем исследовательскую кафедру Доминика Дюбарля (2011–2016)^[11].

Чикаго: кафедра Поля Рикёра

Начиная с 1994 года Марион регулярно преподаёт в Чикагском университете — на философском факультете, в Комитете по социальной мысли и в Богословской школе. В 2004 году он становится обладателем кафедры John Nuveen Professor of Philosophy of Religion and Theology, долгое время занимавшейся Полем Рикёром^[12], — преемственность, которую монсеньор Клод Даганс особо отметит в день приёма во Французскую академию: «в Чикаго вы продолжаете дело Поля Рикёра»^[13]. Затем он занимает кафедру Эндрю Томаса и Грейс Макниколс Грили, сменив Дэвида Трейси, вплоть до выхода на пенсию в 2022 году^[14].

Гиффордские лекции в Глазго (2014)

Крупнейшее международное признание: в 2014 году Марион приглашают прочесть престижные Гиффордские лекции в университете Глазго под названием «Givenness and Revelation»^[15]. Эти лекции, учреждённые в 1888 году для продвижения изучения естественного богословия на высшем академическом уровне, принимали, в частности, Уильяма Джеймса, Этьена Жильсона и Алвина Плантингу: приглашение ставит Мариона в ряд крупнейших мыслителей религии англоязычного мира. Текст издан книгой Givenness and Revelation в издательстве Oxford University Press в 2016 году^[16]. В декабре 2023 года он возвращается в Глазго для совместного мероприятия с философом Кевином Хартом, указанного университетом как «Jean-Luc Marion and Kevin Hart»^[17].

Кроме того, Марион получает многочисленные почётные докторские степени: Утрехт (2006), Национальный университет Сан-Мартина в Буэнос-Айресе (2009), Хаверфорд-колледж (2010), университет Петера Пазманя в Будапеште (2011), Глазго, Яссы, Бухарест и римская Ла Сапиенца (2013), Австралийский католический университет в Мельбурне (2015)^[18].

Прежде чем стать феноменологом, Марион — прежде всего историк философии в самом требовательном смысле, каким позже станет Реми Браг. Его государственная диссертация открывает цикл картезианских исследований, растянувшийся более чем на сорок лет и глубоко обновивший французское прочтение Декарта.

Sur l'ontologie grise de Descartes (1975)

В книге Sur l'ontologie grise de Descartes (Vrin, 1975) Марион предлагает аристотелевское прочтение Regulae ad directionem ingenii, первых методологических правил Декарта: он показывает, что неявная, ещё плохо выявленная онтология лежит в основе картезианского проекта метода уже в его ранних сочинениях^[19].

Sur la théologie blanche de Descartes (1981): сотворение вечных истин

Sur la théologie blanche de Descartes (PUF, «Épiméthée», 1981) остаётся, пожалуй, самой обсуждаемой его картезианской книгой: Марион исследует в ней картезианское учение — сочтённое многими современниками Декарта скандальным — о сотворении вечных истин: идею о том, что даже математические и логические истины зависят от свободного решения божественной воли. Марион показывает, что это сознательное отвержение аналогии суаресианской традиции связано, по Декарту, с тем, что эта аналогия подразумевала однозначность, — в пользу более радикальной концепции божественного всемогущества^[20].

Метафизическая призма и Questions cartésiennes

Sur le prisme métaphysique de Descartes (PUF, 1986) продолжает исследование, вопрошая об онто-тео-логической структуре картезианской метафизики, — прилагая к Декарту хайдеггеровскую схему, которую Марион вскоре применит ко всей западной метафизике в Dieu sans l'être^[21]. Затем следуют Questions cartésiennes I. Méthode et métaphysique (PUF, 1991) и Questions cartésiennes II. Sur l'ego et sur Dieu (PUF, 1996), переведённые соответственно под названиями Cartesian Questions (University of Chicago Press, 1999) и On the Ego and on God (Fordham University Press, 2007)^[22].

Это долгое соседство с Декартом никогда не является у Мариона чисто академическим упражнением: он узнаёт из него — вопреки легенде о Декарте всецело рационалистическом и секуляризованном, — насколько глубоко теология орошает даже самую современную метафизику; урок, который он вскоре обратит против самой метафизики.

В 1982 году Марион публикует в издательстве Fayard, в коллекции Communio, труд, который сделает его одним из самых обсуждаемых философствующих богословов своего поколения: Dieu sans l'être^[23]. В том же году книга приносит ему премию Анри Десмаре Французской академии; она будет переиздана в PUF «Quadrige» в 1991 году, затем в пересмотренном и дополненном издании в 2002 и 2014 годах и переведена на английский уже в 1991 году под названием God Without Being: Hors-Texte в переводе Томаса А. Карлсона^[24].

Хайдеггеровская критика онто-теологии

Отправная точка Мариона — восприятие диагноза Хайдеггера об онто-теологии: западная метафизика, начиная с Аристотеля, постоянно мыслила Бога внутри понятия бытия — как первопричину или causa sui сущего. Между тем Бог, таким образом замкнутый в бытии, утверждает Марион, — уже не живой Бог библейского Откровения, а понятийный идол: «бог философов», которого Паскаль отличал от «Бога Авраама, Исаака и Иакова».

Идол и икона

Центральное различение книги, уже намеченное в L'idole et la distance (1977), — это различение идола и иконы. Идол — точка, где человеческий взгляд, ища божественное, останавливается и застывает: в конечном счёте он возвращает лишь меру устремления поклоняющегося — понятие Бога, вылепленное по мерке человеческого ума, будь он даже метафизическим. Икона, напротив, не захватывает взгляд, чтобы заключить его в себе: она отсылает его к невидимому, которое, в свою очередь, взирает на смотрящего. Мыслить Бога «без бытия», по Мариону, — значит вовсе не отрицать, что Бог есть, а отказываться делать из бытия первое имя и понятийную меру, под которой Бог необходимо должен был бы даваться мысли.

Томистская полемика: Николя, Верно, Бальтазар

Книга вызывает серьёзные оговорки в томистском мире. Доминиканец Ж.-А. Николя уже в октябре 1983 года публикует в Revue thomiste критику под названием «La suprême logique de l'amour et la théologie»^[25]. Ещё более фронтально Роже Верно посвящает в 1986 году целую книгу критике этого труда — Étude critique du livre Dieu sans l'être (Téqui), упрекая его в подмене бытия Благом или Любовью как собственным именем Бога, что, по его мнению, лишало бы томистское богословие метафизической вразумительности и ослабляло классическое католическое учение о Боге как Ipsum Esse Subsistens^[26]. Сам Ханс Урс фон Бальтазар вступает в дискуссию в своей Theologik II (1985), а Жан-Ив Лакост выступит на том же поле в своём исследовании «Penser Dieu en l'aimant»^[27].

Ответ Мариона: освободить Бога от метафизики

Марион отвечает на эту критику, в частности в предисловии, добавленном им к американскому изданию, тщательно различая ens commune современной метафизики — то, которое Гегель и Ницше в конце концов обрушили, — и собственно томистское esse divinum. Его тезис, более тонкий, чем иногда приписывают ему его противники, состоит в том, что сам святой Фома Аквинский уже, в известном смысле, «освободил Бога от метафизики», сделав из Ipsum Esse имя, превышающее всякую тварную категорию, — пункт, который он затем разовьёт в специальном эссе о Фоме Аквинском, добавленном как глава 8 в дополненное американское издание 2012 года^[28]. Спор, далёкий от завершения, остаётся одним из самых плодотворных в современном католическом философском богословии: он заставляет уточнить, в каком смысле можно сказать, что «Бог есть», не сводя этого живого Бога к мерке философского понятия.

Великим собственно философским трудом Мариона является феноменологическая трилогия, продолжающая и радикализирующая Гуссерля и Хайдеггера: Réduction et donation (1989), Étant donné (1997) и De surcroît (2001)^[29]. Вместе эти три книги предлагают переосмыслить всю феноменологию исходя из единого принципа: всякий подлинный феномен есть прежде всего данное.

Réduction et donation (1989): третья редукция

В книге Réduction et donation. Recherches sur Husserl, Heidegger et la phénoménologie (PUF, 1989, 312 с.) Марион прослеживает переход от гуссерлевской редукции (сводящей феномен к сознанию) к хайдеггеровской редукции (сводящей его к бытию), чтобы предложить третью редукцию, ещё более радикальную, сводящую всякий феномен не к сознанию и не к бытию, а к чистому дару^[30].

Étant donné (1997): «сколько редукции, столько дара»

Étant donné: essai d'une phénoménologie de la donation (PUF, 1997, 452 с.) систематически развивает эту интуицию. Марион перенимает в ней и заостряет классическую гуссерлевскую формулу — «всякое изначально дающее созерцание есть правомерный источник познания»^[31], — чтобы вывести из неё программный принцип всего своего феноменологического творчества: чем радикальнее редукция, тем шире развёртывается дар^[32].

Марион вводит в ней также понятие получающего (l'adonné): феноменологический субъект — уже не, как у Гуссерля или Канта, конституирующий трансцендентальный субъект, идущий навстречу феномену, а получатель, который сам получает себя от того, что ему дано, — полное опрокидывание классического первенства субъекта над объектом.

De surcroît (2001): насыщенные феномены

De surcroît: études sur les phénomènes saturés (PUF, 2001), переведённая на английский под названием In Excess Робин Хорнер и Венсаном Берро (Fordham University Press), доводит анализ до его предельных случаев: насыщенных феноменов — феноменов, в которых дающее созерцание превышает всякую интенцию и всякую конститутивную способность субъекта: историческое событие, живописный идол, плотская плоть, лицо другого^[33]. Марион доходит до утверждения, что христианское Откровение является насыщенным феноменом по преимуществу — тот, в котором Христос являет себя одновременно по нескольким из этих регистров сразу: «феномен феномена», превышающий всякую обычную феноменологическую категорию.

Спор с Жанико: «теологический поворот» французской феноменологии

Радикальность этого предприятия не обходится без ответа. В 1991 году философ Доминик Жанико публикует нашумевший памфлет Le tournant théologique de la phénoménologie française (Éditions de l'Éclat), обвиняя Мариона — наряду с Левинасом, Мишелем Анри и Жан-Луи Кретьеном — в том, что он исподволь превратил феноменологию, дисциплину, призванную строго описывать являющееся, в замаскированное богословие, неспособное феноменологически обосновать свою знаменитую «третью редукцию»^[34]. Марион отвечает напрямую в эссе «The Saturated Phenomenon», переведённом и опубликованном вместе с критикой Жанико в сборнике Phenomenology and the Theological Turn: The French Debate (Fordham University Press)^[35]. Его ответ таков: вместо того чтобы контрабандой ввозить богословское содержание, феноменология дара довольствуется описанием феноменов — любви, события, лица, — которые классическая феноменология, пленница слишком узких рамок, унаследованных от галилеевской науки, была структурно неспособна принять. Богословие — не скрытая отправная точка его метода; оно — самое большее одно из возможных мест его приложения, однажды метод сам подтверждён на нерелигиозных феноменах.

Спор с Деррида о даре (Вилланова, 1997)

Другой великий спор противопоставляет Мариона его бывшему учителю из ENS, Жаку Деррида, на коллоквиуме в университете Вилланова в 1997 году под председательством Ричарда Керни, опубликованном в сборнике God, the Gift, and Postmodernism (Indiana University Press, 1999)^[36]. Деррида утверждает, что подлинно безвозмездный дар структурно невозможен: как только дар опознан как таковой дарителем, одаряемым или третьим лицом, он входит в экономику обмена и признания, уничтожающую его как чистый дар. Марион отвечает, что эта невозможность имеет силу, лишь пока дар удерживается в треугольнике даритель/дар/одаряемый; подвергнув его феноменологической редукции, можно, напротив, явить дар как чистый дар, независимо от всякой экономики возврата, — жест, который как раз позволяет затем мыслить божественную благодать как дар без ответного дара.

Помимо технической феноменологии Марион посвятил несколько книг великой христианской мистической и духовной традиции, из которой он черпает не меньше, чем освещает её своей феноменологической методой.

L'idole et la distance (1977): Дионисий Ареопагит и негативное богословие

Самая первая его большая книга, L'idole et la distance: cinq études (Grasset, 1977, 330 с.), увенчанная в 1977 году премией Шарля Ламбера Академии моральных и политических наук и переведённая на английский под названием The Idol and Distance (Fordham University Press, 2001), уже ставит различение идола/иконы и посвящает целое исследование Дионисию Ареопагиту и негативному богословию^[37]. Против идеи о том, что апофатическое богословие — то, которое говорит о Боге, лишь отрицая всё, что о Нём можно сказать, — было бы простым религиозным скептицизмом, Марион показывает в ней, что оно, напротив, есть строжайшее выражение любви, знающей, что её предмет бесконечно её превосходит. Этот диалог Мариона с негативным богословием, в частности перед лицом дерридианских прочтений Дионисия, продолжится вплоть до его последних работ^[38].

Au lieu de soi (2008): феноменологическое прочтение «Исповеди»

Au lieu de soi: l'approche de saint Augustin (PUF, 2008, 241 с.) прилагает феноменологическую методу дара к прочтению «Исповеди» святого Августина^[39]. Тезис Мариона поразителен: Августин в «Исповеди» не «говорит о» Боге как о предмете теоретического рассуждения — он «говорит к» Богу в непрерывном обращении, которое смещает субъект с центра его собственного владения. «Место себя» из названия обозначает именно этот парадокс: человек находит своё истинное место, лишь получая себя от Другого, который предшествует ему и превосходит его, — точно так же, как феноменологический получающий получает себя от данного.

Le phénomène érotique (2003): эротическая редукция

Le phénomène érotique: six méditations (Grasset, 2003, 345 с.) прилагает наконец феноменологию дара к самой конкретной почве: человеческой любви^[40]. Против традиционного метафизического первенства бытия над любовью — вопроса «существую ли я?», поставленного прежде вопроса «любим ли я?», — Марион предлагает эротическую редукцию, опрокидывающую этот порядок: человек знает подлинно самого себя, в своей сокровеннейшей самости, лишь в уверенности быть любимым, а не в картезианской уверенности cogito. Иначе говоря — и это синтез, широко воспринятый применительно к книге, —: любить вовлекает идентичность любящего, его самость, вплоть до самого сокровенного в нём^[41].

Книга вписывается тем самым в линию богословия любви типично католической: не уверенность в собственном бытии основывает человека, а уверенность быть любимым большим, чем он сам, — интуиция, встречающаяся, совсем иным путём, с интуицией Дитриха фон Гильдебранда о первенстве ответа на ценность и любви.

Избрание 6 ноября 2008 года

6 ноября 2008 года Жан-Люк Марион избран во Французскую академию, на 4-е кресло, освободившееся после смерти кардинала Жан-Мари Люстиже, архиепископа Парижского с 1981 по 2005 год^[42]. Он избран уже в первом туре^[43].

Приём 21 января 2010 года монсеньором Клодом Дагансом

Марион принят под Куполом 21 января 2010 года монсеньором Клодом Дагансом, академиком и епископом Ангулемским^[44]. В своём ответе монсеньор Даганс приветствует одновременно философа и семьянина, напоминая о его преемстве Полю Рикёру в Чикаго:

«В Чикаго вы продолжаете дело Поля Рикёра. [...] Корин, ваша супруга...» — монсеньор Клод Даганс, ответ на приёмную речь Жан-Люка Мариона, Французская академия, 21 января 2010 года^[45]

Марион женат с 1970 года на Корин Николя, преподавательнице современной литературы, и является отцом двух сыновей, Дени и Грегуара^[46]. Речь и ответ опубликованы вместе в издательстве Grasset в том же году^[47].

Нижеследующая таблица обобщает основные награды, полученные Жан-Люком Марионом.

Член Папского совета по культуре

С 2011 по 2019 год Марион заседает в качестве члена Папского совета по культуре^[48], непосредственно способствуя — на уровне вселенской Церкви — размышлению о диалоге между христианской верой и современной культурой; вовлечённость, продолжающая на институциональной почве то, что его философия делает на почве понятийной.

Премия Ратцингера 2020 года

В 2020 году Жан-Люк Марион получает премию Ратцингера, часто прозываемую «Нобелем богословия», разделённую с австралийским богословом Трейси Роуленд; из-за пандемии Covid-19 церемония состоялась лишь 13 ноября 2021 года в Ватикане под председательством папы Франциска^[49]. Это второй раз, когда французский академик, близкий этому интеллектуальному движению, получает эту премию, — после Реми Брага в 2012 году: знак преемственности между двумя великими фигурами современного французского философского католицизма.

Дискретная семейная жизнь

Женатый с 1970 года на Корин Николя, отец двух сыновей и дед четверых внуков, Марион всегда держал личную жизнь вдали от прожекторов, предпочитая, чтобы говорило творчество, а не биография, — сдержанность, контрастирующая с размахом его публичного признания. Тем не менее в 2021 году он публикует книгу бесед À vrai dire: une conversation (Cerf, 2021), возвращающуюся ко всему его пути^[50].

Эмманюэль Фальк и следующее поколение

Марион воспитал учеников, продолжающих сегодня его работу. Эмманюэль Фальк, чьей докторской диссертацией он руководил^[51], доводит ещё дальше «теологический поворот» французской феноменологии, в частности в книге Passer le Rubicon (2013), взяв на себя более фронтальный диалог между философией и богословием, чем сам Марион, всегда заботящийся о сохранении строго феноменологической строгости своей методы.

Англоязычная рецепция

Творчество Мариона встретило особенно живой приём в англоязычном мире, несомый, в частности, Томасом А. Карлсоном, переводчиком God Without Being (1991), Reduction and Givenness (1998) и The Idol and Distance (2001), и Робин Хорнер, автором первого большого критического исследования на английском языке Rethinking God as Gift: Marion, Derrida, and the Limits of Phenomenology (Fordham University Press), а затем Jean-Luc Marion: A Theo-logical Introduction (Ashgate, 2005)^[52]. Австралийский поэт и философ Кевин Харт, с которым Марион участвовал в совместном мероприятии в Глазго в декабре 2023 года^[53], также в значительной мере способствовал знакомству с его творчеством в англосаксонском университетском мире.

Мысль, по-прежнему в споре

Ни томистская полемика о Dieu sans l'être, ни критика Жанико о «теологическом повороте», ни спор с Деррида о даре так и не получили окончательного закрытия — и это хорошо: эти дискуссии суть сам знак плодотворности творчества, затрагивающего самые радикальные вопросы философии и католического богословия. Для верующего читателя Марион предлагает редкий образец: философа, никогда не скрывавшего своей веры, напротив — пустившего её в работу в самом сердце своей требовательнейшей феноменологической методы, ни разу не ослабившего строгость, какой мог от него требовать самый взыскательный светский университет.

Произведения Жан-Люка Мариона (избранное)

• L'idole et la distance: cinq études, Grasset, 1977.
• Sur l'ontologie grise de Descartes, Vrin, 1975.
• Sur la théologie blanche de Descartes, PUF, 1981 (2-е изд. 2009).
• Dieu sans l'être, Fayard, колл. «Communio», 1982 (переизд. PUF «Quadrige», 1991, 2002, 2014).
• Sur le prisme métaphysique de Descartes, PUF, 1986.
• Réduction et donation. Recherches sur Husserl, Heidegger et la phénoménologie, PUF, 1989.
• Questions cartésiennes I. Méthode et métaphysique, PUF, 1991.
• Questions cartésiennes II. Sur l'ego et sur Dieu, PUF, 1996.
• Étant donné: essai d'une phénoménologie de la donation, PUF, 1997.
• De surcroît: études sur les phénomènes saturés, PUF, 2001.
• Le phénomène érotique: six méditations, Grasset, 2003.
• Au lieu de soi: l'approche de saint Augustin, PUF, 2008.
• Givenness and Revelation (Gifford Lectures 2014), Oxford University Press, 2016.
• À vrai dire: une conversation, Cerf, 2021.

Связанные статьи Ignispedia

• Этьен Жильсон (1884–1978) — историк томизма и средневековой философии.
• Реми Браг (род. в 1947) — другой великий современный французский католический философ, также лауреат премии Ратцингера.
• Ханс Урс фон Бальтазар (1905–1988) — критик Dieu sans l'être в своей Theologik II.
• Дитрих фон Гильдебранд (1889–1977) — другой феноменологический теоретик любви как ответа на ценность.
• Бенедикт XVI (1927–2022) — учредитель премии Ратцингера, полученной Марионом в 2020 году.