Псевдо-Дионисий Ареопагит (V–VI века)

Дионисий из Деяний апостолов

В Деяниях апостолов рассказ о пребывании святого Павла в Афинах завершается сдержанной строкой: после речи в Ареопаге большинство философов насмехаются, но «некоторые, пристав к нему, уверовали; между ними был Дионисий Ареопагит» (Деян 17, 34).^[7] Ареопагит — это член совета Ареопага, почтенного афинского судилища: человек представлен, таким образом, как знатный муж, интеллектуал греческого города, приобретённый для Христа.

Древнее предание разукрасило этот персонаж. Евсевий Кесарийский, ссылаясь на Дионисия Коринфского, сообщает, что он якобы стал первым епископом Афин.^[8] Больше ничего исторически достоверного. Но это громкое имя — прямой обращённый святого Павла, живой мост между греческой философией и Евангелием — давало позднейшему автору идеальное прикрытие.

Свод, выдающий себя за апостольский

Ведь трактаты Corpus Areopagiticum множат приметы апостольского века. Автор обращается к «Тимофею», ученику Павла; упоминает своего учителя «Иерофея»; утверждает, что присутствовал при Успении Девы Марии; рассказывает в своём Послании VII к Поликарпу о затмении, случившемся при смерти Христа, которое он якобы наблюдал вместе с софистом Аполлофаном, а Послание X адресует апостолу Иоанну как ссыльному на Патмосе.^[9][10] Все эти детали призваны привязать сочинение к первому веку.

Эта инсценировка удалась превосходно. Почти тысячу лет и Восток, и Запад читали эти страницы как прямое свидетельство сподвижника апостолов — едва ли не как продолжение Нового Завета. Этот почти апостольский авторитет объясняет необычайный вес, который свод имел для всего средневекового богословия.

Почему «Псевдо»? Дата, выдающая автора

И всё же ряд сходящихся признаков запрещает датировать эти писания I веком. Сама Catholic Encyclopedia, далёкая от всякого модернизма, перечисляет их без обиняков.^[11]

Во-первых, полное молчание первых трёх веков: ни один отец — ни Ориген, ни Афанасий, ни каппадокийцы — ни разу не цитирует свод, который, будь он апостольским, стал бы решающим оружием во всех тринитарных и христологических спорах. Во-вторых, слишком развитые литургия и дисциплина: автор описывает чин крещения, поющееся за мессой исповедание веры (Символ веры входит в неё лишь около 476 года), устроенную монашескую жизнь, устоявшиеся церковные чины — реалии V века, а не I.^[12] Наконец, и главное, зависимость от Прокла, к которой мы ещё вернёмся: нельзя списывать у философа, умершего в 485 году, если пишешь при Нероне.

Вывод напрашивается сам и признаётся как католиками, так и историками: свод принадлежит не Дионисию Ареопагиту. Его настоящий автор — неизвестный конца V или начала VI века, которого наука, за неимением лучшего, называет Псевдо-Дионисием.

Решающее доказательство: зависимость от Прокла

Давние сомнения обрели силу доказательства в 1895 году, когда два учёных — Гуго Кох (в журнале Philologus) и Йозеф Штигльмайр (в Historisches Jahrbuch) — публикуют в один и тот же год, не зная друг о друге, одно и то же открытие.^[13][14] Сопоставив 4-ю главу трактата О Божественных именах, посвящённую проблеме зла, с трактатом неоплатоника Прокла (412–485) О существовании зол (De malorum subsistentia), они констатируют согласие поразительное: тот же план, та же сцепка мыслей, те же примеры, те же образы, вплоть до тех же оборотов.^[15][16]

Иными словами, Псевдо-Дионисий списывает у Прокла. Но Прокл, последний великий глава афинской неоплатонической школы, умирает в 485 году. Значит, свод заведомо позже него: историки устанавливают terminus post quem — «не раньше» — в 485 году. На другом конце — первое достоверное цитирование свода Севиром Антиохийским между 518 и 528 годами.^[17] Следовательно, сочинение создано в этом узком окне: примерно между 485 и 528 годами.

Древняя псевдоэпиграфия: подлог или дань уважения?

Следует ли из этого говорить о «подделке» и «мошенничестве»? Это значило бы прилагать современную мерку к античной практике. В поздней античности писать под именем чтимого учителя было распространённым литературным приёмом — псевдоэпиграфией, — который мог выражать верность ученика, принадлежность к школе или убеждение, что передаёшь полученное учение, а не выдумываешь его.^[18] Псевдо-Дионисий не ищет личной славы: напротив, он целиком стирает себя за чужим именем. Его замысел — показать, что высшая греческая мудрость, мудрость неоплатоников, находит своё завершение в христианской тайне.

Суждение Церкви всегда различало ошибочную атрибуцию и доктринальную ценность. То, что автор — не обращённый святого Павла, не делает менее истинной ни одну его страницу. Подражание Христу до сих пор читают с пользой, не зная наверняка, кто его написал; псалмы, приписываемые Давиду, не теряют своей богодухновенности от критики их датировки. Псевдонимность свода — это факт истории литературы; богословскую ценность содержания она не определяет.

Кем он был? Гипотезы и их пределы

Можно ли пойти дальше и назвать автора по имени? Учёные пытались, но так и не пришли к уверенности. Самый надёжный портрет остаётся отрицательным и общим: грекоязычный христианин, вероятно сириец, глубоко сведущий в неоплатонизме Прокла и в литургии своего времени.^[19]

В качестве гипотез выдвигалось несколько имён: монах из окружения Севира Антиохийского, грузинский епископ Пётр Ивер, сирийский переводчик Сергий Решайнский или безымянный ученик афинской школы. Ни одно из этих отождествлений не доказано, и было бы неосмотрительно выдавать какое-либо из них за установленное. Достоверно лишь то, что автор владеет и утончённейшей греческой метафизикой, и верой Церкви: он — та редкая точка соприкосновения, где Афины и Иерусалим встречаются, не смешиваясь.

Сохранившееся наследие кратко, но плотно: четыре трактата и десять посланий. Оно образует связное целое: восхождение от языка о Боге к молчанию и нисхождение от Бога к церковным реалиям по лестнице иерархий.^[20][21]

Таблица ниже сводит воедино этот небольшой свод, порядок, в котором сам автор приглашает его читать, и собственный предмет каждой книги.

О Божественных именах: прославлять Бога всеми Его именами

Самый пространный трактат, О Божественных именах, разворачивает в тринадцати главах утвердительное богословие: поскольку всё исходит от Бога и отражает Его, Его можно именовать исходя из Его действий. Бог есть Благо, Красота, Любовь, Сущий, Жизнь, Премудрость, Сила — не потому, что эти слова заключают Его в себя, а потому, что каждое тварное совершенство отсылает, как луч, к своему Источнику.^[22]

Автор удерживает вместе два парадоксальных утверждения: Бог безымянен и носит все имена. Безымянен, ибо бесконечно превосходит всё, что о Нём можно сказать; но прославляем тысячью имён, ибо даёт познать Себя в том, что творит:

«Безымянный — как когда Писание повествует, что само Божество остановило вопрошавшего: "Как имя Твоё?" [...] и вместе с тем носящий все имена, когда Оно представляет Себя, говоря: "Я есмь Сущий — Жизнь — Свет — Бог — Истина".» — Псевдо-Дионисий, О Божественных именах, I^[23]

От этого Бога, Который есть Благо, всё происходит через преизбыток, как свет изливается от солнца: «самим Своим бытием Он посылает всем сущим лучи всей Своей благости, каждому по его вместимости».^[24] В этой фразе уже в зародыше содержится всё учение об иерархии.

Мистическое богословие: путь светоносного мрака

Кратчайший из трактатов — всего несколько страниц — самый знаменитый. Мистическое богословие учит, что для единения с Богом нужно в конце концов превзойти всякое имя и всякую мысль. Сперва всё утвердив (О Божественных именах), затем всё нужно отрицать: Бог — ни то ни это, ибо Он бесконечно превыше всего, что ум способен помыслить.

Трактат открывается молитвой, оставшейся знаменитой, — обращением к Троице, задающим тон всему наследию:

«Троица пресущественная, паче Бога и паче благая, предстоящая божественной премудрости христиан, возведи нас к превознесённой вершине мистических Писаний, где простые, абсолютные и неизменные таинства богословия открываются во сверхсветлой Тьме Молчания.» — Псевдо-Дионисий, Мистическое богословие, I^[25]

Образцом этого восхождения служит Моисей, восходящий на Синай: он оставляет толпу, превосходит даже доступные вершины, а затем один погружается в облако. Там душа отрекается от видения и разумения, чтобы дать Себя объять:

«Он вступает во Тьму Незнания, тьму воистину мистическую, в которой закрывает очи всякому восприятию знания.» — Псевдо-Дионисий, Мистическое богословие, I^[26]

Завершается трактат каскадом отрицаний, отказывающих Богу даже в высших категориях, — не чтобы унизить Его, а чтобы превознести превыше всего:

«Она — ни мрак, ни свет, ни заблуждение, ни истина; о Ней решительно нет ни утверждения, ни отрицания.» — Псевдо-Дионисий, Мистическое богословие, V^[27]

Отсюда видна новизна. Для Псевдо-Дионисия вершина богопознания — учёное незнание: не пустота невежды, а полнота того, кто, всё сказав и всё превзойдя, умолкает перед Тайной. Этот «мрак светлее света» станет одной из великих тем христианской мистики — от Григория Нисского до Иоанна Креста.

О небесной иерархии: девять ангельских чинов

О небесной иерархии — трактат, сильнее всего запечатлевшийся в христианском воображении: именно он закрепляет классический порядок девяти ангельских чинов, распределённых по трём триадам. Собрав рассеянные по Писанию ангельские имена — у Исаии, Иезекииля, святого Павла, — автор выстраивает лестницу, нисходящую от престола Божия к человеку.^[28][29]

Вот эта иерархия в том виде, в каком она перешла во всё предание, включая святого Фому Аквинского:

Главная интуиция — не классификация ради неё самой, а закон светоносного посредничества: Бог есть свет; этот свет нисходит от ступени к ступени, причём каждый чин принимает просвещение, даёт себя им очистить, а затем передаёт его нижнему чину — в меру того, что тот может понести. Отсюда знаменитое определение иерархии у Псевдо-Дионисия:

«Иерархия есть, по моему разумению, священный чин, знание и деятельность, уподобляющиеся, насколько возможно, богоподобию и восходящие к подражанию Богу соразмерно дарованным от Него просвещениям.» — Псевдо-Дионисий, О небесной иерархии, III^[30]

О церковной иерархии: литургия как лестница к Богу

Что верно о небе, то верно и о земле. О церковной иерархии описывает видимую Церковь как отражение небесной иерархии: таинства (крещение, евхаристия, освящение святого мира), три чина клира (епископы, священники, служители), три состояния верных.^[31] Литургия здесь — не просто обряд: она чувственный канал, которым божественный свет очищает, просвещает и обожает христианский народ. Именно этот трактат вдохновит в Средние века целое богословие таинств и церковного чина.

Десять Посланий: свод в сокращении

Наконец, десять посланий — к монахам, к священнику, к епископам, к апостолу Иоанну как «ссыльному на Патмосе» — вкратце повторяют главные темы: познание через незнание, свет, молчание Божие. Самое знаменитое, Послание к Дорофею, сводит всё мистическое богословие к парадоксальной формуле: «божественный мрак» — это тот неприступный свет, в котором обитает Бог и в который входят, лишь перестав видеть.^[32]

Помимо структуры трактатов, Псевдо-Дионисий завещал христианскому богословию несколько основополагающих интуиций, которые нужно выделить со всей ясностью.

Два пути: утверждать и отрицать

Его самый долговечный вклад — ставшее классическим различение двух способов говорить о Боге:

• путь утвердительный (или катафатический): Богу приписываются все совершенства тварей — Он благ, премудр, могуществен, прекрасен;
• путь отрицательный (или апофатический): затем те же свойства отнимаются, потому что Бог бесконечно их превосходит, — Он «благ» не так, как благи благие вещи, а превыше самой благости.

Эти два пути не противоречат друг другу: они дополняют друг друга. Сперва утверждаем, чтобы сказать нечто истинное; затем отрицаем, чтобы не заточить Бога в наши понятия. Эта диалектика охраняет и истинность наших слов о Боге, и Его абсолютную трансцендентность. Церковь сделала её своей: Четвёртый Латеранский собор (1215) будет учить, что между Творцом и тварью «сколь бы ни было велико сходство, несходство всегда ещё больше», — чистая дионисиевская логика.

Обожение: Бог стал близким, чтобы уподобить нас Себе

Движение нисхождения света зовёт к движению возвращения. Вся христианская жизнь для Псевдо-Дионисия — это восхождение к Богу через очищение, просвещение и единение: три ступени, которые позже определят всё духовное богословие. Цель этого восхождения носит имя: теосис, обожение. Не то чтобы человек становился Богом по природе, но то, что он благодатью делается подобным Ему и соединяется с Ним настолько, насколько это возможно твари. Это учение, дорогое всему христианскому Востоку, коренится у святого Павла и святого Петра («причастниками Божеского естества», 2 Пет 1, 4); Псевдо-Дионисий даёт ему архитектуру.

Язык, охраняющий тайну

Нужно повторить, вопреки частому недоразумению: это отрицательное богословие — не агностицизм. Псевдо-Дионисий никогда не говорит, что о Боге ничего нельзя познать или что все речи равноценны. Он говорит ровно обратное: Бога познают столь реально, что в конце концов открывают, что Он превосходит всё познанное о Нём. Дионисиевское молчание — не молчание сомнения, а молчание поклонения: молчание того, кто, много сказав, преклоняет колени. Вот почему христианская мистика, вплоть до святой Терезы Авильской и святого Иоанна Креста, постоянно будет находить в нём свои интонации.

Остаётся самый замечательный факт: этот автор под маской стал одним из самых цитируемых учителей христианского мира. Проследить это восприятие — значит понять, как Церковь различает истину, не давая себя обмануть подписью.

Свод, спасённый от еретиков: от Иоанна Скифопольского к Максиму

Первыми, как ни парадоксально, свод подняли на щит монофизиты: на собеседовании в Константинополе в 532–533 годах сторонник Севира Антиохийского цитирует Дионисия в поддержку своей христологии. Православный епископ Ипатий Эфесский тут же отвечает, оспаривая подлинность текстов:

«Если бы эти писания действительно принадлежали Дионисию, как вышло, что Кирилл ни разу не воспользовался ими, хотя они прекрасно послужили бы его делу?» — Ипатий Эфесский, собеседование в Константинополе, 532–533^[33]

Возражение было справедливым; но Церковь, вместо того чтобы отвергнуть свод, перечитала и очистила его. Первый сохранившийся комментарий принадлежит Иоанну Скифопольскому, около 540 года; затем схолии — заметки на полях, — дошедшие под именем святого Максима Исповедника, дают Псевдо-Дионисию вполне православное толкование, вырывая его формулы из всякого еретического прочтения.^[34] Благодаря этому прочтению свод становится общим авторитетом веры, а не оружием одной партии.

Авторитет Псевдо-Дионисия тогда таков, что на него ссылаются вселенские соборы: Латеранский собор 649 года (против монофелитов, при папе Мартине I), VI Вселенский собор 680 года и Второй Никейский собор 787 года (против иконоборцев) цитируют Дионисия как чтимого свидетеля Предания.^[35] Анонимный автор VI века отныне говорит голосом отцов.

Приход на Запад: Гильдуин, Эриугена и смешение со святым Дионисием

Запад открывает свод благодаря дипломатическому дару. В 827 году византийский император Михаил II дарит греческую рукопись Дионисия Людовику Благочестивому, который помещает её в аббатство Сен-Дени под Парижем.^[36] Здесь и происходит роковое смешение. Аббат Гильдуин отождествляет автора свода со святым Дионисием, покровителем своего аббатства, — то есть с Дионисием Парижским, первым епископом города, мучеником III века. Три различных персонажа — афинский обращённый (Деян 17), автор свода и парижский мученик — оказываются слиты воедино.^[37] Это слияние, исторически ошибочное, даст средневековой Франции огромный престиж: в её королевской базилике покоится гробница самого ученика святого Павла.

Оставалось понять эти трудные тексты. Около 862 года, по просьбе Карла Лысого, ирландец Иоанн Скот Эриугена даёт новый латинский перевод, дополненный комментарием.^[38] Именно по этой версии весь западный средневековый мир будет читать Псевдо-Дионисия. Дионисиевский апофатизм напитает затем собственную мысль Эриугены, а затем, из века в век, всё латинское богословие.

Учитель схоластов: святой Фома Аквинский

В XIII веке Псевдо-Дионисий — первостепенный авторитет в университетах. Гуго Сен-Викторский комментирует О небесной иерархии; святые Альберт Великий и Бонавентура размышляют над ним; но выше всех чтит его святой Фома Аквинский. Он посвящает целый комментарий трактату О Божественных именах (In librum de divinis nominibus) и цитирует его около шестисот раз в одной только Сумме теологии, что делает его одним из самых цитируемых авторов после святого Августина.^[39] Классификация ангелов в Сумме (I, q. 108) верно следует девяти дионисиевским чинам; учение о Благе, изливающем себя (bonum diffusivum sui), богословие Божественных имён, диалектика утверждения и отрицания восходят по прямой линии к Ареопагиту.

Здесь — важнейший богословский факт: строжайший из католических учителей построил часть своего синтеза на анонимном авторе VI века, и истинность его учения от этого ничуть не умалилась. Это лучшее доказательство того, что Церковь судит сочинение по его согласию с верой, а не по точности подписи.

Мистики и разоблачение в эпоху Возрождения

Псевдо-Дионисий вдохновляет, наконец, всю западную мистику: рейнских учителей — Мейстера Экхарта, Таулера, Сузо, — английского автора Облака неведения, затем Николая Кузанского и его учёное незнание, прямо наследующее дионисиевскому мраку. Его отрицательное богословие достигает вершины в XVI веке в тёмной ночи святого Иоанна Креста.

В это же Возрождение маска падает. Гуманист Лоренцо Валла (1407–1457), а затем Эразм (1466–1536), вооружённые новой филологией, открыто сомневаются в апостольской атрибуции и отмечают анахронизмы.^[40][41] Их подозрения, с которыми долго боролись, будут окончательно подтверждены доказательством Коха и Штигльмайра в 1895 году. Великий богослов XX века Ганс Урс фон Бальтазар причислит Псевдо-Дионисия к чистейшим «стилям» божественной славы, приветствуя в нём одну из вершин христианской богословской красоты.^[42]

Загадка Псевдо-Дионисия не ослабляет его послания, а освещает его. Остаются три урока.

Во-первых, урок о Боге. В эпоху, воображающую, что можно всё высказать и всё подчинить, Псевдо-Дионисий напоминает, что живой Бог бесконечно превосходит наши слова. Высшая молитва — не та, что объясняет, а та, что поклоняется; вершина богословия — молчание, в котором обитает Бог. Это «учёное незнание» — не отречение от истины: оно её исполнение, когда душа, всё сказав, даёт наконец объять себя Тому, Кто больше её.

Во-вторых, урок о Церкви. История этого свода — великолепная иллюстрация герменевтики непрерывности: Церковь приняла сокровище, не дав себя обмануть его ложным ярлыком. Ипатий Эфесский был прав, усомнившись в подписи; Максим Исповедник был прав, спасая учение; современные учёные правы, устанавливая дату. Ни в один момент истина не была принесена в жертву — ни историческая истина, ни духовная. Различать, не разрушая; бодрствовать, не презирая — в этом суть католической мудрости.

Наконец, урок о смирении. Этот автор стёр своё имя, чтобы являлась лишь тайна Божия. В культуре, одержимой подписью и славой, он учит, что высшее слово — порой то, что исчезает за возвещаемым. Псевдо-Дионисий не хотел, чтобы знали его; он хотел, чтобы знали Бога. Пятнадцать веков спустя его лик по-прежнему неведом — но Церковь до сих пор молится его словами.

«Она — ни мрак, ни свет, ни заблуждение, ни истина; о Ней решительно нет ни утверждения, ни отрицания.» — Псевдо-Дионисий, Мистическое богословие, V^[43]

Перед этим Богом, Которого не заключает ни одно имя, автор под маской совершил верный жест: сказать всё, что можно, затем умолкнуть — и поклониться.

• Ориген (ок. 185 — ок. 253) — другой великий гений греческой духовной экзегезы, тоже никогда не канонизированный, тоже «перечитанный» Церковью.
• Максим Исповедник — богослов, спасший дионисиевский свод, дав ему православное прочтение.
• Фома Аквинский — учитель-схоласт, цитирующий Дионисия около шестисот раз и наследующий его учение об ангелах и о Божественных именах.
• Иоанн Скот Эриугена (ок. 800 — ок. 877) — латинский переводчик, открывший Псевдо-Дионисия всему западному Средневековью.
• Псевдо-Дионисий Ареопагит, Сочинения, пер. Г. М. Прохорова, СПб., Алетейя, 2002 — русское издание четырёх трактатов и десяти посланий; ср. также пер. Maurice de Gandillac, Paris, Aubier, 1943.
• Ганс Урс фон Бальтазар, Herrlichkeit, т. II (Die Stile — фр. пер. La Gloire et la Croix, Paris, Aubier) — большая глава, посвящённая Дионисию как вершине богословской красоты.