Николай Кузанский (1401–1464)

Величайший католический ум XV века

Латинский XV век не дал ни святого Фомы, ни святого Бонавентуры. Он дал Никола Кузанского. Ни один современник не сочетал в себе столь полно масштаб юриста, тонкость метафизика, дерзновение учёного и глубину мистика.^[12] Он читал греков и латинян, отцов и схоластов, математиков и астрономов; собрал замечательную личную библиотеку, сохранившуюся по сей день в его госпитале в Куесе^[13], а в Кёльне вновь открыл античные рукописи — в том числе Естественную историю Плиния и комедии Плавта.^[14]

Эта универсальность — не просто коллекционерское любопытство. Она служит единственной интуиции, которую он развивает во всех своих книгах: бесконечность Бога бесконечно превосходит всякую человеческую меру, и эта несоразмерность, вместо того чтобы обескураживать ум, становится самой дверью к созерцанию.

Кардинал, а не одиночка

Это нужно сказать сразу, ибо это определяет всё прочтение: Николай Кузанский — не интеллектуал на обочине Церкви и не предвестник современных разрывов. Он — церковный человек в самом полном смысле: канонист, легат, кардинал, реформатор-епископ. Его самая дерзкая мысль рождается в рамках жизни, полностью посвящённой служению католическому единству: реформе духовенства, возвращению греков к единству, миру между народами, защите папства.

Вот почему он принадлежит к великим личностям католицизма, а не к подозрительным гениям. Николая Кузанского не «фильтруют»: различают лишь в его наследии то, что принадлежит ему самому — мистику, которая ищет Бога за пределами всех слов и всех образов, в полной верности вере Церкви, — и то, что другие, как Джордано Бруно, пытались ему приписать.^[15]

Биографические вехи

Сын лодочника с Мозеля

Ничто не предвещало, что этот сын лодочника станет обладателем римской порфиры. Родившись в 1401 году в Куесе на Мозеле, в зажиточной семье судовладельцев, Николай Кребс всю жизнь несёт на себе отпечаток этой реки и этой земли.^[20][21] По преданию, в юности он был отдан на воспитание Братьям общей жизни в Девентере, движению Devotio moderna, из которого выйдет и Подражание Христу.^[22] Catholic Encyclopedia, впрочем, предупреждает: об этой девентской учёбе «ничего не известно»^[23]; и если это образование имело место, его влияние должно было оказаться решающим: аффективная, сдержанная и внутренняя набожность Devotio moderna оказалась бы в центре его мистики, даже в самых отвлечённых размышлениях.

Благодарный своей родине, Николай основывает здесь госпиталь Святого Николая (Cusanusstift) — дом для тридцати трёх бедных стариков, по числу лет земной жизни Христа, — где и поныне хранятся его библиотека и сердце.^[24][25]

Юрист: Гейдельберг, Падуя и каноническое право

Его образование прежде всего — юридическое. Поступив в Гейдельберг в 1416 году, он затем отправляется в Падую, тогдашнюю столицу права, где в 1423 году становится доктором канонического права.^[26] В Кёльне он завершает изучение богословия.^[27] Эта каноническая основа объясняет его карьеру: впервые он появляется на церковной сцене не как богослов, а как адвокат епископского дела на Базельском соборе.

Базель: концилиарист

В 1432 году молодой канонист участвует в Базельском соборе — великом собрании, которое намеревалось реформировать Церковь и утверждало превосходство собора над папой. Здесь Николай пишет свой первый крупный труд, De concordantia catholica (1433), выдающийся трактат о «католическом согласии» Церкви и Империи.^[28][29] Тогда он защищает концилиаристскую позицию: власть вселенских соборов выше власти папы.^[30]

Это единственный пункт, от которого он впоследствии откажется. В 1437 году, перед лицом раскола между собором и папой, Николай выбирает Евгения IV: меньшинство, оставшееся верным папе, отправляет его к нему.^[31] Базель же после этого ухода заходит в тупик и радикализируется — вплоть до низложения Евгения IV (25 июня 1439 года) и избрания антипапы Феликса V (5 ноября 1439 года).^[32]

Присоединение к папе и посольство в Константинополь

Начиная с 1437 года, Николай Кузанский разрывает с радикальной партией Базеля и становится на сторону папы Евгения IV.^[33] Это не расчет ради карьеры: это убеждение, выношенное в испытаниях, что единству Церкви необходим видимый центр. Его противники увидят в этом предательство; в этом можно усмотреть верность человека, который предпочёл истину общения логике системы.

Папа немедленно поручает ему деликатную миссию: вернуть греков к единству. В 1437–1438 годах Николай входит в состав небольшой делегации, отправленной в Константинополь, которая добивается согласия императора, патриарха и двадцати восьми архиепископов на будущий собор единения.^[34][35] Именно благодаря этой миссии соберётся Флорентийский собор, на котором будет торжественно — увы, хрупко — провозглашено объединение греческой и латинской Церквей (булла Laetentur caeli, 6 июля 1439 года).^[36] На корабле по пути обратно Николай скажет, что получил решающий свет своей docta ignorantia — учёного незнания: благодать свыше, пишет он, позволила ему «объять в науке незнания» непостижимое.^[37][38]

Легат-реформатор в Германии

Возведённый в кардиналы Николаем V 20 декабря 1448 года и провозглашённый кардиналом-пресвитером Сан-Пьетро-ин-Винколи (San Pietro in Vincoli) в 1449 году, Николай Кузанский становится одним из великих легатов реформы на немецкой земле.^[39][40] Он объезжает Империю, созывает синоды, исправляет злоупотребления, восстанавливает дисциплину духовенства, борется с ложными благочестиями и мнимыми чудесами. Человек высочайшего созерцания оказывается также требовательным пастырем, одержимым конкретной реформой Церкви — задолго до Тридентского собора.

Кардинал и князь-епископ Бриксена: конфликт с Сигизмундом

В 1450 году папа назначает его князем-епископом Бриксена (Брессаноне, Тироль), диоцеза, который «нуждался в реформаторе».^[41] Но реформатор сталкивается со стеной: капитул ему противится, а особенно могущественный герцог Сигизмунд Австрийский отказывается уступить свои права на местную Церковь.^[42] Конфликт обостряется на долгие годы. Николай накладывает интердикт; Сигизмунд в 1460 году доходит до того, что арестовывает кардинала и вынуждает его к соглашению, прежде чем Николай сбегает и добирается до Рима.^[43][44] Этот эпизод показывает реальную цену реформы в XV веке: тот, кто посягает на привилегии князей, рискует тюрьмой.

Смерть в Тоди

Последние годы он служит папе Пию II, который назначает его генеральным викарием Рима и Патримония Святого Петра 11 января 1459 года^[45]; неутомимый поборник крестового похода против турок. В августе 1464 года, когда он следует из Рима в Анкону навстречу крестовому походу, болезнь поражает его: он умирает в Тоди, в Умбрии, 11 августа 1464 года.^[46][47] Catholic Encyclopedia 1911 года даёт несколько иную последовательность — кардинал, по её словам, сопровождал Пия II до Анконы, а затем был отправлен в Ливорно торопить генуэзских крестоносцев, — и уточняет, что он умер в окружении друзей, врача Тосканелли и епископа Иоганна Андреа.^[48] Его тело было погребено в его римской базилике Сан-Пьетро-ин-Винколи^[49]; его сердце, по завещанию, вернулось в Куес, в больницу для бедных, которую он основал.^[50]

«Знать, что не знаешь»

Сердце философии Николая Кузанского заключается в парадоксе: высшая наука о Боге — это ученое незнание. Не невежество ленивого, а незнание мудреца, который понял, что бесконечность Бога бесконечно превосходит всякую меру разума.^[51][52] От бесконечного к конечному, пишет он, нет никакой пропорции; а ведь познавать — значит измерять, сравнивать, соотносить. Бог, не имея пропорции с сотворенным, не может быть «измерен» никаким понятием: самое истинное знание о Нем — это знать, что Он абсолютно превосходит нас.

«От бесконечного к конечному нет никакой пропорции.» — Николай Кузанский, Docta Ignorantia, I, 3^[53]

Эта интуиция — не скептицизм. Напротив, это условие истинного поклонения: чем больше дух признает, что Бог его превосходит, тем шире он открывается тому, что в Боге никогда не может быть заключено. Docta ignorantia — философское имя смирения разума перед тайной.

Совпадение противоположностей

Из этой непропорциональности вытекает самая знаменитая теза Кузанского: в Боге противоположности совпадают. То, что наш разум разделяет — максимум и минимум, центр и окружность, целое и часть — соединяется в божественной бесконечности, где уже нет ни большего, ни меньшего.^[54][55] Бог есть этот абсолютный Максимум, который, будучи безграничным, есть также и Минимум: ибо то, что не может быть ни увеличено, ни уменьшено, есть одновременно наибольшее и наименьшее возможное.

Это знаменитая coincidentia oppositorum, совпадение противоположностей. Она не отменяет принципа непротиворечия в мире конечных вещей; она лишь отмечает границу, где обычная логика, созданная для конечного, должна склониться перед бесконечным. Бог пребывает по ту сторону области, где разум противопоставляет противоречия, там, где рассудочный разум уже не может следовать за Ним — и где только созерцательный ум может в светлой ночи предчувствовать Его.^[56]

Бог сворачивает, мир разворачивает

Чтобы выразить связь Бога и мира, не смешивая их, Николай вводит ставшую классической пару понятий: complicatio и explicatio. Бог сворачивает (complicatio) в Себе, в простой единстве, все существующее; мир разворачивает (explicatio) во времени и пространстве то, что Бог содержит вечно.^[57] Тварное — ни Бог, ни простое ничто: это максимум свернутый, конечное отражение бесконечного, в котором Бог являет Себя во всём и везде, не растворяясь при этом в вещах.

Здесь и возникает весь процесс обвинения Кузанского в пантеизме: не отождествляет ли он Бога и мир? Ниже мы увидим, что нет — но для этого нужен был внимательный читатель.

Николай Кузанский — не только метафизик. Его самые прекрасные страницы — это страницы молитвы. Он продолжает апофатическое богословие Псевдо-Дионисия Ареопагита — один из его признанных корней^[58] — и ставит его на службу пламенному созерцательному опыту. Он размышляет также над Иоанном Скотом Эриугеной и Мастером Экхартом, отвергая то, что Церковь осудила у них (см. соседние статьи).

Видение Бога: икона всевидящего взора

В 1453 году он отправляет бенедиктинским монахам из Тегернзее небольшую, потрясающую книгу De visione Dei (Видение Бога), сопровождая ее образом: портретом лица — иконой, чей взор, кажется, следует за каждым зрителем, где бы тот ни находился.^[59] Пусть десять монахов встанут вокруг образа: каждый будет думать, что только его одного смотрит лик, и в то же время все будут увидены одновременно. Из этой простой оптической игры Николай выводит богословие божественного взора редкой глубины: «Твой взор, Господи, — это Твой лик» (гл. VI); «смотря на меня, Ты даёшь Себя увидеть мне, Ты, Бог сокровенный» (гл. V); а его видение для Бога — это любить (гл. VII).^[60]

Бог видит меня, и Его взор дает мне бытие; Он видит меня всего, не отводя глаз; и видеть меня для Него — значит любить меня. Созерцание становится лицом к лицу, где человек открывает, что он прежде всего увиденный, возлюбленный, прежде чем быть видящим.

Стена рая

Чтобы выразить, где пребывает Бог, Николай использует образ, ставший знаменитым: стена рая (murus paradisi).^[61] Вокруг сада, где обитает Бог, тянется стена, и эта стена состоит из совпадения противоположностей. Пока дух рассуждает, он остается снаружи, остановленный противоречием; только переступив эту стену — приняв, что здесь максимум и минимум, бытие и небытие совпадают — он входит в область, где Бог позволяет Себя предчувствовать. Врата рая, пишет он в главе IX, охраняет «высший дух разума» (spiritus altissimus rationis): пока этот страж не побеждён (qui nisi vincatur), вход не откроется (non patebit ingressus).^[62]

Это не чистая спекуляция: это опыт всех великих созерцателей, переведенный на философский язык. Там, где святой Иоанн Креста будет говорить о «темной ночи», Николай говорит о стене, облаке, светлом незнании. Та же гора, восход на которую совершает геометр.

Самое удивительное в этом мистике — ученый. Николай Кузанский, за столетие до Коперника, выдвигает космологические тезисы неслыханной дерзости — не на основании наблюдений, а по метафизическому выводу из бесконечности Бога.^[63][64]

Вселенная без центра и краев

Поскольку только Бог бесконечен и совершенно точен, ни одна сотворенная реальность не может быть абсолютным центром мира или занимать его точную окружность.^[65] Вселенная, как образ божественной бесконечности, не имеет ни фиксированного центра, ни определимой границы: она interminatum, без точного предела. Николай заимствует древнюю формулу, применявшуюся к Богу, и распространяет ее на космос: сфера, «чей центр везде, а окружность нигде».^[66]

«Машина мира будет, так сказать, иметь свой центр везде, а окружность нигде.» — Николай Кузанский, Docta Ignorantia, II, 12^[67]

Земля — «благородная звезда»

Из этого он делает поразительный для своего времени вывод: Земля не неподвижна в центре мира. Она движется, как и другие тела; она — не самая низкая и не самая презренная точка вселенной, а «благородная звезда», обладающая также светом, теплом и влиянием, по-своему.^[68][69] Ничто из существующего, пишет он, не пребывает в совершенном покое.

Следует оценить всю новизну: за столетие до публикации Коперника будущий кардинал уже спокойно учит, что Земля движется и не занимает никакого привилегированного места во Вселенной. И делает он это без малейшего волнения со стороны Церкви, потому что говорит как богослов о божественной бесконечности, а не как полемист. Это полезное напоминание: последующий процесс Галилея не исчерпывает отношения Церкви к науке; пример Кузанского показывает Церковь, которая укрывает, чтит и возвышает одного из самых дерзновенных космологов в истории.

Реформатор календаря и математик

Этот практический ум не ограничивается спекуляциями о небе: он хочет сверить по нему часы. Уже в 1436 году, в записке для собора (Reparatio kalendarii), Николай предлагает реформу календаря для исправления смещения равноденствий — проект, который предвосхищает более чем на столетие григорианскую реформу 1582 года.^[70] Страстный математик, он посвящает несколько трактатов квадратуре круга, ища в самой геометрии образ состояния духа перед лицом истины: вписанный многоугольник, который, умножая свои стороны, бесконечно приближается к кругу, но никогда с ним не сравнивается, — как интеллект приближается к истине, никогда не измеряя её точно (De docta ignorantia, I, 3, n. 10).

В таблице ниже приведены основные произведения этого многогранного гения.

В 1453 году христианский мир потрясён: Константинополь пал в руки турок (см. Падение Константинополя). Под этим впечатлением Николай Кузанский за один присест пишет De pace fidei (Мир веры) — один из самых обсуждаемых текстов его творчества.^[71][72]

Небесный диалог

Книга изображает собрание на небесах: под водительством Слова семнадцать мудрецов народов — грек, итальянец, араб, индиец, халдей, еврей, скиф, француз, перс, сириец, испанец, немец, татарин, армянин, богемец, англичанин — и турок обсуждают религии мира.^[73] Уже в первой главе, в прошении ангела, произносится знаменитая формула: una religio in rituum varietate — «одна религия в многообразии обрядов» (I, 6).^[74]

«Существует одна религия в многообразии обрядов.» — Николай Кузанский, Мир веры, I, 6^[75]

Что говорит Кузанский — и чего он не говорит

Эта фраза была впоследствии использована религиозным релятивизмом, который чужд Кузанскому. Текст следует читать внимательно, чтобы избежать недоразумения. Николай не утверждает, что все религии равны, или что Христос — лишь один из многих путей. Его диалог возглавляет Слово Божие; та «единая религия», которая проступает сквозь обряды, — это единая истина, полнотой которой является христианство. Многообразие обрядов законно; истина же едина, и имя её — Христос.

Таково католическое прочтение, предлагаемое здесь: Бог не оставляет ни один народ без доли света, и всякое искреннее религиозное искание есть, пусть и смутно, поиск Христа — но этот свет завершается только в истинной вере. De pace fidei — не манифест индифферентизма; это призыв к миру через обращение сердец к единой истине, написанный человеком, который как легат в Германии проповедовал юбилейную индульгенцию и крестовый поход против турок.^[76] Читать его как защиту равнозначности религий — значит предать его мысль.

Обвинение в пантеизме: Венк и Apologia

Сразу после выхода Учёного незнания гейдельбергский богослов Иоганн Венк резко атакует Николая в памфлете De ignota litteratura («О неведомой науке», 1442–1443): по его мнению, учёное незнание и совпадение противоположностей восходят к Мейстеру Экхарту — он цитирует три немецких отрывка Экхарта из Благословенной книги (Liber benedictus) и немецких проповедей 2 и 6 — и воспроизводят учения, затронутые осуждением Экхарта в In agro dominico (1329).^[77] Такова сильная форма упрёка: не впадает ли Кузанский, сводя воедино Бога и мир, в пантеизм, это смешение Бога и твари? Николай отвечает в 1449 году Apologia doctae ignorantiae («Защита учёного незнания»), где уточняет свою мысль и показывает её соответствие Отцам и апофатической теологии.^[78]

Вопрос принципиален, и на него даётся ясный ответ: совпадение противоположностей и свернутый максимум — не пантеизм. Кузанский всегда сохраняет абсолютную трансцендентность Бога — Бог объемлет мир, но мир не есть Бог; Бог отражается во всём, но не растворяется ни в чём. Его формула non aliud, «Не-Иное», выражает именно это: Бог не есть вещь среди вещей, не есть даже «иное» по отношению к вещам так, как творения отличны друг от друга. Он выше самой оппозиции тождественного и иного.

Бруно и двусмысленное наследие

Однако недоразумение имеет свою историю. Спустя полтора века отступник Джордано Бруно воспользуется идеями бесконечной Вселенной и совпадения противоположностей Кузанского, чтобы построить уже настоящий пантеизм, где Бог отождествляется с бесконечным и вечным космосом.^[79] Сходство терминов породило иллюзию преемственности учений. Но между созерцательным кардиналом и еретиком, сожжённым в 1600 году, разница радикальна: у Кузанского Вселенная «без границ» — это знак Бога, который один по-настоящему бесконечен; у Бруно она становится заменителем Бога. Одна и та же метафора служит у одного для поклонения, у другого — для отрицания. Поэтому Кузанского нужно читать самого по себе, а не через призму его интерпретаторов.

Суждение о его творчестве

Николай Кузанский никогда не был осуждён: он был возведён в кардиналы, епископы, легаты. Автор статьи о нём в Catholic Encyclopedia (1911) считает, что «контекст его сочинений доказывает, что они все строго христианские»^[80] — мнение энциклопедии, а не суждение Церкви. Решающим актом является послание Иоанна Павла II от 15 мая 2001 года, воздающее почести Кузанскому и его служению Церкви.^[81]

«Контекст его сочинений доказывает, однако, что они все строго христианские.» — The Catholic Encyclopedia о смелых формулах Николая Кузанского^[82]

Николай Кузанский, таким образом, — не подозрительный учитель, которого терпят с оговорками, а верный гений, чья дерзость питается верой. Его тело было погребено в его римской базилике Сан-Пьетро-ин-Винколи^[83], а сердце покоится в госпитале в Куесе^[84]; он никогда не был канонизирован, и ни о каком процессе канонизации в изученных источниках не сообщается.

Путь Николая Кузанского с особой силой обращён к верующему нашего времени.

Прежде всего, он учит смирению разума. В эпоху, опьянённую своими знаниями, учёное незнание напоминает: высшая наука — не всё объяснить, а признать то, что бесконечно нас превосходит. Истинный учёный — не тот, кто сводит Бога к своим понятиям; это тот, кто, познав всё, склоняется перед тайной. Как говорит святой Павел:

«Ибо теперь мы видим как бы в зеркале, гадательно, тогда же — лицом к лицу. Теперь я знаю отчасти, тогда же познаю, как и я познан.» — Святой Павел, 1 Коринфянам 13, 12^[85]

Далее, он показывает, что вера и разум не противостоят друг другу. Кардинал и космолог, созерцатель и математик, Николай воплощает католический идеал разума, ищущего Бога всеми силами, не противопоставляя лабораторию и ораторию. Его Земля — «благородная звезда», и его икона с всевидящим взором исходят из одного пера, потому что ищут одного и того же Бога.

Наконец, он даёт пример дерзновения в послушании. Николай Кузанский осмелился на самые смелые мысли своего века — но всегда в Церкви, никогда против неё. Он предпочёл общение собственным построениям, оставив консилиаризм, когда истина того требовала. Это его глубочайший урок: самая свободная мысль — та, что принимает себя от другого — от Церкви и от Бога.

Остаются благодарность и восхищение: сын лодочника, ставший князем Церкви, мистик, ставший учёным, гений, ставший слугой. Высший полёт человеческого разума здесь не покинул почву веры — он из неё вышел и к ней вернулся.

• Псевдо-Дионисий Ареопагит (V–VI века) — источник апофатической (негативной) теологии, наиболее смелым наследником которой является Кузанец.
• Мейстер Экхарт (ок. 1260–ок. 1328) — великий рейнский мистик, чью интуицию Бога, превосходящего всякое понятие, Кузанец развивает далее, — с оговоркой, которую налагает осуждение двадцати восьми его положений Иоанном XXII (In agro dominico, 1329).
• Иоанн Скот Эриугена (ок. 800–ок. 877) — неоплатонический философ раннего Средневековья, еще одно звено в цепи, к которой принадлежит Кузанец, — чей Periphyseon был сожжён по приказу Гонория III (1225).
• Флорентийский собор (1431–1449) — собор греко-латинского единения, проведение которого стало возможным благодаря папской делегации в Константинополь, в состав которой входил Кузанец.
• Падение Константинополя (1453) — событие, вдохновившее De pace fidei.
• Ориген (ок. 185–ок. 253), Евсевий Кесарийский (ок. 265–339), Тертуллиан (ок. 155–ок. 220) — гении древней Церкви, которых следует «отфильтровать», и которым Кузанец противопоставляет свою позицию: дерзость, полностью сохраняющая верность.