Анри де Любак (1896–1991)

XX век Анри де Любака — это век великих идеологий, притязавших построить человека без Бога: марксизм, ницшеанство, позитивизм, а вскоре и нацизм. Вся его жизнь богослова может читаться как ответ на это притязание — не полемикой, а новым открытием того, что христианство действительно говорит о человеке и его участи.

Ребёнок из Камбре и выбор Общества

Анри Сонье де Любак рождается 20 февраля 1896 года в Камбре, в католической семье старинного происхождения, выходцев из буржуазии Виваре и Севера^[7]. Семья переезжает в Лион — город, который останется центром тяжести всей его жизни. Воспитанный у иезуитов, юный Анри вступает в Общество Иисуса 9 октября 1913 года, в семнадцать лет, когда религиозные конгрегации, изгнанные антиклерикальными законами Третьей республики, нашли убежище за границей: в Англии, в Сент-Леонардс-он-Си (Суссекс), он проходит новициат — а философия будет ждать его на Джерси (1920–1923)^[8].

Этот выбор решает всё. Стать иезуитом в 1913 году, во Франции, только что изгнавшей конгрегации, — значит не занять властную позицию, а войти в униженную, меньшинственную Церковь, подозрительную в глазах государства. Де Любак сохранит от этого истока постоянную черту: он никогда не пишет как человек устроенный, но как верующий, обязанный дать отчёт в своей вере миру, который больше в неё не верит.

1917 год: рана, которая не заживает

Великая война вырывает юного монашествующего из учёбы. Мобилизованный, он сражается в пехоте и 1 ноября 1917 года получает тяжёлое ранение в голову — рану, от которой будет страдать всю жизнь, с головными болями и головокружениями, не покидавшими его никогда^[9]. Как и для целого поколения священников и богословов — вспомним Этьена Жильсона, взятого в плен под Верденом в 1916 году, содержавшегося в Германии до конца войны и награждённого Военным крестом^[10], — опыт огня не становится скобкой: он придаёт их мысли вес реальности. Де Любак своими глазами видел, что производит мир, потерявший Бога; атеизм он никогда не будет теоретизировать издалека.

Вернувшись к религиозной жизни, он продолжает образование, изучает богословие в Хейстингсе, затем в Лионе-Фурвьере, и 22 августа 1927 года рукополагается во священника^[11]. Два года спустя, в 1929 году, он получает назначение профессором.

Священник и лионский профессор

С 1929 года Анри де Любак преподаёт основное богословие и историю религий в католических факультетах Лиона^[12]. Он никогда не станет университетским преподавателем в обычном смысле: немного знаменитых лекционных курсов, но огромное письменное наследие, питаемое поразительной патристической эрудицией и редкой способностью связывать древние тексты с самыми жгучими вопросами своего времени.

Именно в Лионе завязываются решающие дружбы его жизни: юный Жан Даниелу, с которым он запустит Sources Chrétiennes; палеонтолог и иезуит Пьер Тейяр де Шарден, которого он будет защищать от подозрений; позднее швейцарец Ханс Урс фон Бальтазар, его блистательнейший ученик. Лион станет также, в годы оккупации, очагом духовного сопротивления нацизму, одним из перьев которого был де Любак.

В нескольких датах

Следующая хроника даёт подробную хронологию; инфографика удерживает самые выразительные пороги: иезуитское призвание, военное ранение, служение отцам, отстранение, собор и кардинальское признание.

Чтобы понять де Любака, нужно уловить богословскую битву его молодости. В первой половине XX века католическое преподавание определяется учебниковой схоластикой: неосколастикой строгой, точной, но часто оторванной от Писания и отцов, излагающей учение в виде тезисов, которые следует доказать и защитить. Де Любак не отвергает святого Фому — он его чтит, — но отказывается сводить его к застывшей школьной системе.

Против иссохшего богословия

Лозунг ressourcement — не модернизировать, а омолодить, поднявшись выше. Де Любак убеждён, что лучший ответ современному миру — не более абстрактное богословие, а богословие более древнее и более живое: богословие греческих и латинских отцов, от Оригена до святого Августина, читавших Писание как живое Слово, а не как арсенал доказательств. Это течение порою, с недоверием, обозначали выражением «новое богословие» — ярлык, выкованный статьёй, открывшей спор, и который де Любак всегда отвергал, ибо не видел в нём ничего нового, а напротив — самое старое и самое надёжное в предании^[13].

Sources Chrétiennes: вернуть отцов Церкви

В 1942 году, в разгар войны, Анри де Любак основывает вместе с Жаном Даниелу — при участии Виктора Фонтуайнона и Клода Мондезера — серию Sources Chrétiennes^[14]. Замысел прост и революционен: издавать великие тексты отцов Церкви в двуязычном издании, оригинал (греческий, латинский) и французский перевод напротив, доступные всем. То, что было лишь военным проектом, стало одним из величайших издательских предприятий XX века: серия насчитывает сегодня более шестисот томов и вернула в руки верующих Иринея, Оригена, Григория Нисского, Августина, Бернарда.

Этот издательский жест — уже богословский тезис: вера питается не только современными учебниками, но непрерывающимся соком Предания. Сделав отцов читаемыми, де Любак вернул Церкви её собственную память.

Catholicisme (1938): спасение — не частное дело

Его первая великая книга, Catholicisme. Les aspects sociaux du dogme (1938), поражает новизной тона^[15]. Против индивидуалистического благочестия, сводящего спасение к уединённой встрече души с Богом, де Любак показывает, с патристическими текстами в руках, что христианство социально и космично: Христос спасает не изолированных индивидов, а всё человечество как тело. Сам догмат — Троица, Воплощение, Церковь, евхаристия — имеет общинное измерение. Эта книга, прочитанная и продуманная поколениями, уже предвозвещает великие темы Второго Ватиканского собора о Церкви как народе Божием.

Corpus Mysticum: евхаристия и Церковь

В 1944 году де Любак публикует Corpus Mysticum. L'Eucharistie et l'Église au Moyen Âge — историческое исследование грозной эрудиции^[16]. Он прослеживает смысловое скольжение одного выражения: в древности и раннем Средневековье corpus mysticum («мистическое тело») обозначало прежде всего евхаристию, тогда как corpus verum («истинное тело») обозначало Церковь; в XII веке оба термина меняются местами. За этой историей слов де Любак раскрывает истину, которую богословие успело упустить из виду: евхаристия и Церковь неразделимы, они взаимно творят друг друга.

Из этого исследования потомство удержало прежде всего сжатый тезис: евхаристия и Церковь взаимно творят друг друга — ни живой Церкви без евхаристии, ни евхаристии вне Церкви^[17].

Этот тезис стал одной из аксиом современной католической экклезиологии. Она говорит, что нельзя любить евхаристию, не любя Церковь, и нельзя служить Церкви, не живя евхаристией: таинство строит тело, а тело приносит таинство.

В 1944 году, в оккупированной Франции, выходит книга, которой суждено остаться самой читаемой у автора: Le Drame de l'humanisme athée^[18]. Это не абстрактный трактат, а диагноз цивилизации, написанный в тот самый момент, когда нацизм показывал, куда ведёт гуманизм без Бога.

Фейербах, Маркс, Ницше, Конт

Де Любак атакует не ленивый атеизм рядового скептика, а пророческий атеизм великих мыслителей XIX века, сделавших из отрицания Бога запасную религию. Он поочерёдно исследует Людвига Фейербаха, для которого Бог — лишь человек, спроецированный в небо; Карла Маркса, переносящего эту проекцию в экономику и историю; Фридриха Ницше, пророка «смерти Бога» и сверхчеловека; и Огюста Конта, основателя «религии человечества» без трансценденции^[19]. Их общее: чтобы вырасти, человек должен убить Бога.

«Без Бога человек может устроить мир лишь против человека»

Тезис де Любака в том, что этот атеизм, представленный как освобождение, на деле — драма, трагедия, обращающаяся против самого человека. Там, где мнят освободить человечество, упразднив Бога, его отдают идолам куда более жестоким: расе, классу, государству, сверхчеловеку. Гуманизм, исключающий Бога, кончает исключением человека.

Здесь и звучит самый знаменитый тезис всего его наследия, резюмированный в начале статьи и дословно подхваченный Павлом VI в Populorum progressio. Де Любак не противопоставляет в ней теорию теории: он констатирует. Опыт XX века — лагеря, гулаги, геноциды — увы, даст ему правоту. Книга завершается нотой надежды: ложным пророкам он противопоставляет фигуру Достоевского, романиста человека, спасённого страждущим Христом.

Духовное Сопротивление в годы оккупации

Эти идеи не остались в книгах. В годы оккупации Анри де Любак вступает в духовное сопротивление нацизму и антисемитизму. Он сотрудничает в знаменитых подпольно распространявшихся Cahiers du Témoignage chrétien, первый из которых, датированный 16 ноября 1941 года, носит оставшийся знаменитым заголовок: «Франция, берегись потерять свою душу»^[20]. Находясь под угрозой, он вынужден какое-то время скрываться. Для де Любака обличение расистского идолопоклонства не было политическим довеском к его богословию: это было его прямое применение. Атеистический гуманизм, который он анализировал в книгах, принял на его глазах лик варварства.

Здесь — сердце мысли де Любака и полемика, едва не сломавшая его карьеру. Предмет кажется техническим; касается же он самого решающего вопроса: зачем существует человек?

Проблема: «чистая природа» и желание видеть Бога

Богословская схоластика того времени защищала, ради охранения безвозмездности благодати, идею «чистой природы» (natura pura): Бог мог бы создать человека с чисто природной целью, счастьем, соразмерным лишь его собственным силам, никогда не призвав его видеть Себя лицом к лицу. Видение Бога («блаженное видение») оказывалось бы тогда чисто придаточным даром, без всякой необходимой связи с человеческой природой. Так охраняли безвозмездность сверхъестественного — но ценой человека в два этажа, чей верхний этаж, сверхъестественное призвание, казался почти чуждым его реальной жизни.

Де Любак, читатель отцов и святого Фомы, считает эту конструкцию недавней и чуждой великому преданию. Для него существует лишь одно-единственное назначение конкретного человека: видение Бога. В самой глубине своего духа человек несёт естественное желание видеть Бога (desiderium naturale videndi Deum), которое ничто тварное не может насытить.

Тезис Surnaturel (1946)

В Surnaturel. Études historiques (1946) де Любак утверждает, на обширном исследовании Августина, Фомы и комментаторов, что теория «чистой природы» — позднее изобретение второй схоластики (XVI век), а не учение святого Фомы^[21]. Желание видеть Бога вписано в природу — и всё же его осуществление остаётся совершенно безвозмездным. Вот парадокс: человек создан для цели, которую не может ни дать себе сам, ни требовать. Таблица ниже резюмирует суть спора:

Humani generis (1950) и опала

Тезис производит скандал. Великий доминиканец Реджинальд Гарригу-Лагранж, страж римского томизма, публикует в 1946 году статью с тревожным заголовком: «Куда идёт новое богословие?». Он видит в нём возврат модернизма, осуждённого святым Пием X, и опасность для безвозмездности благодати^[22]. В 1950 году папа Пий XII публикует энциклику Humani generis, которая предостерегает, никого не называя, против некоторых уклонов современного богословия:

«Иные искажают истинную безвозмездность сверхъестественного порядка, полагая, что Бог не может создать разумных существ, не упорядочив и не призвав их к блаженному видению». — Пий XII, энциклика Humani generis, 12 августа 1950 года^[23]

Де Любак всегда утверждал — и справедливо, — что эта фраза его не осуждала: он никогда не отрицал, что Бог мог создать иначе и что видение Бога — чистый дар^[24]. Но в климате эпохи его иезуитские настоятели, из осторожности, отстраняют его уже в июне 1950 года от преподавания в католических факультетах Лиона и от резиденции в Фурвьере: он должен покинуть преподавание, прекратить публикации на эти темы, а три его книги — De la connaissance de Dieu (1941), Corpus mysticum (1944) и Surnaturel (1946) — изымаются из домов Общества^[25]. Для него начинается долгое хождение по пустыне, примерно с 1950 по 1958 год.

Le Mystère du surnaturel (1965): зрелый ответ

Не только не отрёкшись от своего тезиса, де Любак возобновляет и углубляет его, уже после реабилитации, в двух важнейших трудах: Augustinisme et théologie moderne и Le Mystère du surnaturel (1965)^[26]. Он уточняет мысль, чтобы снять недоразумения: желание видеть Бога действительно естественно, но оно же — знак призвания, которое способна исполнить лишь благодать. У природы нет никакого права на сверхъестественное; у неё есть лишь способность и жажда его. Не растворяя безвозмездность благодати, де Любак глубже её обосновывает: благодать — не довесок, приставленный извне, а нечаянный ответ на желание, которое сам Бог вложил в сердце человека. Второй Ватиканский собор подхватит это прозрение, утверждая, что «Христос вполне являет человека самому человеку» (Gaudium et spes, 22)^[27].

Параллельно спору о сверхъестественном де Любак ведёт огромный экзегетический труд, менее известный, но не менее решающий: новое открытие того, как Писание читали отцы и средневековые учители.

Histoire et Esprit: вновь обретённый Ориген

В 1950 году, в самый год своей опалы, он публикует Histoire et Esprit. L'intelligence de l'Écriture d'après Origène^[28]. В эпоху, когда Ориген ещё считался подозрительным, чуть ли не еретическим экзегетом, де Любак реабилитирует его как учителя духовного чтения Писания: под буквой текста Дух воздвигает христов смысл. Эта реабилитация Оригена не была снисхождением к древнему автору: за ней стояло убеждение, что современная историко-критическая экзегеза, ценная, но ограниченная, нуждается в восполнении духовным смыслом, от которого отцы никогда не отказывались.

Exégèse médiévale: буква и дух

Его великий экзегетический труд — Exégèse médiévale. Les quatre sens de l'Écriture, изданный в четырёх томах с 1959 по 1964 год^[29]. Де Любак исследует в нём знаменитое средневековое двустишие, резюмирующее христианское чтение Библии:

«Буква учит событиям; аллегория — тому, во что должно верить; нравственный смысл — тому, что должно делать; анагогия — тому, к чему должно стремиться». — схоластическое двустишие о четырёх смыслах Писания, цитируемое и комментируемое Анри де Любаком, Exégèse médiévale^[30]

Против мысли, будто духовный смысл — благочестивая фантазия, де Любак показывает, что он основан на факте: Христос — ключ ко всему Писанию, и Ветхий Завет вполне понятен лишь в Нём. Это богословие четырёх смыслов определит конституцию Dei Verbum Второго Ватиканского собора о Божественном Откровении, над которой де Любак работал как эксперт^[31].

Более деликатная глава жизни де Любака — его верная дружба с собратом-иезуитом Пьером Тейяром де Шарденом (1881–1955), палеонтологом и мыслителем эволюции, устремлённой ко Христу как «точке Омега». Тейяр, чьи отдельные формулировки о первородном грехе и материи тревожили Рим, также был лишён права публиковаться.

Де Любак, не разделяя всех дерзновений друга, посвятил несколько книг защите глубоко христианского замысла Тейяра: La Pensée religieuse du père Teilhard de Chardin (1962)^[32]. Он показывал, что под порою неосмотрительной лексикой Тейяр стремился примирить современную науку и веру во Христа, а не растворить догмат в космосе. Эта верность собрату под подозрением характерна для де Любака: он никогда не путал доктринальную осмотрительность с оставлением друзей в беде. Верный католическому компасу, он различал в Тейяре то, что служило вере, и то, что требовало исправления, — и никогда не выдавал его обвинителям.

Перемена участи впечатляет. Человек, отстранённый в 1950 году, десять лет спустя становится одним из строителей величайшего собора нового времени.

Перит Иоанна XXIII

Сразу по объявлении собора папа Иоанн XXIII назначает его в 1960 году консультантом подготовительной богословской комиссии, а затем перитом (экспертом) собора^[33]. Это блистательная реабилитация — новость, которую де Любак, ошеломлённый, узнал из газеты: вчерашний подозреваемый призван советовать епископам всего мира. Де Любак присутствует на всех сессиях (1962–1965) и ведёт Тетради, оставшиеся свидетельством из первых рук о кулисах Второго Ватиканского собора.

Dei Verbum, Lumen gentium, Gaudium et spes

Документально подтверждённое влияние де Любака читается в трёх из четырёх великих соборных конституций^[34]:

• Dei Verbum (об Откровении) несёт печать его духовной экзегезы и его чувства живого Предания;
• Lumen gentium (о Церкви) перенимает его видение Церкви как тайны и народа Божия, уже намеченное в Catholicisme и Corpus Mysticum;
• Gaudium et spes (о Церкви в мире) продолжает его размышление о человеке и его сверхъестественном призвании: это пастырское завершение спора о сверхъестественном.

Де Любак не был «модернистом», будто бы накренившим Церковь: он был, в герменевтике непрерывности, дорогой Бенедикту XVI — читать Второй Ватиканский собор в непрерывности с Преданием, а не как разрыв, — тем, кто показал, что соборное обновление — это возврат к источникам, а не разрыв с Преданием.

История де Любака могла бы закончиться соборным триумфом. Но у неё есть последний акт, решающий для понимания его католической верности.

Отказ от обеих крайностей

В годы, следующие за Собором, де Любак с болью наблюдает то, что называет кризисом: во имя «духа Собора» богословы тянут Второй Ватиканский собор к разрыву с Преданием, оспаривают догмат, власть, священство. Де Любак, которого считали прогрессистом, оказывается на стороне верности — не из пугливого консерватизма, а потому, что всегда искал живое Предание, а не моду дня. Он публикует L'Église dans la crise actuelle (1969), где отвергает как растворяющий прогрессизм, так и традиционалистский разрыв, который тоже отвергает Собор^[35].

Его позиция — в точности позиция католического компаса: ни модернист, ни интегрист. Он считал Второй Ватиканский собор подлинным даром Божиим, борясь при этом с теми, кто предавал его, доводя до крайности.

Communio (1972), вместе с Бальтазаром и Ратцингером

Перед лицом журнала Concilium, ставшего рупором богословов разрыва, де Любак основывает в 1972 году международный журнал Communio вместе со своим учеником Хансом Урсом фон Бальтазаром и молодым немецким богословом по имени Йозеф Ратцингер — будущим папой Бенедиктом XVI^[36]. Communio воплощает истинный лик ressourcement: верность Преданию, открытость миру, укоренённость в отцах и в литургии. Журнал выходит сегодня в тринадцати языковых изданиях и остаётся одним из великих очагов католического богословия.

Церковь — моя мать

К исходу жизни мысль де Любака собирается в одну любовь: любовь к Церкви. В Méditation sur l'Église (1953) он отказывается отделять любимого Христа от конкретной Церкви, с её немощами, которая Его нам дала^[37]. Перенимая слово святого Киприана Карфагенского, он любит повторять, что нельзя иметь Бога Отцом, не имея Церкви Матерью:

«Нельзя иметь Бога Отцом, не имея Церкви Матерью». — святой Киприан Карфагенский, De l'unité de l'Église, формула, дорогая Анри де Любаку^[38]

Для де Любака любить Христа без Церкви — иллюзия: именно через Церковь, в её литургии, её таинствах, её сообща читаемом Писании, Христос действительно нам даётся. Церковь — не препятствие между душой и Богом; она — материнское лоно, в котором Бог рождает нас к божественной жизни.

Ещё в 1969 году Павел VI будто бы подумывал сделать его кардиналом; иезуит будто бы отклонил предложение, сочтя себя недостойным принимать в его возрасте епископское рукоположение ради пурпура^[39]. В 1983 году Иоанн Павел II настаивает и находит решение: 2 февраля 1983 года он возводит его в кардиналы, освободив от епископской хиротонии^[40]. Де Любак становится таким образом одним из редких кардиналов-не-епископов нового времени — простым священником, облечённым в пурпур, в честь целой жизни богословского служения. Жест Иоанна Павла II стоит торжественной реабилитации: Церковь публично признала в де Любаке одного из надёжнейших своих учителей.

Смерть в 1991 году, наследие

Анри де Любак умирает в Париже 4 сентября 1991 года, в девяносто пять лет^[41]. 31 марта 2023 года в Лурде Конференция епископов Франции проголосовала за открытие его дела беатификации — первый шаг, действенный исход которого (епархиальный процесс, титул Слуги Божия) публично не засвидетельствован на дату проверки октября 2026 года^[42]. Его влияние на современный католицизм огромно и прочно:

• на Второй Ватиканский собор, который он напитал своей патристической наукой;
• на целое поколение верных богословов, от Ханса Урса фон Бальтазара до Йозефа Ратцингера, через Жана Даниелу, Луи Буйе и школу Communio;
• на сам способ делать богословие: не как замкнутую систему, а как вслушивание в Слово в живом Предании.

Его последний урок — он же и самый актуальный. Против мира, который по-прежнему притязает построить человека без Бога, де Любак выставляет уверенность, что человек населён бесконечным желанием, которое не насытит ни один земной идол. А против соблазнов разрыва — модернизма или интегризма — он выставляет любовь к реальной Церкви, единой и католической, матери всех верующих. Чтобы остаться верным Христу, не мыслят против Церкви: Церковь любят, потому что она даёт нам Христа.

• Этьен Жильсон (1884–1978) — великий медиевист, друг и корреспондент де Любака, чьи письма проливают свет на тревоги послесоборья.
• Жак Маритен (1882–1973) — другой великий мирянин томистского обновления, близкий той же борьбе за разумность веры.
• Реджинальд Гарригу-Лагранж (1877–1964) — доминиканец-томист, главный оппонент де Любака в споре о «новом богословии».
• Ориген (ок. 185 – ок. 253) — учитель духовного чтения Писания, реабилитированный де Любаком-экзегетом.
• Ханс Урс фон Бальтазар (1905–1988) и Жан Даниелу (1905–1974) — его ученики и спутники ressourcement и Sources Chrétiennes.
• Бенедикт XVI (1927–2022) — сооснователь Communio и наследник его богословия в герменевтике непрерывности.