Marie-Dominique Chenu (1895-1990)

Когда Марсель Шеню рождается в 1895 году в Суази-сюр-Сен, в семье мелких предпринимателей парижского предместья, Церковь Франции живёт при режиме антиклерикальной Третьей республики, накануне отделения 1905 года. Призвание приведёт его в орден, одновременно интеллектуальный, созерцательный и апостольский : к братьям-проповедникам святого Доминика^[4].

Вступление к проповедникам

После католического коллежа Граншан в Версале и краткого пребывания в епархиальной семинарии юноша вступает к доминиканцам. Хабит он принимает 7 сентября 1913 года в обители Сольшуар, находившейся тогда в Кэне близ Турне, в Бельгии, — французские доминиканцы нашли там убежище после законов об изгнании 1903 года^[5]. Он принимает монашеское имя Мари-Доминик, которым подпишет всё своё творчество.

Великая война застаёт его в разгар формации. Освобождённый от службы по здоровью, он продолжает учёбу в Риме, где приносит торжественные обеты 28 марта 1919 года и рукополагается во священники 19 апреля 1919 года^[6].

Рим, Ангеликум и Гарригу-Лагранж

Именно в Коллегиуме Анджеликум в Риме — будущем Angelicum — Шеню получает богословское образование. Он слушает там строжайшее томистское преподавание эпохи, которое вели такие наставники, как Эдуар Югон и Леонар Лею, а прежде всего великий доминиканец Режинальд Гарригу-Лагранж, возглавлявший тогда кафедру спекулятивного богословия^[7]. В 1920 году Шеню защищает там докторскую диссертацию о созерцании у святого Фомы, De contemplatione^[8].

Деталь не случайна : юный Шеню формируется в самом святилище школьного томизма, под руководством того, кто двадцать пять лет спустя станет его решительнейшим противником. Ибо Гарригу-Лагранж увидит в ressourcement своего бывшего ученика угрозу для богословия perennis и подпишет в 1946 году громкий обвинительный акт La nouvelle théologie, où va-t-elle ?^[9]. Поединок римского наставника и ученика, ставшего историком, сам по себе подытоживает одно из великих интеллектуальных столкновений католицизма XX века.

В нескольких датах

С 1920 по 1942 год Шеню всецело отдаётся Сольшуару, студиуму французских доминиканцев. Простой преподаватель истории догматов, затем магистр студентов (1928), наконец регент наук (1932-1942) и ректор канонических факультетов (1937), он формирует два поколения богословов — в том числе Ива Конгара и будущего фламандского богослова Эдварда Схиллебекса^[10]. Он не просто преподаватель : он основатель школы в сильном смысле — с методом, стилем и амбицией.

Поместить святого Фому в его век

Главная интуиция Шеню проста в изложении, революционна по следствиям : святого Фому Аквинского нельзя понять, если читать его как вневременную систему, сумму тезисов, оторванных от своего времени. Его нужно возвратить в его XIII век — век зарождающихся университетов, открытия Аристотеля, нищенствующих орденов, парижских споров. Против школьной схоластики, обращавшейся со святым Фомой как с современником, Шеню применяет к богословию метод, который доминиканец Мари-Жозеф Лагранж применил к Писанию : читать текст в его реальной исторической среде^[11].

Эта историзация не только не ослабляет святого Фому, но возвращает ему свежесть изобретателя. Фома Шеню — не застывший учебник : это наставник, который в конкретном контексте осмелился мыслить заново инструментами своего времени. Всё историческое творчество Шеню направлено на то, чтобы показать эту творческую дерзость великой схоластики.

Богословие — «наука веры»

Уже в статье 1927 года, которой суждено большое будущее, La théologie comme science au XIIIᵉ siècle, Шеню устанавливает, что схоластика XIII века действительно сделала богословие наукой в строгом смысле — scientia, организованной исходя из начал веры^[12]. Но для него эта наука никогда не отрывается от своего корня : она исходит из верующего опыта и нацелена на разумение веры. Отсюда программное определение богословия, ставшее его подписью :

«Богословие, достойное этого имени, есть духовность, нашедшая разумные инструменты, адекватные её религиозному опыту.» — Мари-Доминик Шеню, Une école de théologie : Le Saulchoir^[13]

Формула плотная, и чреватая следствиями. Она говорит глубокую правду : великое богословие — никогда не обезличенная игра понятий, а разумение переживаемой веры, несомой молитвой и созерцанием. В ней же — зерно того, что встревожит Рим : если богословие есть прежде всего разумное выражение религиозного опыта, помещённого в ситуацию, не грозит ли это сделать сам догмат зависимым от контекста, а значит изменчивым ? Весь спор об Индексе уместится в этой двусмысленности.

Манифест 1937 года

В 1937 году, по случаю перевода студиума из Кэна в Этьоль под Парижем, Шеню издаёт для частного пользования брошюру, предназначенную братьям : Une école de théologie : Le Saulchoir^[14]. Он видит в ней лишь внутренний педагогический манифест, излагающий дух дома. Он защищает в ней индуктивное богословие, исходящее из опыта и текстов, внимательное к «богословским местам в акте», и откровенно подчиняет философию богословию — опрокидывая иерархию, дорогую школьному томизму, для которого философия доставляет вере её прочные разумные основания^[15].

Маленькая книга расходится далеко за пределы предвиденного круга. В напряжённом климате межвоенного времени, когда Рим ревниво охраняет целостность томизма, она звучит как провокация. Римская машина приходит в движение.

Эпизод Индекса — узел жизни Шеню и решительный тест для честного католического читателя : в нём нужно видеть одновременно и подлинную доктринальную тревогу Церкви, и долю сведения счётов между соперничающими богословскими школами.

Десять римских положений

Уже в феврале 1938 года Шеню вызывают в Рим. От него требуют подписать список из десяти положений, подтверждающих строжайшую томистскую ортодоксию : объективную и вневременную ценность догматических истин, примат philosophia perennis, устойчивость доктринального языка^[16]. Шеню подписывает — из сыновнего послушания, не отрекаясь при этом от своего исторического метода. Двусмысленность остаётся.

Внесение в Индекс в 1942 году

В феврале 1942 года Священная канцелярия вносит Une école de théologie : Le Saulchoir в Индекс запрещённых книг, вместе с соседним трудом бельгийского доминиканца Луи Шарлье^[17]. Наказание тяжело : Шеню смещён с регентства Сольшуара, кафедру которого он более никогда не займёт, и переведён в парижскую обитель Сен-Жак. Каноническое расследование вёл, не без страсти, доминиканец Тома Филип, сторонник римской линии против метода Сольшуара^[18].

Чего боялся Рим — и в чём Шеню был прав

Было бы неверно сводить дело к травле гения обскурантами. Опасение Рима было законным в своём принципе : слишком привязывая догмат к его историческому контексту, рискуют впасть в историцизм — мысль, будто всякая истина веры значима лишь для своей эпохи и может пересматриваться вместе с нею. Этот уклон энциклопедия Пия XII Humani generis (1950) назовёт прямо, целя в некоторые течения «новой теологии» и напоминая, что догматические формулы выражают неизменную истину, хотя язык и может совершенствоваться^[19].

«Эти истины [...], некоторые считают способными получить не лучшее объяснение, а совершенно иное основание [...] — будто догмат мог бы, наподобие философских систем, меняться вместе со временами.» — Пий XII, энциклопедия Humani generis, 1950^[20]

Но то, что видел верно Шеню, было не менее реально. Читать святого Фому в его веке, возвращаться к Отцам и Писанию, отвергать учебниковую схоластику, оторванную от источников : этот ressourcement не имеет в себе ничего еретического. Он отвечает требованию всякого живого богословия и, будучи верно направлен, вскормит лучшее в католическом обновлении. Верная линия — линия герменевтики преемственности — проходит именно здесь : возвращение к источникам есть благо, если оно служит неизменности догмата, а не его растворению. Шеню порой подходил к грани вплотную ; его лучшие наследники, как Анри де Любак, показали, что из ressourcement можно сделать орудие верности, а не разрыва.

Отстранённый от официального богословского преподавания, Шеню укрывается в истории — и именно там даёт лучшее из себя. Принятый в Практическую школу высших исследований (1944-1951), он создаёт, нередко в испытании, учёный труд, который авторитетен и сегодня и который не оспаривает никто — ни справа, ни слева^[21].

Богословие как наука в XIII веке

Переизданная книгой в 1943 году (Vrin), La Théologie comme science au XIIIᵉ siècle показывает, как под импульсом вновь открытого Аристотеля богословие сложилось в строго рациональную дисциплину в университетах центрального Средневековья^[22]. Шеню развёртывает в ней своё знание текстов, спорных вопросов и схоластических методов преподавания. Вовсе не презирая схоластику, он воздаёт ей самую осведомлённую хвалу : показывает её новизну, непрестанное изобретение под кажущейся сухостью quaestiones.

Богословие в двенадцатом веке : евангельское пробуждение

Его шедевр выходит в 1957 году, когда он ещё в руанской ссылке : La Théologie au douzième siècle (Vrin)^[23]. Шеню рисует в нём великое возрождение XII века — школ Шартра и Сен-Виктора, пробуждения сознания, открытия природы, человека и истории. Он показывает средневековое христианство куда более живым, любознательным и творческим, чем говорила легенда о «тёмных веках». Книга остаётся классикой медиевистики, цитируемой и переводимой повсюду.

Здесь же выступает одна из его излюбленных тем : евангельское пробуждение XII века, великое движение возвращения к апостольской жизни, нищете и проповеди, из которого выйдут нищенствующие ордены. Шеню читает в нём непреходящий урок : Церковь реформируется, возвращаясь к Евангелию.

Святой Фома Аквинский и богословие

В 1950 году Introduction à l'étude de saint Thomas d'Aquin (Vrin и Монреальский институт средневековых исследований) даёт учебник, сформировавший поколения томистов : он представляет святого Фому в его контексте, его творчестве, его источниках и его методе^[24]. Затем в 1959 году в серии «Maîtres spirituels» издательства Сёй выходит светлая маленькая книга Saint Thomas d'Aquin et la théologie^[25] — знак того, что реабилитация идёт. Шеню показывает в ней святого за учителем : созерцателя, вся наука которого исходит из поклонения.

«У святого Фомы самое техническое богословие остаётся делом веры и любви : священная наука есть лишь разумение, доведённое до конца, того, во что веруют, и Того, Кого любят.» — по Мари-Доминику Шеню, Saint Thomas d'Aquin et la théologie^[26]

Таблица ниже подытоживает великие исторические труды, составляющие прочный авторитет Шеню :

К богословию истории Шеню добавляет богословие воплощения в мире, которое заведёт его на куда более опасную почву : почву рабочего класса и социальной вовлечённости.

Поворот XIII округа

Переведённый после Индекса в обитель Сен-Жак, в рабочем XIII округе Парижа, Шеню вблизи открывает для себя положение мира труда, дехристианизацию предместий и коммунистическое влияние^[27]. Он становится одним из богословских вдохновителей Миссии Франции (1941) и Миссии Парижа, стремящихся вновь евангелизировать рабочий народ, чуждый Церкви. Отсюда родится дерзновенный — и вскоре спорный — опыт священников-рабочих, священников, разделяющих заводской труд.

К богословию труда

Шеню сопровождает это движение доктринальным размышлением. После La Spiritualité du travail (1941) он издаёт в 1955 году Pour une théologie du travail (Сёй)^[28], где стремится придать человеческому труду собственно христианскую ценность — участие в творческом деле Божием и место евангельского присутствия. Интуиция прекрасна и католична в своём принципе — достоинство труда будет воспринято социальным магистерием. Но конкретное применение, во Франции 1950-х годов, подвергало священника риску растворения его священства в политической и профсоюзной вовлечённости.

Осуждение 1954 года и руанская ссылка

Опыт священников-рабочих, сочтённый слишком скомпрометированным с марксизмом и угрожающим священнической идентичности, приостанавливается Римом в 1953-1954 годах. Шеню, теоретически его поддержавший — вплоть до того, чтобы назвать этот заводской труд «подлинной евангелизацией»^[29], — поражён в полную силу. В феврале 1954 года он отстранён от преподавания в Школе высших исследований, лишён парижских должностей и сослан в руанскую обитель, где останется до 1962 года. Его собратья Ив Конгар, Анри-Мари Фере и Пьер Буассло подвергаются параллельным наказаниям^[30].

Здесь нужно держать католическую меру : решение Рима, сколь бы болезненным оно ни было для затронутых, отвечало законной заботе — сохранить своеобразие священства и не дать миссии раствориться в идеологии. Шеню повинуется, в очередной раз, не восставая против Церкви, и использует ссылку, чтобы завершить свою великую книгу о XII веке. Верность священника у него не изменяла себе никогда, сколь бы дерзновенны ни были его умственные отваги.

Понтификат Иоанна XXIII и созыв собора меняют всё. Человек, дважды наказанный, становится одним из великих богословских голосов Второго Ватиканского собора (1962-1965) — одним из тех французских богословов, которых собор «реабилитировал» : Анри де Любак, Ив Конгар и Жан Даниелу^[31].

«Послание миру» 1962 года

Поскольку внесение в Индекс 1942 года ещё тяготеет, Шеню не включён в официальный список экспертов (перитов) : он участвует в соборе как частный эксперт монс. Роллана, епископа на Мадагаскаре и своего бывшего ученика^[32]. Но его влияние действует с самого открытия. Именно он пишет первый набросок «Послания миру», которое отцы обращают 20 октября 1962 года «ко всем людям и всем народам», — инаугурационного текста, задающего собору пастырский и братский тон^[33]. Конгар текст подправит, но отцовство принадлежит Шеню, который будет сдержанно заявлять о нём всю жизнь.

«Знамения времени» и Gaudium et spes

Самый прочный вклад Шеню в собор — тема «знамений времени». В сентябре 1964 года Конгар приглашает его в подкомиссию, пишущую первые номера пастырской конституции Gaudium et spes о Церкви в современном мире^[34]. В ней читается фраза, ставшая программой :

«Для выполнения этой задачи Церковь обязана во всякий момент распознавать знамения времени и истолковывать их в свете Евангелия.» — Второй Ватиканский собор, пастырская конституция Gaudium et spes, п. 4^[35]

Выражение, евангельского происхождения (Мф 16, 3), подытоживает дорогую Шеню интуицию : великие движения истории — возвышение труда, стремление народов к достоинству, новое сознание человеческой солидарности — могут читаться как промыслительные призывы, «ожидающие камни» благодати, различаемые в свете веры. Это продолжение, приложенное к настоящему, его прочтения «евангельского пробуждения» XII века.

Собор преемственности, оспариваемое наследие

И здесь нужна мера. Взятые сами по себе, в тексте собора, «знамения времени» принадлежат учению вполне католическому и непрерывному : Церковь всегда различала действие Божие в истории. Прочитанная подлинным собором — читаемым, как потребует Бенедикт XVI, в герменевтике реформы в преемственности, а не разрыва, — эта тема обогащает миссию Церкви, ничего не уступая от догмата.

Но употребление, которое дадут ей некоторые после собора, призывает к бдительности : сводить различение знамений времени к простому равнению на дух времени, делать «современный мир» нормой Евангелия, а не наоборот, — значит предавать сам замысел текста. Оптимизм Шеню в отношении современного мира, реальный и порой чрезмерный, питал у его менее осмотрительных читателей этот уклон. Молодой богослов Йозеф Ратцингер — будущий Бенедикт XVI — поначалу близкий соборному обновлению, очень рано выскажет свои оговорки перед лицом прочтения Gaudium et spes, слишком спешащего примириться с современностью, и напомнит, что Крест остаётся центральным знамением, которое Церковь противопоставляет миру^[36]. Наследие Шеню всё разыгрывается в этом зазоре между непрерывным соборным текстом и некоторыми его прерывистыми применениями.

Шеню возвращается в Париж в 1962 году, в обитель Сен-Жак ; там он продолжает до весьма преклонного возраста интенсивную интеллектуальную деятельность. Так и не став кардиналом — над чем он подшучивал, — он остаётся в глазах части католического мира человеком подозрительным, которого внесение в Индекс 1942 года так до конца и не отмыло^[37]. Он умирает 11 февраля 1990 года, в 95 лет.

Его биограф Этьен Фую отметил жестокий парадокс его рецепции :

«При жизни отец Шеню оставался подозрителен для многих католических кругов ; умерши, он внезапно обладал всеми качествами, в которых ему отказывали.» — по Этьену Фую, Marie-Dominique Chenu (1895-1990)^[38]

Как по-католически воздать справедливость такому человеку ? Отвергая обе карикатуры. Против тех, кто хотел бы сделать из него модерниста, по праву осуждённого : его труд историка безупречен и драгоценен, его верность Церкви не изменяла себе под наказаниями, а его ressourcement библейских, святоотеческих и томистских источников принадлежит к лучшему в католическом обновлении. Против тех, кто хотел бы сделать из него непогрешимого пророка прогрессизма : несколько его позиций были законно исправлены или обрамлены магистерием, а его оптимизм в отношении современного мира питал у других прочтения разрыва, которые подлинный собор отвергает.

Остаётся доминиканец редкого ума, созерцатель Средневековья, влюблённый в святого Фому, всю жизнь показывавший, что самая учёная теология рождается всегда из переживаемой веры. В этом центральном пункте он сходится с чистейшей традицией : fides quaerens intellectum — вера, ищущая разумения. Таково его вернейшее наследие — и самое католическое.

• Ив Конгар (1904-1995) — его ученик и сподвижник по Сольшуару, другой великий доминиканский богослов ressourcement и Второго Ватиканского собора.
• Анри де Любак (1896-1991) — иезуит ressourcement, показавший, что к источникам можно возвращаться в полной верности догмату.
• Жан Даниелу (1905-1974) — патролог и кардинал, другой делатель святоотеческого и соборного обновления.
• Режинальд Гарригу-Лагранж (1877-1964) — томистский наставник Шеню в Риме, ставший его главным противником в споре о «новой теологии».
• Этьен Жильсон (1884-1978) — светский историк средневековой философии, корреспондент Шеню и товарищ по восхищению святым Фомой.
• Жак Маритен (1882-1973) — философ томистского обновления, другое великое имя католического интеллектуального пробуждения XX века.
• Святой Фома Аквинский — Всеобщий Учитель, которого Шеню всю жизнь перечитывал в его веке.