Ив Конгар (1904-1995)

Ив Конгар родился 13 апреля 1904 года в Седане, в Арденнах, пограничном крае, израненном войнами^[5]. Детство Конгара отмечено немецкой оккупацией 1914-1918 годов: в десять лет он видит, как его город захвачен и оккупирован. Редко отмечаемый факт: этот ранний опыт сосуществования седанских католиков и протестантов вскормит его экуменическое призвание^[6].

С 1914 по 1918 год ребёнок день за днём ведёт пять школьных тетрадей, иллюстрированных собственными рисунками, куда записывает повседневную жизнь под оккупацией: реквизиции и грабежи, закрытие, а затем нерегулярное открытие школы, взятие заложников, отправляемых в Германию, — в том числе его собственного отца и деда, — и участь русских, румынских и итальянских пленных, некоторые из которых умирают на его глазах от дурного обращения. Этот документ, сохранённый вплоть до детских орфографических ошибок, будет опубликован семьдесят девять лет спустя под заглавием Journal de la guerre 1914-1918 (Дневник войны 1914-1918)^[7]. В нём уже виден, в проницательном взгляде на страдания невинных и даже самих врагов, конкретное внимание к людям, которое отметит всего будущего теолога.

Призвание среди развалин

После года военной службы (1924-1925), проведённого в Рейнской области, юный Конгар вступает к доминиканцам — Ордену Проповедников, основанному святым Домиником, — в новициат Амьена, в 1925 году. Там он получает монашеское имя Мария-Иосиф^[8]. Прежде он колебался, одно время его привлекала епархиальная семинария, пока философ Жак Маритен и доминиканец Режиналь Гарригу-Лагранж не направили его к ордену святого Фомы Аквинского^[9].

В нескольких датах

Ле Сольшуар: школа исторической теологии

Конгар изучает теологию в Ле Сольшуаре, доминиканском студиуме, находившемся тогда в Кэн-ля-Томб, в Бельгии^[10]. Там его формирует отец Мари-Доминик Шеню, мастер новой манеры делать теологию: не повторять абстрактные тезисы, а читать святого Фому Аквинского в его собственном веке, как историк, чтобы вернуть свежесть источников вопреки сухости упадочной схоластики^[11]. Именно там рождается у Конгара убеждение, которое будет повелевать всем его творчеством: католическая истина сохраняется не окаменением, а непрестанным восхождением к своему живому источнику — Писанию, Отцам, великому Преданию. Это ressourcement он никогда не мыслил как революцию, но как глубочайший способ быть верным.

Рукоположенный во священники 25 июля 1930 года, в следующем году он защищает диссертацию о единстве Церкви^[12]. Тема не случайна: она станет великой стройкой его жизни.

В 1930-е годы само слово «экуменизм» подозрительно для католического уха: в нём слышат протестантский релятивизм, манеру ставить все исповедания на одну плоскость. Конгар придаст ему строго католический смысл — и введёт его, за поколение до Собора, в теологию Церкви.

«Chrétiens désunis» и коллекция Unam Sanctam (1937)

В 1937 году Конгар основывает в издательстве Cerf коллекцию Unam Sanctam, посвящённую экклезиологии и возвращению к источникам; она насчитает до семидесяти семи томов^[13]. Сам он подписывает её первый том: Chrétiens désunis. Principes d'un « œcuménisme » catholique (Разъединённые христиане. Принципы католического «экуменизма»)^[14]. Это акт рождения католического экуменизма: католик всерьёз принимает в нём разделение христиан — не чтобы его релятивизировать, а чтобы о нём страдать и трудиться ради единства.

Его тезис ясен и верен: христианское единство свершится не компромиссом, срезающим истины, а углублением самой католичности — то есть полноты, которую несёт Католическая Церковь и которую отделённые общины часто сохранили лишь частично. Признать «элементы Церкви», присутствующие у других христиан, — не значит отрицать, что полнота находится в Католической Церкви: это значит призывать всех крещёных к этой полноте^[15]. Конгар наследует здесь великому немецкому теологу Иоганну Адаму Мёлеру и его интуиции Церкви как живого организма^[16].

Понимать единство, не растворяя истину

Это требование истины охраняет Конгара от лёгкого иренизма. Для него экуменизм никогда не торг со скидкой: это обращение. Каждое исповедание призвано очиститься, вернуться к общему источнику, чтобы единство было единством в истине, а не фасадным единообразием. Видно, насколько эта позиция в 1937 году была одновременно смелой и вполне католической — и насколько она готовила, сама того не зная, соборный декрет Unitatis Redintegratio 1964 года.

Мобилизованный как военный капеллан в чине лейтенанта, Конгар взят в плен в 1940 году и проводит пять лет в плену в Германии, в частности в офлагах Кольдица и Любека, предназначенных для непокорных офицеров после его неоднократных попыток побега^[17]. Там он будет капелланом товарищей по плену и получит Военный крест и Медаль беглецов^[18].

Война для него также испытание духовное. В тетрадях, которые он ведёт в плену, он вопрошает с раздирающей ясностью собственную жизнь теолога, искушаемого абстракцией:

« N'ai-je pas, au temps de l'abondance du papier, de l'encre, des livres et des heures de solitude, cherché moins l'Église elle-même que la théorie de l'Église, moins le Christ que la christologie ? » («Не искал ли я во времена изобилия бумаги, чернил, книг и часов одиночества менее саму Церковь, чем теорию Церкви, менее Христа, чем христологию?») — Ив Конгар, тетради плена, по цитате Aleteia^[19]

Это требование внутренней истины — предпочитать живого Христа представлению, которое о Нём составляют, — пронижет всё его творчество и придаст ему столь особенный тон: тон учёного, никогда не отделявшего теологию от молитвы.

Вернувшись во Францию, Конгар снова преподаёт в Ле Сольшуаре и публикует в 1950 году то, что останется его важнейшей книгой: Vraie et fausse réforme dans l'Église (Истинная и ложная реформа в Церкви)^[20]. Заглавие говорит всё: речь не о том, надо ли реформировать, — Церковь, институт человеческий не менее, чем божественный, всегда в этом нуждается, — а о различении реформы истинной от ложной.

Почему Церковь должна реформироваться всегда

Для Конгара Церковь свята своей Главой и своими дарами, но она состоит из грешников; она несёт божественное сокровище в «глиняных сосудах». В ней есть, стало быть, институциональная, человеческая, историческая часть, которая может стареть, костенеть, покрываться привычками, предающими Евангелие более, чем ему служащими. Реформировать — не судить Церковь свысока: это любить её настолько, чтобы хотеть, чтобы она вновь стала, в своих конкретных формах, прозрачнее к тому, что она есть. Это убеждение сама Церковь воспримет на II Ватиканском соборе:

« L'Église, au cours de son pèlerinage, est appelée par le Christ à cette réforme permanente dont elle a continuellement besoin en tant qu'institution humaine et terrestre. » («Церковь на протяжении своего странствия призвана Христом к этой постоянной реформе, в которой она непрестанно нуждается как институт человеческий и земной».) — II Ватиканский собор, декрет Unitatis Redintegratio, № 6, 21 ноября 1964 года^[21]

Четыре условия реформы без раскола

Сердце книги — различение. Как реформировать, не провоцируя разрыв? Конгар, анализируя великие кризисы истории — и в частности протестантскую Реформацию XVI века, — выделяет четыре условия, чтобы реформа осталась католической и не окончилась расколом^[22]:

1. Первенство любви и пастырства над системой. Истинная реформа исходит из конкретной заботы о душах, а не из идеологии или воли к власти.
2. Пребывание в общении целого. Подлинный реформатор никогда не отделяется от всего тела Церкви: быть католиком — значит пребывать в единстве со вселенскостью, в том числе с теми, кого хотел бы реформировать.
3. Терпение против ультиматума и свершившегося факта. У единства свои времена; надо уметь ждать, сносить медлительность, отказываться выкручивать Церкви руки грубыми разрывами.
4. Возвращение к источникам (ressourcement). Истинная новизна никогда не произвольная выдумка: это новое открытие начала, Писания, Отцов, великого Предания.

Напротив, ложная реформа водворяется, лишь только обращают эти критерии: когда предпочитают систему людям, когда отрезают себя от целого во имя чистоты, когда навязывают спешкой и притязают творить новое, разрывая с источником. Лютер, в глазах Конгара, поставил истинные вопросы; но, разорвав общение и навязав свершившийся факт, он опрокинул реформу в раскол^[23]. Видно, насколько это учение, далёкое от вооружения протеста, разоружает именно дух разрыва.

Следующая таблица резюмирует, критерий за критерием, различение, предлагаемое Конгаром между двумя путями^[24]:

Римская санкция и годы подозрений (1947-1956)

Жестокий парадокс: эта книга, проповедовавшая верность, принесла автору недоверие Рима. В напряжённом климате, последовавшем за энцикликой Humani Generis (1950) и кризисом «новой теологии», Священная Канцелярия подозревает Конгара, как в то же время подозревает Анри де Любака или Мари-Доминика Шеню^[25]. В 1952 году Vraie et fausse réforme и все её переводы запрещены^[26]. С 1947 по 1956 год его писания контролируются, его слово под надзором. Его удаляют: Иерусалим, Рим, Кембридж, наконец Страсбург, где архиепископ Жан-Жюльен Вебер принимает его с добротой с 1956 года^[27].

Конгар глубоко страдает от этих подозрений — его Journal d'un théologien (Дневник теолога, 1946-1956), опубликованный после его смерти, несёт их горький след^[28]. Но он не бунтует. Он не покидает ни Орден, ни послушание, ни Церковь. Он применяет к себе третье из своих условий: терпение. История оправдает его быстрее, чем он надеялся.

В эти трудные годы Конгар не перестаёт писать. Два великих труда питают тогда то, что станет учением Собора.

«Jalons pour une théologie du laïcat» (1953)

В 1953 году Конгар публикует Jalons pour une théologie du laïcat (Вехи теологии мирянства)^[29]. Доселе мирянина часто определяли отрицательно: тот, кто ни клирик, ни монах, кто пассивно принимает то, что передаёт ему иерархия. Конгар переворачивает перспективу. Мирянин имеет собственное призвание, основанное не на делегации клира, а на его крещальном достоинстве^[30]. Через крещение каждый христианин участвует в священстве, в пророческой функции и в царственности Христа; он имеет свою миссию в мире и в Церкви.

Эта теология напрямую оросит главу IV конституции Lumen Gentium и декрет Apostolicam Actuositatem об апостольстве мирян. Конгар возвращал народу Божию, во всей его полноте, сознание его достоинства — никогда не растворяя различия служебного священства и общего священства.

«La Tradition et les traditions»: великое Предание и предания

Между 1960 и 1963 годом Конгар публикует свою великую сумму о Предании, в двух томах — Essai historique, затем Essai théologique (Исторический очерк, затем Теологический очерк)^[31]. Вопрос жгучий: против протестантов, противопоставляющих Писание Преданию, и против католической апологетики, делавшей порой из Предания второй резервуар истин рядом с Писанием, Конгар предлагает различение, ставшее классическим.

Надо различать, пишет он, Предание — живую передачу, в Святом Духе, всего того, чем Церковь является и во что верит, продолжающую Предание Апостолов, — и предания во множественном числе: обычаи, нравы, второстепенные формулировки, порой односторонние, даже уклонившиеся, которые надо уметь очищать^[32]. Предание, истинное, — не рутина: это поток жизни, которым весь Христос передаётся из века в век. Это учение войдёт в конституцию Dei Verbum о Божественном Откровении.

II Ватиканский собор (1962-1965) — час Конгара. Вчера подозреваемый теолог становится одним из самых слушаемых экспертов собрания.

Самый влиятельный peritus Собора

Уже в 1960 году Иоанн XXIII призывает его в приготовительную теологическую комиссию^[33]. Затем, как peritus (эксперт) — сперва личный теолог монс. Вебера, — Конгар участвует в составлении большинства великих доктринальных текстов в рамках Доктринальной комиссии^[34]. Историки Собора описывают его как одно из самых формирующих влияний II Ватиканского собора^[35]. Немногие теологи века так увидели, как их самые оспариваемые интуиции стали за несколько лет торжественным учением вселенского собора.

Lumen Gentium, Dei Verbum, экуменизм и миссии

След Конгара повсюду в соборных текстах^[36]:

• О Церкви (Lumen Gentium): он способствует видению Церкви как народа Божия и общения, прежде самой иерархической структуры, — и новому открытию коллегиальности епископов, соединённых с Папой.
• Об Откровении (Dei Verbum): он привносит, в более скромной роли, свою теологию живого Предания.
• Об экуменизме (Unitatis Redintegratio): он поддерживает всем своим авторитетом тексты Секретариата по единству — венец его борьбы 1937 года.
• О миссиях (Ad Gentes): призванный на помощь в конце Собора, он даёт декрету теологические рамки, которых ему недоставало.

Его печать находится ещё в Gaudium et Spes, Presbyterorum Ordinis и Dignitatis Humanae. Через него весь терпеливый труд ressourcement — Отцы, литургия, Писание, живое Предание — входил в Магистериум.

«Mon journal du Concile»

В течение всех этих лет Конгар ведёт скрупулёзный дневник, ведённый с 1960 по декабрь 1965 года, опубликованный лишь в 2002 году под заглавием Mon journal du Concile (Мой дневник Собора)^[37]. Исключительный документ: он показывает изнутри фабрику текстов, дебаты, напряжения, усталость человека, уже поражённого болезнью, но отдающего себя без счёта ради Церкви, которая заставила его молчать. В нём читается теолог ясновидящий, свободный, порой суровый к римской тяжеловесности, но всегда верный.

Последняя великая стройка Конгара — высочайшая: теология Святого Духа. В 1979-1980 годах он публикует свою трилогию Je crois en l'Esprit Saint (Верую в Святого Духа)^[38], сумму целой жизни исследований.

Дух со-учреждает Церковь

Конгар исправляет в ней давнее нарушение равновесия латинской теологии, сводившей порой Святого Духа к простому придатку Церкви, мыслимой единственно по образцу Воплощения и иерархии. Воспринимая патристический образ святого Иринея — Сына и Духа как «двух рук Отца», — Конгар показывает, что Святой Дух со-учреждает Церковь рядом с воплощённым Словом^[39]. Если Христос учреждает Церковь Словом, таинствами и служением, Дух её составляет и оживотворяет изнутри, раздавая свои харизмы всем верным для созидания тела. Экклезиология без пневматологии осталась бы, для Конгара, неполной и покосившейся^[40].

Экклезиология общения

Отсюда вытекает его великая идея экклезиологии общения: Церковь — не прежде всего пирамида властей, а общение лиц, оживляемое Духом, где разнообразие даров служит единству. В Diversités et communion (Разнообразия и общение, 1982) он показывает, что законное разнообразие выражений одной веры принадлежит изнутри христианскому единству^[41] — не как плюрализм противоречивых истин, а как разнообразие даров на службе одной веры. Это видение, глубоко традиционное и всё же новое, остаётся одним из прочнейших приобретений современной католической теологии.

Последний акт жизни Конгара — акт долгой физической страсти, принесённой в жертву.

Болезнь и приношение

Уже с 1963 года дегенеративная неврологическая болезнь начинает ослаблять Конгара; в 1985 году она принимает форму склероза, тяжело поражающего его подвижность и способность писать^[42]. С 1986 года он живёт в парижском госпитале Дома инвалидов, обездвиженный, зависимый, но сохраняющий ясность ума и веру. Теолог, столько писавший о Животворящем Духе, испытывал в своей плоти медленное лишение — и нёс его как приношение.

Биретта верного теолога

26 ноября 1994 года святой Иоанн Павел II возводит его в кардиналы-дьяконы, с титулом Сан-Себастьяно-аль-Палатино^[43]. Слишком больной, чтобы отправиться в Рим, Конгар принимает биретту в Доме инвалидов: Церковь чтила в нём плодотворность теологии, поставленной на службу вере. Ив Конгар умирает 22 июня 1995 года, в девяносто один год, и покоится на кладбище Монпарнас^[44].

Ив Конгар сегодня востребован отовсюду, часто наперекор смыслу. Одни делают из него глашатая Церкви «в перманентной революции»; другие, напротив, подозревают его в открытии пути постсоборным уклонениям. Оба прочтения забывают главное: Конгар именно написал книгу, которая осуждает ложную реформу.

Его решающий критерий — реформировать возвращением к источникам, в общении, с терпением и любовью, никогда через разрыв — прямо предвосхищает то, что Бенедикт XVI сформулирует в 2005 году под именем герменевтики реформы в преемственности, противопоставленной «герменевтике прерывания преемственности и разрыва»^[45]. Читать II Ватиканский собор в преемственности великого Предания — значит читать Конгара так, как он хотел быть читаемым. Обновление, которому он служил, не было tabula rasa: это было возвращение к источникам.

Остаётся образ цельного человека: удивительного учёного, верного доминиканца, терпеливого экумениста, теолога Духа — а прежде всего верующего, который, годами пребывая под подозрением, с контролируемыми писаниями и последовательными удалениями с 1947 по 1956 год, никогда не покинул ни Орден, ни послушание, ни Церковь^[46]. В этом его жизнь иллюстрирует лучше всякого трактата его собственное учение: Церковь истинно реформируется, лишь когда её любят настолько, чтобы ей повиноваться.

• Жак Маритен (1882-1973) — философ, направивший юного Конгара к доминиканскому ордену, один из учителей томистского обновления.
• Этьен Жильсон (1884-1978) — историк средневековой философии, другое великое имя французского католического интеллектуального возрождения.
• Анри де Любак (1896-1991) — иезуит ressourcement, подозреваемый, а затем возведённый в кардиналы, как Конгар, спутник того же испытанного поколения.
• Жан Даниелу (1905-1974) и Мари-Доминик Шеню (1895-1990) — учители и друзья ressourcement, от Ле Сольшуара до патристических источников.
• Ганс Урс фон Бальтазар (1905-1988) и Луи Буйе (1913-2004) — великие современники Конгара в католическом обновлении XX века.
• Бенедикт XVI (1927-2022) — папа-теолог, сформулировавший герменевтику преемственности, верный ключ прочтения II Ватиканского собора и Конгара.