Реджинальд Гарригу-Лагранж (1877-1964)

Ничто не предвещало юному Гонтран-Мари Гарригу-Лагранжу богословского поприща. Родившись 21 февраля 1877 года в Оше, в Жере, в семье католической буржуазии юго-запада Франции, он сначала обратился к медицине, которую изучал в Бордо. Его призвание родилось не из клерикального воспитания, а из книги^[5].

Эрнест Элло, или обращение через книгу

Студент-медик однажды открыл книгу «Человек» (L'Homme) католического писателя Эрнеста Элло (1828–1885) — мистического ума и полемиста, провозвестника абсолюта Божия против посредственности века^[6]. Встреча стала потрясением. Будущий богослов открыл в ней, что католическая истина — не одно мнение среди прочих, а свет, судящий всю жизнь. Из этого чтения родилось решение, изумившее окружающих: оставить медицину тел ради медицины душ^[7].

В 1897 году, в двадцать лет, Гонтран-Мари вступает в Орден проповедников — доминиканский орден, орден святого Фомы Аквинского, — и принимает в монашестве имя брата Реджинальда, в память блаженного Реджинальда Орлеанского, одного из первых сподвижников святого Доминика. Уже выбор имени заявлял программу: проповедь истины.

От Сорбонны до Рима

Рукоположённый во священника в 1902 году, получивший философское и богословское образование в учебных домах ордена — в частности у доминиканца Амбруаза Гардея, — юный брат Реджинальд направлен на учёбу в Париж, в Сорбонну, где сталкивается с университетской философией своего времени. Он слушает лекции Анри Бергсона — читавшиеся, по сведениям биографических заметок, в Коллеж де Франс, — к которому сохранит критическое восхищение, и впитывает посткантианский интеллектуальный климат, с которым будет бороться всю жизнь. Там же он встречает другого студента, ищущего абсолюта, некоего Жака Маритена — дружбу, величие и разрыв которой ещё предстоит измерить^[8]. Очень рано Гарригу-Лагранж обнаруживает ум необычайной синтетической силы, помноженный на чудесную память и сокрушительную работоспособность^[9].

В 1909 году его призывают в Рим преподавать в Collegium Angelicum — будущем Папском университете святого Фомы Аквинского, содержимом доминиканским орденом, которому суждено стать одним из великих мировых очагов томизма^[10]. Он останется там полвека, до конца 1959 года. Именно там, в Вечном городе, развернётся вся его карьера.

Главные даты вкратце

Полвека Гарригу-Лагранж был Ангеликумом — или по крайней мере его бьющимся сердцем. Его кафедра догматического, а затем духовного богословия привлекала студентов со всего мира. В Рим ехали, чтобы его слушать.

Полвека на кафедре

С 1909 по конец 1959 года Гарригу-Лагранж преподаёт в ритме и с размахом, вызывающими восхищение. На латыни, по схоластическому методу quaestio, он разбирает всю Сумму теологии святого Фомы: единого и троичного Бога, творение, Христа, благодать, добродетели, последние судьбы. В 1917 году Ангеликум создаёт для него кафедру аскетического и мистического богословия — представляемую биографическими заметками как первую кафедру духовного богословия в истории Церкви, — которую он также займёт до конца^[11]. Богослов внутренней жизни получал тем самым беспрецедентное институциональное признание. Его преподавание — не эрудированная глосса: это живая передача системы, которую он считает высшим выражением разума, просвещённого верой. Его курсы становятся книгами; его книги — учебниками; его учебники — интеллектуальным становлением тысяч священников^[12].

Откуда взялось прозвище

Прозвище «священного чудовища томизма» — выражение, которое американский издатель его биографа приписывает писателю Франсуа Мориаку, хотя ни одно произведение и ни одна страница Мориака этого не подтверждают, и подхваченное как заглавие тем же биографом, Ричардом Педдикордом, — говорит разом о страхе и благоговении, которые он внушал^[13]. Чудовище — по безмерности эрудиции, неумолимой строгости различений, грозному авторитету суждений; священное — по религиозной серьёзности, одушевлявшей весь его труд. Для учеников он был бдительным стражем томистского наследия; для противников — интеллектуальным инквизитором, чья логика не оставляла лазеек.

Консультант Святой службы

Этот доктринальный авторитет получил институциональное продолжение. Гарригу-Лагранж становится консультантом Священной канцелярии — римской конгрегации, надзирающей за ортодоксией веры. В этом качестве он влияет на великие доктринальные решения своего времени; некоторые комментаторы усматривали в энциклике Пия XII Humani generis (1950) печать его борьбы — распространённая, но спорная гипотеза: энциклика не называет ни одного богослова^[14]. Рим слушает доминиканца из Оша: это сила, но, как увидим, и искушение.

Прежде чем стать духовным наставником, Гарригу-Лагранж был метафизиком. Его основополагающее убеждение: человеческий разум одними своими силами может достигать достоверных истин о бытии, о Боге, о душе, — а отрицать эту способность, как делает современная философия со времён Канта, значит подрывать самые основания веры.

Здравый смысл против агностицизма

Уже в первой большой книге, Le Sens commun, la philosophie de l'être et les formules dogmatiques («Здравый смысл, философия бытия и догматические формулы», 1909), Гарригу-Лагранж защищает идею, которая будет управлять всем его творчеством: здравый смысл. Речь не о «здравомыслии» в банальном житейском смысле, а о природной способности всякого ума схватывать первые принципы реальности — принцип непротиворечия (вещь не может одновременно быть и не быть), принцип достаточного основания, принцип причинности, принцип целесообразности^[15].

Эти принципы — не условности языка и не психологические привычки: это законы бытия, которые ум читает в реальности. Отрицать их — значит обрекать себя на абсурд. А ведь именно это, замечает Гарригу-Лагранж, делает современность: замыкая человека в его представлениях (Кант) или в потоке его становления (Бергсон, эволюционизм), она растворяет устойчивую истину в пользу относительного и текучего. В этом он смыкается с борьбой, которую со своей стороны поведёт Этьен Жильсон против идеализма.

«Бог, его существование и его природа»

Из этой философии бытия вытекает крепкое естественное богословие. В книге Dieu, son existence et sa nature («Бог, его существование и его природа», 1915), массивной сумме, многократно переизданной, Гарригу-Лагранж развивает и защищает пять путей святого Фомы — пять дорог, которыми разум восходит от тварей к Творцу^[16]. Мир не довлеет себе: движение требует перводвигателя, причины — первопричины, случайное — необходимого сущего, степени совершенства — максимума, порядок — упорядочивающего разума.

Против агностицизма, объявляющего Бога непознаваемым, и фидеизма, отдающего веру чистому чувству, Гарригу-Лагранж твёрдо держится учения I Ватиканского собора (1870): Бог может быть с достоверностью познан естественным светом человеческого разума^[17]. Вера — не прыжок в пустоту; у неё есть прочные рациональные преамбулы.

De revelatione: достоверность веры

Эта забота о рациональном основании веры достигает вершины в великом латинском трактате De revelatione per Ecclesiam catholicam proposita (1918), надолго ставшем справочным руководством в семинариях. Гарригу-Лагранж трактует в нём апологетику в классическом смысле: как установить, ещё прежде веры, что христианское откровение достоверно — через чудеса, пророчества, святость Церкви, необъяснимое распространение Евангелия^[18]. И здесь разум готовит веру, не подменяя её: он показывает, что верить разумно, оставляя последнее слово благодати.

И всё же глубже всего души затронула другая сторона его творчества. Ибо этот грозный логик был также, а может быть и прежде всего, наставником духовной жизни. В Ангеликуме он занимал кафедру духовного богословия, созданную для него в 1917 году^[19]; и его книги о духовности, ещё больше, чем философские трактаты, напитали миллионы читателей.

«Христианское совершенство и созерцание»

В 1923 году выходит книга Perfection chrétienne et contemplation selon saint Thomas d'Aquin et saint Jean de la Croix («Христианское совершенство и созерцание по святому Фоме Аквинскому и святому Иоанну Креста») — одна из книг, решивших великий духовный спор XX века^[20]. Вопрос стоял так: мистическое созерцание — опыт Бога, в котором душа охватывается, просвещается, пассивно и сладостно соединяется с Ним, — удел немногих избранных или часть нормального пути всякой ревностной христианской жизни?

Спорили две школы. Сторонники «двух путей» — в частности иезуит Огюстен Пулен — полагали, что есть путь обычный (аскеза, добродетели, общая молитва) и путь чрезвычайный (излитое созерцание), разделённые, причём второй — редкая и необязательная благодать. Гарригу-Лагранж, следуя в этом аббату Огюсту Содро, а главное святому Фоме и святому Иоанну Креста, защищает обратный тезис: путь святости един, а излитое созерцание — его нормальный венец, в принципе предложенный всем, кто живёт своим крещением полно^[21].

По существу тезис Гарригу-Лагранжа состоит в том, что в мистической жизни нет ничего по существу чрезвычайного: она — нормальное полное расцветание освящающей благодати и даров Святого Духа^[22].

Всеобщее призвание к святости

Ставки этого тезиса далеко выходят за рамки школьной ссоры. Утверждая, что каждый христианин призван к созерцанию и святости, Гарригу-Лагранж возвращает духовной жизни всю её высоту для простых верующих. Святость — не монастырская роскошь: это обычное крещальное призвание, логическое развитие благодати, полученной в крещении. Мирянин в миру, мать семейства, рабочий могут быть призваны к вершинам соединения с Богом.

Это убеждение — которое II Ватиканский собор торжественно закрепит в 1964 году в конституции Lumen gentium, в знаменитой V главе о «всеобщем призвании к святости», — Гарригу-Лагранж защищал сорока годами раньше, с текстами святого Фомы в руках:

«Итак, совершенно ясно для всех, что призвание к полноте христианской жизни и к совершенству любви обращено ко всем верующим во Христа, каково бы ни было их состояние или образ жизни.» — II Ватиканский собор, Lumen gentium, № 40^[23]

Здесь есть вкусный парадокс: объявленный противник новой теологии подготовил, именно в этом пункте, одну из самых плодотворных интуиций последнего собора.

«Три возраста внутренней жизни»

Всё это учение находит завершённую и доступную форму в великом труде 1938 года: Les Trois Âges de la vie intérieure, prélude de celle du ciel («Три возраста внутренней жизни, прелюдия жизни небесной»)^[24]. Следуя классической духовной традиции, Гарригу-Лагранж описывает возрастание души к Богу по трём возрастам — как у жизни есть детство, юность и зрелость:

• путь очистительный (начинающие), где душа борется с грехом и очищается;
• путь просветительный (преуспевающие), где возрастают добродетели и свет веры;
• путь соединительный (совершенные), где душа, соединённая с Богом, живёт под действием даров Святого Духа и вкушает созерцание.

Далеко не сухая схема, этот путь отмечен великими очистительными испытаниями, описанными святым Иоанном Креста: ночью чувств и ночью духа, где Бог отнимает у души утешения, чтобы очистить её вглубь^[25]. Книга «Три возраста» станет классикой духовного богословия, переведённой на многие языки, и надолго одним из редких полных трактатов, соединяющих томистскую строгость с опытом великих мистиков.

Предание себя Промыслу

Эта доктринальная высота не исключает нежности. В книге La Providence et la confiance en Dieu («Промысл и доверие к Богу», 1932) Гарригу-Лагранж пишет страницы большой нежности о предании себя с доверием божественной воле — установке, в которой душа, переставая терзаться, позволяет вести себя Отцу, лучше неё знающему, что ей подобает^[26].

Душа, пишет он по существу, выигрывает, предавая себя Промыслу: он делает всё лучше нас, если мы позволяем ему действовать с доверчивым и послушным сердцем^[27].

Здесь мы касаемся глубокого единства личности: тот же человек, что владеет логикой как мечом, знает, что последнее слово христианской жизни — не доказательство, а любовь и доверие. Его духовность смыкается, иными путями, с духовностью предания себя, которую будет защищать Серве Пинкерс в своём обновлении нравственного богословия.

Среди тысяч студентов, прошедших через его курсы, история запомнила одного превыше всех. В 1946 году молодой польский священник двадцати шести лет, рукоположённый в подполье военного времени, приезжает в Рим ради докторской степени по богословию в Ангеликуме. Его зовут Кароль Войтыла.

Диссертация о святом Иоанне Креста

Тема, которой руководит Гарригу-Лагранж, не случайна: Учение о вере у святого Иоанна Креста (Doctrina de fide apud Sanctum Ioannem a Cruce). Томистский наставник и польский ученик встречаются в общем восхищении великим кармелитским мистиком — тем самым, которого Гарригу-Лагранж цитировал на каждой странице своих духовных трактатов^[28]. Войтыла защищает диссертацию в 1948 году с высшей оценкой.

Здесь — преемственность, выходящая за рамки анекдота. Будущий Иоанн Павел II сохранит от этого римского образования вкус к метафизике бытия, убеждение, что вера обязывает разум, и интимную близость со святым Иоанном Креста, которая оросит всю его мысль — вплоть до великих энциклик. Папа-философ книги Fides et ratio (1998), напомнивший Церкви, что вера и разум — «словно два крыла, на которых человеческий дух возносится к созерцанию истины», обязан чем-то старому доминиканцу из Оша^[29]. Потомство Гарригу-Лагранжа проходит так, неприметно, через престол Петра.

Но история запомнила не только духовного наставника. Она запомнила и полемиста — и здесь портрет становится темнее, спорнее, и здесь больше всего нужна справедливость.

«Куда идёт новая теология?»

В 1940-е годы развивается богословское течение, прежде всего среди иезуитов Лиона-Фурвьера и нескольких доминиканцев Сольшуара: его назовут, часто насмешливо, новой теологией. Её сторонники — в первых рядах отец Анри де Любак — хотят вернуться к источникам (отцы Церкви, святой Фома, прочитанный в его историческом контексте) и критикуют застывшую схоластику учебников, которую считают иссушённой и оторванной от жизни.

Для Гарригу-Лагранжа это смертельная угроза. В 1946 году он публикует в журнале Angelicum статью с программным заглавием: «Куда идёт новая теология?». Диагноз беспощаден: релятивизируя догматические формулы, подчиняя откровённую истину историческому становлению, эти богословы, по его мнению, вновь открывают дверь, которую святой Пий X закрыл, осудив модернизм в 1907 году^[30]. Вывод звучит как приговор:

«Куда идёт новая теология? Она возвращается к модернизму.» — Р. Гарригу-Лагранж, «Куда идёт новая теология?», Angelicum, 1946^[31]

Сверхъестественное, де Любак и Humani generis

Сердце спора — грозный вопрос: соотношение природы и благодати. В книге Surnaturel («Сверхъестественное», 1946) Анри де Любак оспаривает дорогой томистской школе тезис — о «чистой природе», о связном естественном порядке, который мог бы, по гипотезе, существовать, не будучи направленным к видению Бога^[32]. Гарригу-Лагранж видит в этом опасное смешение естественного и сверхъестественного порядков, способное разрушить даровость благодати^[33].

Эта борьба находит римский эпилог в 1950 году с энцикликой Пия XII Humani generis, предостерегающей против нескольких заблуждений, приписываемых новой теологии. Несколько её творцов — в том числе де Любак — тогда на время отстраняются от преподавания. Некоторые комментаторы усматривали в папском тексте тень Гарригу-Лагранжа, консультанта Святой службы, — правдоподобное прочтение, которое, однако, один лишь текст энциклики установить не позволяет^[34].

Ирония истории жестока. Два десятилетия спустя те же «подозрительные» богословы — де Любак, а также другие близкие умы — будут реабилитированы и войдут в число великих творцов II Ватиканского собора; де Любак станет кардиналом из рук Иоанна Павла II в 1983 году^[35]. Суд истории оказался, по многим пунктам, нюансированнее суда Гарригу-Лагранжа. Но было бы несправедливо видеть здесь лишь поражение: доминиканец указал на реальную опасность — никогда не угасающее искушение растворить догмат в истории, — а сама Церковь в позднейшем учительстве никогда не отрекалась от требования преемственности, которое он защищал.

Разрыв с Жаком Маритеном

Самым болезненным был, пожалуй, разлад с Жаком Маритеном. Два человека знали друг друга со времён Сорбонны и, по словам историка Филиппа Шено, доминиканец долго был духовником четы Маритен: он вёл их знаменитые томистские учебные кружки и проповедовал реколлекции в Мёдоне до 1937 года. Но политика их разделила. Когда вспыхивает гражданская война в Испании (1936–1939), Маритен отказывается благословить «крестовый поход» франкистского лагеря и обличает убийства, совершаемые во имя религии, — в частности в предисловии к книге Альфреда Мендисабаля (1937). Гарригу-Лагранж, напротив, становится на сторону Франко во имя «права на законную оборону» и коллективного послания испанских епископов и заявляет, что не может ни понять, ни одобрить позицию старого друга^[36]. Рана была и личной: обращённому Маритену доминиканец, как передают, пенял за желание поучать христианскому смыслу католиков «трёхсотлетней давности»^[37].

Дружба этого не переживёт — не перейдя, впрочем, в ненависть: до конца Гарригу-Лагранж будет передавать Маритену, опять же по словам Шено, свой «молитвенный привет», а Маритен после его смерти почтит «свет благодати» старого наставника в богословии^[38]. Два томиста одной школы, соединённые истиной святого Фомы, разделённые прочтением событий своего века: случай достаточно говорит, что доктринальная ортодоксия не гарантирует верности политического суждения.

Честная католическая статья не может обойти молчанием самое тяжёлое в памяти о Гарригу-Лагранже. Строгость, составлявшая его силу, становилась порой жёсткостью, а страсть к порядку вовлекла его в политические обязательства, которые история судила сурово.

Франко, Петен и отказ от Сопротивления

Гарригу-Лагранж разделял позиции непримиримой католической правой своего времени. Документированный факт — письмо 1941 года к Жаку Маритену, в котором он заявляет о своей полной приверженности маршалу Петену, представленному как провиденциальный человек, — Маритен, выступавший против Виши, со своей стороны опишет его как «доблестно сражающегося за Виши»^[39]. Эти позиции принадлежат климату эпохи — но от этого они не менее глубоко ошибочны, и история их осудила.

Бойцовский характер

Нужно, однако, остерегаться карикатуры. Гарригу-Лагранж не был ни циником, ни человеком ненависти: это был человек убеждений, уверенный, что истиной не торгуются и что сама любовь порой требует твёрдости. Его ошибки суждения были ошибками бойцовского темперамента, приложенного к материям — политике, исторической конъюнктуре, — где томистской логики недостаточно и где благоразумие требовало бы больше нюансов. Таков предел человека; но не мера его творчества.

Последние годы Гарригу-Лагранжа были долгим испытанием. С 1950-х годов здоровье его клонится; память, некогда чудесная, постепенно покидает его. Человек, державший в голове всю Сумму святого Фомы, познал унижение забвения. После последнего курса, в конце 1959 года, он прожил пять лет совлечения, молясь на чётках в своей келье. Он умирает в Риме 15 февраля 1964 года, в восемьдесят шесть лет, и покоится, по сведениям единственных сетевых заметок, которые об этом упоминают, — без подтверждения на сей день в эталонных биографиях и в опубликованных архивах ордена, — на римском кладбище Кампо Верано, на доминиканском участке^[40].

В этом конце есть нечто похожее на последнее очищение — ночь духа, которую он так описывал в книгах, пережитая на сей раз собственной плотью. Богослов созерцания завершил путь совлечённым всего, сведённым к наготе веры. Его смерть наступила за несколько месяцев до промульгации Lumen gentium и её главы о всеобщем призвании к святости — словно Церковь собирала, в самый миг его ухода, лучшее из того, что он ей дал.

В десятилетия, последовавшие за собором, имя Гарригу-Лагранжа было в богословских факультетах часто синонимом устаревшей схоластики: застывшего «учебника», от которого хотели бежать. Его репутация долго оставалась пленницей его роли обвинителя новой теологии и его политических теней.

Современная реабилитация

С 2000-х годов началось движение переоткрытия. Такие богословы, как доминиканец Ричард Педдикорд (The Sacred Monster of Thomism, 2005) и отец Эйдан Николс (Reason with Piety, 2008), предложили уравновешенное перепрочтение, различая устаревшего полемиста и всегда живого духовного наставника^[41][42]. Его великие книги о духовности — «Три возраста», «Христианское совершенство и созерцание», «Промысл» — переиздаются и переводятся заново, в частности на английский, и вновь находят читателей, вплоть до молодых поколений в поисках крепкого богословия.

Что остаётся

Что остаётся сегодня от священного чудовища томизма? Не его гнев и не политические ошибки, но сердце его послания: что святость — для всех, что созерцание — нормальное призвание крещёного, что вере нужен сильный разум и что догмат не растворяется в истории. В последнем пункте интуиция, противопоставившая его новой теологии, смыкается с постоянным убеждением учительства — тем, которое будущий папа Бенедикт XVI выразит формулой герменевтики преемственности: собор не разрывает с Преданием, он его углубляет. Гарригу-Лагранж был прав, отказываясь от разрыва; он был неправ, отказываясь вместе с ним от всякого обновления. Между этими двумя истинами Церковь проложила свой путь — и вернула ему, поверх споров, место великого наставника внутренней жизни.

• Святой Фома Аквинский — общий Учитель, чьим самым ревностным истолкователем Гарригу-Лагранж был полвека.
• Святой Иоанн Креста — кармелитский мистик в сердце его духовного богословия и диссертации Кароля Войтылы.
• Жак Маритен (1882–1973) — друг-томист, сначала сопровождаемый, затем потерянный, разделённый политикой.
• Этьен Жильсон (1884–1978) — другой великий томист века, историк там, где Гарригу-Лагранж — систематик.
• Анри де Любак (1896–1991) — богослов-иезуит, противник в споре о новой теологии, позднее кардинал.
• Эрнест Элло (1828–1885) — писатель-мистик, чтение которого решило призвание юного врача из Оша.
• Серве Пинкерс (1925–2008) — доминиканец обновления нравственного богословия, другой наследник томистской традиции.