Jean Leclercq (1911-1993)

Жан Леклерк родился 31 января 1911 года в Авен-сюр-Эльп, небольшом городе на севере Франции, вторым из четырёх детей в семье, чьи переезды следовали за превратностями Первой мировой войны^[5]. После учёбы в коллеже Сен-Пьер в Фурми с 1920 по 1928 год юноша почувствовал влечение к монашеской жизни и попросил о принятии в аббатство Сен-Морис-и-Сен-Мор в Клерво в Великом Герцогстве Люксембург, обитель бенедиктинской конгрегации Солема^[6].

Однако его призвание далось не сразу: Леклерк получил два отказа подряд, просясь поступить братом-конверзом, и лишь затем был наконец принят постулантом с перспективой священства^[7]. Он принят постулантом 22 сентября 1928 года, новициат — 24 июня 1929 года, простые обеты произнёс 29 июня 1930 года^[8]. После двух лет философии в самом монастыре он отправлен в Рим изучать богословие и будет рукоположен во священника 19 сентября 1936 года, ещё до завершения полного богословского курса — обычная тогда практика монашеского образования^[9].

Вкратце о датах

Сант-Ансельмо и отец Ансельм Штольц

С октября 1933 по июнь 1937 года Леклерк продолжает богословское образование в Коллегии Сант-Ансельмо, папском бенедиктинском атенее в Риме^[10]. Там он, в частности, слушает немецкого монаха Ансельма Штольца, чей труд Theologie der Mystik развивает темы — мистическое соединение как исполнение крещальной жизни, богословие проживаемое, а не только умозрительное — которые Леклерк позднее воспримет и донесёт до широкой публики^[11]. Последний год богословского образования проходит в Католическом институте в Париже, где он получает лиценциат в 1939 году^[12].

Этьен Жильсон и поворот к монашеским авторам

В Париже Леклерк завершает образование в Практической школе высших исследований (IV секция), где учится у монс. Анри-Ксавье Аркийера, Шарля Самарана, Луи Альфана и Этьена Жильсона^[13]. Именно поддержка Жильсона, уже признаннейшего историка средневековой философии, отвращает молодого монаха от схоластических богословов и обращает его к монашеским авторам — Петру Клеточному (Пьеру де Селль), Петру Достопочтенному, Жану Феканскому — ещё почти не исследованным университетской наукой того времени^[14].

Его докторская диссертация, защищённая в 1940 году и изданная в 1942 году под заглавием «Жан Парижский и экклезиология XIII века», в коллекции «Церковь и государство в Средние века» под редакцией Аркийера, посвящена экклезиологии доминиканца Жана Кидора Парижского, теоретика королевской и папской власти на рубеже XIII–XIV веков^[15]. Эта юношеская работа, ещё схоластическая и политическая по складу, парадоксальным образом становится отправной точкой карьеры, почти целиком посвящённой затем совсем иному предмету: самой монашеской культуре.

Вторая мировая война прерывает и перенаправляет путь молодого монаха. Мобилизованный, он год служит вторым канониром в артиллерии в Меце, затем, призванный вновь в сентябре 1939 года, направляется в противовоздушную оборону^[16]. После поражения Франции Леклерк посвящает себя с 1941 по 1944 год каталогизации латинских рукописей Национальной библиотеки Франции, а затем становится членом Французской школы в Риме в 1943–1944 годах^[17].

На исходе войны происходит событие, определившее всю его дальнейшую учёную жизнь. Зимой 1945–1946 годов, исследуя рукописные фонды бенедиктинского аббатства Энгельберг в Швейцарии, Леклерк находит неизданные тексты святого Бернарда Клервоского^[18]. Открытие огромной важности: оно показывает, что ни одно существующее издание сочинений медоточивого учителя ненадёжно и что предстоит критическое предприятие большого размаха. Один лишь 1946 год поражает производительностью — двадцать девять статей и три книги из примерно тысячи названий, которые насчитает в итоге его учёная библиография^[19].

«Мистик святой Бернард» и начало Analecta monastica

Уже в 1948 году Леклерк издаёт «Мистика святого Бернарда» (Saint Bernard mystique), первый синтез своих трудов о великом цистерцианце XII века^[20]. В том же году он основывает коллекцию Analecta monastica в серии Studia Anselmiana, посвящённую изданию текстов и исследований о средневековой монашеской жизни, — коллекцию, которую будет пополнять несколькими выпусками в последующие десятилетия^[21]. Также в 1948 году цистерцианский орден официально поручает ему подготовку полного критического издания сочинений святого Бернарда^[22].

Sancti Bernardi Opera (1957–1977)

Труд, ведённый совместно с двумя собратьями — домом Анри Роше и англичанином Чарльзом Хью Толботом, завершается изданием между 1957 и 1977 годами Sancti Bernardi Opera в римском издательстве Editiones Cistercienses — восемь томов в девяти книгах, дополненных в 1998 году томом указателей^[23]. Предприятие потребовало лет поездок по библиотекам Европы для сличения рукописей, сопоставления чтений и восстановления, текст за текстом, подлинной рукописной традиции аббата Клерво^[24]. Это эталонное издание, которым до сих пор пользуются все специалисты по святому Бернарду, и фундамент современных переводов его сочинений, в частности вышедших в коллекции Sources chrétiennes.

Богословие lectio divina

В 1957 году в издательстве Cerf выходит книга, которая прославит Леклерка далеко за кругом медиевистов: «Любовь к литературе и желание Бога. Введение в монашеских авторов Средневековья», переведённая на английский уже в 1961 году под заглавием The Love of Learning and the Desire for God^[25]. Сочинение исходит из фигуры святого Бернарда, «самого пламенного защитника и самого блистательного представителя монашеской культуры», чтобы выявить собственные черты богословия, рождённого в обители и отличного от богословия кафедральных школ и зарождающихся университетов^[26].

Центральный тезис книги выражается формулой, ставшей классической в истории средневекового богословия: монахи практикуют монашеское богословие, основанное на lectio divina — вдумчивом, молитвенном и телесном чтении Писания и Отцов, — тогда как магистры школ разрабатывают схоластическое богословие, организованное вокруг quaestio, рационального диспута и построения систематических синтезов, великих summae^[27]. Папа Бенедикт XVI в общей аудиенции 28 октября 2009 года так резюмирует вклад Леклерка:

«Бенедиктинский исследователь прошлого века Жан Леклерк так озаглавил очерк, в котором представляет особенности монашеского богословия: "Любовь к литературе и желание Бога".» — Бенедикт XVI, общая аудиенция 28 октября 2009 года^[28]

Леклерк вовсе не противопоставляет эти два пути в оценочном суждении: он показывает, что они исходят из одного поиска — разумения веры, просвещённого любовью к Богу^[29]. Учительство верно воспримет это уравновешенное прочтение, отказавшись возводить одно из двух богословий в единственный образец в ущерб другому.

Восприятие Бенедиктом XVI

Самое блистательное признание труда Леклерка — речь, которую Бенедикт XVI произнёс 12 сентября 2008 года перед миром культуры в парижском Коллеже бернардинцев — коллеже, основанном в XIII веке именно для образования монахов-цистерцианцев. Папа цитирует там «Любовь к литературе и желание Бога» трижды, с точными указаниями страниц, чтобы объяснить, что, по его мнению, лежит в основе западного поиска Бога через культуру:

«Эсхатология и грамматика в западном монашестве неразрывно связаны друг с другом.» — Жан Леклерк, «Любовь к литературе и желание Бога», с. 14, цит. по: Бенедикт XVI, речь перед миром культуры, Коллеж бернардинцев, 12 сентября 2008 года^[30]

Чуть далее, описывая, как средневековые монахи читали Писание всем своим существом, телом и духом, соединёнными в самом акте чтения, Бенедикт XVI цитирует вновь:

«Чаще всего, когда legere и lectio употребляются без уточнения, они обозначают деятельность, которая, подобно пению и письму, занимает всего человека — тело и дух.» — Жан Леклерк, «Любовь к литературе и желание Бога», с. 21, цит. по: Бенедикт XVI, речь перед миром культуры, Коллеж бернардинцев, 12 сентября 2008 года^[31]

И о литургическом пении как выражении согласия верующего с празднуемой тайной:

«Монахи должны были найти такие напевы, которые выражали бы согласие искуплённого человека с тайнами, которые он празднует.» — Жан Леклерк, «Любовь к литературе и желание Бога», с. 229, цит. по: Бенедикт XVI, речь перед миром культуры, Коллеж бернардинцев, 12 сентября 2008 года^[32]

То, что папа-богослов масштаба Бенедикта XVI опирается, пятьдесят лет спустя после выхода, на эту книгу, чтобы изложить в Коллеже бернардинцев то, что лежит в основе западного поиска Бога через культуру, достаточно говорит о прочности и непреходящей плодотворности интуиции Леклерка.

Леклерк ведёт переписку с американским монахом-траппистом Томасом Мёртоном, уже знаменитым после выхода его автобиографии «Семиярусная гора» (The Seven Storey Mountain, 1948), с 1950 года ; их личная встреча в 1959 году во время поездки Леклерка в США скрепляет дружбу, продлившуюся до смерти Мёртона в 1968 году^[33]. Американские издатели опубликуют их сто двадцать писем под заглавием Survival or Prophecy? The Correspondence of Jean Leclercq and Thomas Merton, с предисловием Ремберта Уикленда и послесловием Майкла Кейси^[34].

Их переписка вновь и вновь возвращается к простому и требовательному вопросу: что такое монах? В ней говорится об отношении между древними текстами и современными удобствами, об отшельнической жизни перед лицом общинной и о постепенной открытости католического монашества созерцательным традициям других религий^[35]. Последняя забота приобретает решающий оборот осенью 1968 года: именно по предложению Леклерка Помощь монашескому устроению (AIM) приглашает Мёртона выступить перед конгрессом азиатских монашеских настоятелей, собравшимся под Бангкоком^[36]. Мёртон произносит там свою последнюю конференцию «Marxism and Monastic Perspectives» 10 декабря 1968 года, а в тот же вечер случайно гибнет от удара током в своей комнате конференц-центра^[37].

Внезапная гибель друга тяжело поражает Леклерка, который, однако, до самой своей смерти остаётся верен интуиции, которую они разделяли: западное монашеское обновление не могло обойтись без настоящего диалога с созерцательными традициями Востока, но без релятивизации своеобразия христианского призвания к жизни во Христе.

После II Ватиканского собора, никогда не оставляя учёных изысканий, Леклерк посвящает главное в своей энергии монашескому обновлению во всемирном масштабе^[38]. Начиная с 1962 года он умножает поездки к молодым монашеским основаниям Африки, Азии и Латинской Америки, в продолжение миссионерского порыва, вызванного энцикликой Fidei Donum Пия XII (1957) и конгрессом бенедиктинских аббатов 1959 года, который приведёт 15 декабря 1961 года к основанию Помощи монашескому устроению (AIM)^[39].

Леклерк лично и прочно вовлекается в труды AIM, вплоть до того что сам пишет, десятилетия спустя, её учёную историю под заглавием «Nouvelle page d'histoire monastique. Histoire de l'A.I.M. 1960-1985», изданную в Revue d'histoire de l'Église de France в 1989 году^[40]. Этими поездками и сочинениями он способствует знакомству западного бенедиктинского и цистерцианского мира с созерцательными формами, свойственными азиатским монашеским традициям, никогда не уступая синкретизму, размывшему бы своеобразие христианской монашеской жизни: речь для него идёт о диалоге созерцательного опыта между различными традициями, а не о доктринальном слиянии.

Это миссионерское и межрелигиозное служение сопровождается непрерывным трудом учёной популяризации lectio divina — молитвенного и медитативного чтения Писания, — чьему повторному открытию в XX веке его труды во многом способствуют; открытию, которое затем напитает более широкое обновление библейской молитвы в послесоборной Церкви^[41].

Научная производительность Леклерка осталась в глазах коллег поистине ошеломляющей. Некролог, посвящённый ему в Cahiers de civilisation médiévale в 1994 году, описывает его как автора библиографии почти в тысячу названий и напоминает, что он был образован лучшими французскими медиевистами межвоенного времени — монс. Аркийером, Шарлем Самараном, Луи Альфаном, Этьеном Жильсоном^[42]. New Catholic Encyclopedia называет его, со своей стороны, «самым плодовитым медиевистом второй половины XX века»^[43].

Это признание выражается рядом академических отличий: звания почётного доктора Католического университета в Милане (1950), Католического университета в Лувене (1962), Университета Западного Мичигана (1974) и Папского института средневековых исследований в Торонто (1990) ; избрание корреспондентом Medieval Academy of America (1976) и British Academy^[44]. В 1992 году Академия надписей и изящной словесности присуждает ему премию Лекё^[45].

На протяжении карьеры Леклерк издаёт ещё несколько сочинений, продолжающих и уточняющих его основополагающий тезис: Recueil d'études sur saint Bernard et ses écrits (несколько томов начиная с 1962 года), Otia monastica (1963) о средневековой лексике созерцания, Nouveau visage de Bernard de Clairvaux (1976), Monks and Love in Twelfth-Century France (1979) и Saint Bernard et l'esprit cistercien (1986)^[46]. Двадцать лет спустя после его смерти, в 2020 году, Папский атеней Святого Ансельма в Риме — где он сам учился и преподавал — основывает в его честь Центр Жана Леклерка, посвящённый междисциплинарному диалогу о вопросах, которым он посвятил жизнь^[47].

До весьма преклонного возраста Леклерк продолжает путешествовать, писать и преподавать. Его последняя книга, Regards monastiques sur le Christ au Moyen Âge, выходит в 1993 году, в год его смерти^[48]. Он умирает 27 октября 1993 года, в 82 года, в аббатстве Клерво, куда был принят шестьдесят пять лет назад после двух отказов, и где он погребён^[49].

От этого монаха, долго остававшегося простым насельником небольшого люксембургского аббатства, коллеги удерживают монументальный труд — критическое издание святого Бернарда, необходимый фундамент всех последующих бернардинских исследований, — и историографическую интуицию, ставшую классикой истории средневекового богословия: монашеское богословие как собственный путь разумения веры, отличный от схоластического, но не соперничающий с ним. То, что преемник Петра сам цитировал его, пятьдесят лет спустя после первой публикации, перед представителями французского интеллектуального мира, достаточно говорит, что эта интуиция нисколько не утратила силы.

• Этьен Жильсон (1884–1978) — историк средневековой философии, побудивший Леклерка обратиться к монашеским, а не схоластическим авторам.
• Мари-Доминик Шеню (1895–1990) — другой великий историк XII–XIII веков, доминиканец из Сольшуара и творец богословского обновления.
• Ив Конгар (1904–1995) — доминиканский богослов обновления и II Ватиканского собора, современник Леклерка.
• Анри де Любак (1896–1991) — иезуит патристического обновления, чьё творчество ведёт диалог с тем же повторным открытием древних источников.
• Жан Даниэлу (1905–1974) — патролог и кардинал, другой творец обновления христианских источников.
• Бенедикт XVI (1927–2022) — папа-богослов, пространно цитировавший Леклерка в речи 2008 года в Коллеже бернардинцев.
• Кассиодор (ок. 485 — ок. 580) — древний основатель монастыря Виварий и предтеча учёной монашеской традиции, заново открытой Леклерком.
• Луи Буйе (1913–2004) — богослов оратории и историк духовности, другой великий творец литургического и монашеского обновления XX века.