Корнелио Фабро (1911–1995)

Прежде чем стать одним из самых строгих толкователей святого Фомы, Корнелио Фабро был ребёнком из Фриули, стигматином и ранним студентом, чьё интеллектуальное призвание с ранних лет связывалось с одним вопросом — вопросом бытия.

Ребёнок, исцелённый у Мадонны Милосердия

Корнелио Фабро родился 24 августа 1911 года во Флуминьяно, деревне в коммуне Тальмассонс, в сельской местности Фриули, провинция Удине^[6]. Семья была скромной и глубоко католической. В первые годы ребёнок страдал от двигательного дефицита; согласно семейной традиции, переданной биографами, его исцеление связано с паломничеством в марианское святилище Мадонны Милосердия в Удине^[7]. Отличный ученик — с начальной школы он был первым в классе — рано проявил склонность к учёбе, которая определила всю его жизнь.

В стигматинах: Верона, Рим и папские университеты

27 октября 1922 года, в одиннадцать лет, он поступил в апостольскую школу «Бертони» стигматинов в Вероне^[8]. Конгрегация Священных Стигматов Господа нашего Иисуса Христа, основанная в Вероне святым Гаспаром Бертони в начале XIX века, посвящена преподаванию и воспитанию. Фабро вступил в новициат 1 ноября 1927 года и дал вечные обеты 2 ноября 1928 года^[9].

Отправленный продолжать высшее образование в папские университеты Рима, он проявил необычайную раннюю зрелость. Уже в 1931 году, в двадцать лет, он получил докторскую степень по философии с высшими оценками за диссертацию, посвящённую объективности принципа причинности и критике, которую на него возложил Дэвид Юм^[10] — предвестие его борьбы на всю жизнь против скептицизма и современного имманентизма. Эта работа принесла ему 20 декабря 1934 года первую премию Папской академии святого Фомы Аквинского^[11].

Священник и двойной доктор

Фабро был рукоположён в священники 20 апреля 1935 года в базилике Святого Иоанна Латеранского и отпраздновал свою первую торжественную мессу во Флуминьяно 29 июня того же года^[12]. В том же году, 7 июля, он получил лиценциат по теологии summa cum laude. Примечательно для будущего метафизика: с 1935 по 1938 год он параллельно изучал естественные науки в университетах Падуи и Рима^[13]. Эта научная подготовка — редкость среди богословов того времени — повлияла на его стиль аргументации: Фабро никогда не пренебрегал наукой, но отвергал её материалистическую абсолютизацию.

30 октября 1937 года он защитил summa cum laude докторскую диссертацию о причастности в томистской метафизике^[14]. Опубликованная двумя годами позже под названием La nozione metafisica di partecipazione secondo San Tommaso d'Aquino (Милан, Vita e Pensiero, 1939), она стала одной из великих книг католической философии века^[15].

Феноменологический этап (1941)

Прежде чем окончательно сосредоточиться на причастности и esse, молодой Фабро прошёл менее известный этап — этап феноменологии и теории познания. В 1941 году он последовательно публикует La fenomenologia della percezione и Percezione e pensiero, два исследования, посвящённые связи между чувственным восприятием и актом мышления, преподавая в это время метафизику в Папском университете Urbaniana в Риме^[16][17]. Преподавание в Перудже относится к гораздо более позднему времени: лишь в 1965 году Фабро становится профессором университета Перуджи, где будет преподавать теоретическую философию до 1981 года^[18]. Этот этап не был отступлением: именно в тщательном изучении того, как сознание достигает реальности, Фабро оттачивал критические инструменты, которые спустя двадцать лет обратит против картезианского исходного пункта современной философии и против трансцендентальной «предвосхищённости» Ранера.

Кратко по датам

Решающим вкладом Фабро является одно слово, которое схоластика из учебников почти забыла: причастность (partecipazione, participatio). Его диссертация 1939 года, а затем крупное исследование Partecipazione e causalità (1960) доказывают, что этот концепт не является маргинальным платоновским украшением в творчестве святого Фомы, а его центральной метафизической архитектурой^[19].

Что такое «причастность»?

Чтобы понять суть, представим простую картину. Возьмём несколько горячих предметов: тлеющую уголь, камень на солнце, воду в кастрюле. Ни один из них не есть тепло; каждый обладает теплом, получая его от источника. Тепло им общее, но ни один не обладает им в полноте и самостоятельно. Именно в этом заключается философский смысл причастности: частично иметь, и через другого, то, что другой имеет полностью и в себе самом.

Применительно к бытию идея становится головокружительной. Все вещи мира обладают существованием, но ни одна не есть существование: они его получают. Следовательно, на вершине должен быть тот, кто не получает бытие, а есть само бытие — то, что святой Фома называет Ipsum Esse Subsistens, Самосущим Бытие. Всё остальное существует лишь в причастности к нему. Причастность — это метафизический мост между творением и Творцом: она одновременно выражает их сходство (творение обладает бытием) и пропасть между ними (оно лишь получило бытие)^[20].

Предикатная и трансцендентальная причастность

Фабро не ограничивается образом. Его собственный гений — в том, что он точно различил уровни причастности у святого Фомы, где его предшественники их путали^[21].

• Предикатная причастность действует внутри рода: несколько индивидуумов «причастны» одной и той же форме (несколько человек причастны человечности). Она относится к логике и однозначному предикатному суждению.
• Трансцендентальная причастность же пронизывает все роды: она касается самого бытия, которое не является родом, а тем, что делает возможным любой род. Это причастность аналогическая — существа сходны лишь в том, что они есть, но каждый в своей мере.

Это различие, на первый взгляд техническое, спасает метафизику от двух тупиков: пантеизма (если бы всё было Богом, не было бы причастности, а была бы тождественность) и чистого экстериоризма (если бы Бог был просто внешней причиной, творение не должно было бы своему бытию самому Богу). Трансцендентальная причастность удерживает обе крайности: творение зависит от Бога вплоть до корня своего существования, не смешиваясь с Ним.

Синтез Платона и Аристотеля

Самое оригинальное у Фабро — это исторический и спекулятивный момент одновременно. Традиционно противопоставляли Платона, философа причастности (вещи подражают трансцендентным Идеям), и Аристотеля, философа акта и причинности (ничто не становится реальным без причины, которая его актуализирует). Святого Фому считали чистым аристотеликом.

Фабро показывает, что это не так: святой Фома слил две традиции. Он заимствует у Аристотеля понятие акта — того, что делает вещь реальной, а не просто возможной — и объединяет его с платоновской схемой причастности единому источнику. Результат нов: бытие перестаёт быть абстрактной формой, которую вещи лишь отдалённо подражают, а становится актом, который Первая Причина действительно передаёт по ступеням каждому творению. Платон даёт нисходящую структуру; Аристотель — энергию акта; Фома объединяет их в esse^[22]. Фабро продолжит и расширит эту демонстрацию для североамериканской университетской аудитории в длинной статье на английском языке «Platonism, Neo-Platonism and Thomism: Convergencies and Divergencies», где он подчёркивает собственно томистскую оригинальность синтеза: ни чистый платонизм, ни чистый аристотелизм, а преодоление обоих в акте бытия^[23].

Из этого синтеза рождается самая личная теза Фабро: esse, акт бытия, должен пониматься интенсивно, не как простой факт существования, а как самая глубокая и богатая энергия всего сущего.

Против забвения существования

Фабро упрекает века схоластики в том, что они упростили esse: в итоге «существование» свелось к плоскому факту, аристотелевскому esse in actu (быть-в-акте), своеобразной галочке, которую ставят раз и навсегда. Против этого забвения он возвращает esse его плотность: акт бытия — не самая бедная из категорий, а самая богатая, содержащая в себе все совершенства в высшей степени.

«Бытие есть актуальность всех актов и, по этой причине, совершенство всех совершенств.» — Святой Фома Аквинский, De potentia, q. 7, a. 2, ad 9; формула, принятая Фабро как девиз его интенсивного томизма, в которой он видит esse в его «интенсивном» смысле, возвышающемся над всеми другими актами, формальностями и совершенствами^[24]

Иными словами: самое удивительное в розе — не только то, что она красная, ароматная или живая, а то, что она просто есть, ибо без этого фундаментального акта все остальные качества были бы ничем. Существование — не основание метафизики, а её вершина.

«Существенный» или «интенсивный» томизм

Фабро называет свой подход существенным или интенсивным томизмом. Он резко отличается от двух других школ, которые в его время все называли себя томистскими^[25]:

Ни застывший эссенциализм, ни субъективистский поворот: Фабро стремится вернуться к тому, что святой Фома действительно думал — к esse как причастности, живому центру метафизики.

Жильсон и Фабро: два пути к одному esse

Справедливо сближают Фабро с Этьеном Жильсоном, другим крупным творцом томизма акта бытия. Оба сходятся в главном: против современного идеализма esse — глубочайший акт реального, а Бог — Ipsum Esse Subsistens. Но пути их различны. Жильсон, историк, открывает акт бытия, заново читая средневековые тексты и «метафизику Исхода»; Фабро, спекулятивный философ, восстанавливает концептуальное происхождение через платоновскую причастность и аристотелевскую причинность. Один читает, другой доказывает — и из их сближения рождается экзистенциальный томизм XX века. Для исторической стороны и «метафизики Исхода» читатель может обратиться к статье о Жильсоне.

Фабро был не только кабинетным метафизиком. Он провел одно из самых масштабных католических исследований современного отрицания Бога. Его Introduzione all'ateismo moderno (1964), в двух томах, переведенное на английский под выразительным названием God in Exile («Бог в изгнании») в 1968 году, ищет философский корень современного атеизма^[26].

Принцип имманентности

Для Фабро современный атеизм — не прежде всего научный или моральный вывод, а следствие методологического решения, принятого на пороге новой философии. Это решение он называет принципом имманентности и приписывает его авторство Декарту. Поставив в качестве абсолютно достоверной отправной точки cogito — мышление, которое осознает само себя, — Декарт переворачивает естественный порядок: теперь не бытие служит основанием мышления, а мышление становится мерилом бытия^[27].

Однако, приняв этот переворот, Бог обречен рано или поздно стать лишь простой продукцией человеческого сознания. Если ничто не реально вне субъекта, то и Бог окажется лишь идеей субъекта — и атеизм становится вопросом времени. Фабро прослеживает эту неумолимую логику от Декарта к Спинозе, затем к немецкому идеализму Гегеля, и далее к материалистическому упадку у Фейербаха и Маркса, для которых Бог — всего лишь проекция человека. Современный атеизм — не победа разума над верой, а ядовитый плод ошибочного философского принципа.

Институт истории атеизма

Это исследование было не только книжным. Уже в 1959 году Фабро основал в Папском университете Urbaniana в Риме первый в мире Институт истории атеизма, позднее расширенный в институт исследований неверия и культур^[28]. Убежденный, что опровергнуть можно лишь то, что понимаешь изнутри, он стремился изучать великих атеистов в их текстах без искажений — чтобы затем показать, где именно кроется ошибка. Его серьезность в слушании оппонента — сила его опровержения.

Малоизвестный факт во Франции: Корнелио Фабро был также одним из крупнейших киеркегорианцев своего времени и одним из немногих, кто читал датского философа в оригинале.

Переводчик с датского

Фабро выучил датский, чтобы переводить напрямую Сёрена Кьеркегора (1813–1855), не прибегая к немецким или французским переводам, которые часто искажали мысли «христианского Сократа» из Копенгагена. Его итальянские переводы, сопровождаемые обширными и точными комментариями, долгое время оставались авторитетными. В 1987 году он основал в Потенце Итальянский центр киеркегорианских исследований^[29]. Ещё в 1952 году его эссе Tra Kierkegaard e Marx («Между Кьеркегором и Марксом») обозначило два полюса современности, которые он не переставал противопоставлять: с одной стороны — верующая и свободная субъективность, с другой — коллективный материализм.

Против идеализма: субъективность и свобода

Почему этот метафизик объективного бытия так увлёкся Кьеркегором, мыслителем субъективности? Потому что Фабро видел в нём самый мощный антидот идеализму. В противовес Гегелю, который растворял индивида в безличном движении Духа, Кьеркегор напоминал, что существовать для человека — значит стоять перед Богом как неповторимая личность, призванная к выбору и прыжку веры. Кьеркегорианская субъективность — это не субъективизм, замыкающий в «я»: это внутренний мир личности перед Абсолютом. Фабро связывал свою метафизику esse с философией свободы: бытие, полученное от Бога, достигает у человека вершины в свободе, которая может быть дарована или отвергнута.

После Второго Ватиканского собора, подготовку к которому он знал лично, Фабро стал одним из самых решительных критиков техологий, которые под видом обновления отказывались от метафизики бытия. Его самой известной мишенью стал иезуит Карл Ранер, один из самых влиятельных теологов XX века.

«Антропологический поворот»

В 1974 году Фабро публикует в издательстве Rusconi книгу La svolta antropologica di Karl Rahner («Антропологический поворот Карла Ранера»)^[30]. Его тезис прям и ярок: трансцендентальный томизм Ранера — не законное развитие учения святого Фомы, а перевёртывание его метафизики. Исходя из человеческого субъекта и его «предвосхищения» бытия, Ранер, по мнению Фабро, возвращает критическую философию Канта и экзистенциализм Хайдеггера — своего признанного учителя — в самое сердце католической теологии. В результате метафизика объективного бытия растворяется в трансцендентальной антропологии, а томистский реализм превращается в субъективизм, который Фабро считает беспрецедентным со времён модернистского кризиса.

Центральный аргумент Фабро, изложенный здесь в пересказе (дословная цитата не приводится), таков: Ранер не анализировал бы томистское учение в его историческом происхождении и развитии; он переворачивал бы его смысл, подгоняя тексты святого Фомы под чуждую рамку трансцендентальной субъективности^[31].

Обвинение серьёзное и техническое; оно не сводится к оскорблениям или легким подозрениям, а основано на пословном сопоставлении текстов святого Фомы с тем, как их использует Ранер. Фабро не оспаривает благочестие Ранера, он оспаривает его философскую верность тому, кого тот провозглашает своим учителем.

Томистская верность после Собора

Было бы ошибкой считать Фабро противником Собора. Как и Жильсон, он оставался верным, послушным и сыновним католиком. Но, как и он, опасался, что отказ от метафизики бытия приведёт к утрате строгости, которая защищает веру от модернистского распада^[32]. Его критика Ранера не была спором между школами: для него это была защита самой способности разума достигать Бога — тех praeambula fidei, тех истин, предшествующих вере, без которых вера остаётся без рациональной опоры. Дебаты, которые он развернул, остаются и спустя полвека одними из самых острых в современной католической теологии.

Корнелио Фабро скончался в Риме 4 мая 1995 года в возрасте восьмидесяти трёх лет^[33]. Он оставил после себя внушительное наследие: тысячи страниц метафизики, истории философии, томистской экзегезы, киеркегорианских исследований и доктринальной полемики.

Систематическое издание Opere Complete

Ещё при жизни, удостоенный множества почестей — медаль Аквината Американской католической философской ассоциации в 1974 году, первый избранный президент Международного общества Фомы Аквинского (S.I.T.A.) с 1985 по 1991 год^[34] — он сегодня является объектом систематического издания своих полных сочинений (Opere Complete), осуществляемого с 2005 года издательством Института Воплощённого Слова (EDIVI), которое том за томом переиздаёт весь его корпус^[35]. Немногие католические философы XX века могут похвастаться таким масштабным редакторским памятником.

Фабро сегодня

Наследие Фабро измеряется живостью метафизики причастности, которую он вернул из забвения. Его интенсивный томизм входит в число ресурсов современного возрождения метафизики esse, которую сегодня многие томисты противопоставляют современному материализму. Признаком продолжающегося признания в англоязычном мире стало издание в 2015 году Selected Works of Cornelio Fabro — антологии его статей по метафизике и причастности с предисловием томиста монс. Джона Ф. Уиппела (1933–2023) из Католического университета Америки, одного из лучших современных специалистов по метафизике святого Фомы^[36]. Вернув акту бытия его плотность и причастности её центральное место, Корнелио Фабро напомнил истину, которую современная философия хотела забыть: существовать — значит не быть ничем, а получать самый глубокий дар, который исходит от Другого.

• Этьен Жильсон (1884–1978) — другой великий мастер томизма акта бытия; историческая сторона, тогда как Фабро — спекулятивная.
• Жак Мари́тен (1882–1973) — третье великое имя возрождения томизма, систематический философ познания и политики.
• Регинальд Гарригу-Лагранж (1877–1964) — представитель классического томизма, с которым Фабро расходится по вопросу об esse.
• Святой Фома Аквинский — Общий Доктор, чью метафизику причастности Фабро заново открыл.
• Морис Блондель (1861–1949) — фигура современной католической философии и дебатов об имманентности.
• Эдвард Фезер — современный философ, продолжающий классическую томистскую метафизику.