Karl Barth (1886-1968)

Семья реформатских богословов

Карл Барт рождается 10 мая 1886 года в Базеле, реформатском городе со времён Реформации XVI века, в семье, где богословие передаётся из поколения в поколение. Его отец, Иоганн Фридрих «Фриц» Барт (1856–1912), — реформатский пастор, затем профессор Нового Завета и истории Церкви, сначала в Базеле, затем в Берне ; его мать, Анна Катарина Сарториус, также принадлежит к семье пасторов^[27]. Карл — старший из пяти детей ; его младший брат Хайнрих Барт (1890–1965) станет признанным философом, профессором в Базеле.

Непоседливый ребёнок — по собственным воспоминаниям, он возглавляет уличную ватагу в Берне, куда семья переезжает в 1889 году, — Барт сначала противится классической школе, а затем в отрочестве открывает в себе богословское призвание^[28]. Он выбирает изучение богословия вопреки первоначальному мнению отца, который предпочёл бы видеть его в более осторожной карьере, но Фриц Барт в конце концов поддерживает выбор сына и направляет его в лучшие немецкие университеты того времени.

Под началом либерального богословия

С 1904 по 1908 год Барт учится последовательно в Бернском университете, затем в Берлине, где слушает курсы великого историка догмы Адольфа фон Гарнака, затем недолго в Тюбингене и, наконец, в Марбурге, где становится учеником Вильгельма Хермана (1846–1922), ведущей фигуры неокантианского либерального богословия^[29]. Это образование глубоко формирует молодого Барта : оно учит, что христианская вера должна быть переформулирована в понятиях, совместимых с нравственным сознанием и современным религиозным опытом, что историко-критическая экзегеза должна первенствовать над догматическим чтением Писания и что христианство сводится в конечном счёте к внутреннему опыту общения с Отцом через нравственную личность Иисуса.

Рукоположённый в пасторы, Барт служит сначала викарием в Женеве, с 1909 по 1911 год, в реформатском немецкоязычном приходе, — повод для него размышлять, не без смущения, о разрыве между богословием, которому он учился, и конкретной проповедью, обращённой к обычным верующим^[30]. Это напряжение, ещё сдержанное в Женеве, станет взрывным на его следующем пастырском месте.

Пастырское служение среди рабочих

В 1911 году Барт принимает должность пастора в Зафенвиле, небольшом промышленном приходе кантона Аргау, где трудятся многочисленные рабочие текстильных фабрик. Ежедневно сталкиваясь с социальной нищетой и конфликтами между хозяевами и рабочими, Барт активно встаёт на защиту профсоюзов и вступает в Социал-демократическую партию Швейцарии, за что местные жители прозвали его «красным пастором»^[31]. В 1913 году он женится на скрипачке Нелли Хофман; в браке родятся пятеро детей, двое из которых — Маркус (1915–1994) и Кристоф (1917–1986) — сами станут признанными библеистами.

Но прежде всего именно еженедельная проповедь в сельском приходе, лишённом академического престижа, заставляет Барта задуматься, действительно ли либеральное богословие, которому его учили, способно сказать его прихожанам что-то о самом Боге, а не только о человеческом религиозном опыте. Вместе со своим другом пастором Эдуардом Турнайзеном, служившим в соседнем приходе, он начинает искать иные богословские пути, в частности путь вюртембергского пастора Кристофа Блумхардта, чей акцент на Царстве Божием как суверенном вторжении, а не как идеале постепенного нравственного прогресса, глубоко впечатлил обоих уже в 1915 году^[32].

Потрясение августа 1914 года

Решающий поворот наступает в начале августа 1914 года. Барт с изумлением обнаруживает, что большинство его немецких учителей богословия — включая самого Адольфа фон Гарнака — поддерживают военную политику кайзера Вильгельма II; это ралли завершится Манифестом 93 немецких интеллектуалов цивилизованному миру, опубликованным в октябре 1914 года^[33]. Позднее Барт рассказывал, что этот день ознаменовал для него крушение целой богословской концепции: если те же самые люди, которые преподавали этику Иисуса, могли не моргнув глазом подписать воинственный пропагандистский текст, значит, их богословие никогда по-настоящему не различало Слово Божие и культуру и нацию, в которых оно изрекалось.

«Нравственное и догматическое богословие XIX века, на мой взгляд, больше не имело будущего.» — Карл Барт, цит. по: Эберхард Буш, Karl Barth: sa vie d'après sa correspondance et ses souvenirs^[34]

Этот разрыв — не только личный: он станет организующим принципом всего его будущего богословского творчества — убеждением, что Бог никогда не может быть отождествлён ни с культурой, ни с моралью, ни с нацией, ни с человеческим религиозным опытом, но открывает Себя суверенно, свыше, только в Иисусе Христе.

Первое издание (1919)

Уже летом 1916 года, в тиши зафенвильского пастората, Барт берётся за комментарий на Послание святого Павла к Римлянам, которое публикует в декабре 1918 года (с датой 1919 на титульном листе)^[35]. Вопреки господствующей историко-критической экзегезе, трактовавшей Послание к Римлянам как памятник истории религий, который следует вписать в его эллинистический и иудейский контекст, Барт читает послание как прямое обращение Бога к каждому человеку любой эпохи, включая читателя XX века.

Труд безвестного сельского пастора не остаётся незамеченным. Католический богослов Карл Адам в статье, ставшей знаменитой, в журнале Hochland пишет, что книга Барта «падает как бомба на игровую площадку богословов»^[36] — формула, которую повторяют уже столетие и которая точно передаёт ударную волну, вызванную этим радикально теоцентрическим прочтением послания апостола Павла в немецком академическом мире, ещё находившемся под властью либерализма.

Переработка 1922 года и диалектическая теология

Неудовлетворённый этой первой версией, Барт почти целиком переписывает её между октябрём 1920 и сентябрём 1921 года; второе издание, вышедшее в 1922 году, открыто и окончательно разрывает с либеральным богословием его юности^[37]. Именно в предисловии ко второму изданию Барт прямо соотносит свой метод с мыслью датского философа Сёрена Кьеркегора:

«Если у меня и есть система, то она сводится к тому, чтобы постоянно учитывать то, что Кьеркегор называл "бесконечным качественным различием" между временем и вечностью.» — Карл Барт, предисловие ко 2-му изданию Der Römerbrief, 1922^[38]

Это «бесконечное качественное различие» лежит в основе того, что назовут диалектической теологией или теологией кризиса (от греч. krisis — суд): Бог никогда не есть продолжение человека, сколь бы религиозен тот ни был; Его не достигают ни мистический опыт, ни метафизическое умозрение, ни нравственное сознание, а только Его собственное Слово, всегда приходящее свыше (senkrecht von oben), чтобы прервать и судить всякое человеческое — в том числе религиозное — притязание достичь Бога собственными силами.

«Правда Божия открывается как звук трубы из иного мира, который прерывает долг перед нацией, а также прерывает заботу о собственных мыслях и религиозных чувствах. "Нет" этим притязаниям повергает тебя ниц, но "Да" правде и славе Божией поднимает тебя.» — Карл Барт, доклад в Аарау, 1916^[39]

Немедленное признание, в том числе католическое

Второе издание «Римлян» прочно выдвигает Барта в лидеры нового богословского движения, рядом с Эдуардом Турнайзеном, Фридрихом Гогартеном и — на время — Эмилем Бруннером и Рудольфом Бультманом. Не защитив докторской диссертации, Барт уже в 1921 году приглашается почётным профессором реформатского богословия в Гёттингенский университет — исключительное назначение, свидетельствующее о непосредственном влиянии его труда.

Диалектическая теология привлекает и католическое внимание, что в ту эпоху ещё редкость для современного протестантского богослова. Уже в 1926 году Карл Адам посвящает ей обстоятельное исследование Die Theologie der Krisis («Теология кризиса»), опубликованное в журнале Hochland^[40], — знак того, что Барт уже тогда воспринимается католическими богословами как явление, которое следует принимать всерьёз, далеко за пределами протестантских кругов.

Гёттинген, Мюнстер, Бонн

В Гёттингене (1921–1925) Барт преподаёт реформатскую догматику и начинает систематически переосмыслять всё христианское вероучение в свете своей диалектической теологии; именно там он встречает в 1924 году Шарлотту фон Киршбаум (1899–1975), которая станет его ближайшей сотрудницей. В 1925 году его приглашают в Мюнстер, где он преподаёт догматику и экзегезу Нового Завета, а затем в Бонн в 1930 году, где он начинает работу над своим главным трудом: первый том Kirchliche Dogmatik («Церковной догматики») выходит в 1932 году^[41].

Шарлотта фон Киршбаум — сотрудница на всю жизнь

В 1929 году Шарлотта фон Киршбаум поселяется в самом доме Бартов, где останется тридцать семь лет, до 1966 года, в качестве секретаря, научного ассистента и богословского сотрудника (она умрёт в 1975 году)^[42]. Эта ситуация, уникальная и открыто признанная супругами несмотря на напряжение, которое она вносит в дом, задокументирована перепиской обоих супругов, обнародованной в 2017 году и раскрывающей «глубокие, напряжённые и всепоглощающие» отношения между Бартом и его сотрудницей^[43]. Шарлотта фон Киршбаум внесла существенный вклад в библиографические изыскания и написание нескольких томов Kirchliche Dogmatik («Церковной догматики»), хотя её точная роль в создании текста специалистами никогда не была количественно определена. Нелли Барт, законная супруга, так и не покинула семейный дом и сама похоронила Шарлотту фон Киршбаум в семейной усыпальнице в 1975 году, а через год умерла сама.

Theologische Existenz heute! (1933)

Сразу после прихода Адольфа Гитлера к канцлерству в январе 1933 года движение «Немецких христиан» (Deutsche Christen) берётся подчинить Немецкую евангелическую церковь национал-социалистической идеологии, проповедуя расовое прочтение Евангелия и исключение пасторов еврейского происхождения. В июне 1933 года Барт отвечает нашумевшим памфлетом Theologische Existenz heute! («Богословское существование сегодня!»), в котором призывает богословов заниматься богословием «как ни в чём не бывало» — то есть продолжать возвещать Слово Божие, не позволяя диктовать его содержание духу политического времени^[44].

Барменская богословская декларация (1934)

Движение церковной оппозиции оформляется в Исповедующую церковь (Bekennende Kirche), чей первый генеральный синод проходит в Бармене, пригороде Вупперталя, 29 и 31 мая 1934 года. Барт составляет основную часть принятого текста — Барменской богословской декларации, при участии лютеранского богослова Ганса Асмуссена в пятом тезисе, посвящённом учению о двух царствах^[45]. Сердцевина текста, сформулированная в первом тезисе, гласит:

«Иисус Христос, как Он засвидетельствован нам в Священном Писании, есть единственное Слово Божие, которое мы должны слушать, которому мы должны доверять и повиноваться в жизни и в смерти. Мы отвергаем ложное учение, будто Церковь должна признавать источником своей проповеди, помимо этого единственного Слова Божия и наряду с ним, ещё и другие события и силы, образы и истины как откровение Божие.» — Барменская богословская декларация, тезис I, 31 мая 1934^[46]

Барт лично отправил экземпляр декларации самому Адольфу Гитлеру^[47]. Текст, по сей день признаваемый исповеданием веры несколькими реформатскими и объединёнными Церквами, прямо не упоминает преследование евреев — молчание, о котором позднее сожалели историки, включая наследников Барта, — но он устанавливает богословский принцип, который позволит некоторым членам Исповедующей церкви оказать более решительное сопротивление полной нацификации Церквей.

«Нет!» Эмилю Бруннеру: спор о естественном богословии

1934 год — это также год громкого личного и богословского разрыва с Эмилем Бруннером (1889–1966), цюрихским реформатским богословом, до тех пор близким союзником Барта в диалектическом движении. Бруннер публикует Natur und Gnade («Природа и благодать»), где отстаивает мысль, что божественное откровение находит в человеческой природе, сотворённой по образу Божию, подлинную «точку соприкосновения» (Anknüpfungspunkt), без которой, по его мнению, человек даже не смог бы понять, что к нему обращено Слово Божие^[48]. Барт в том же году отвечает едким памфлетом с лаконичным названием Nein! («Нет!»), который разрушает их дружбу на многие годы^[49].

«Без благодати разум неизлечимо болен и неспособен к серьёзному богословскому познанию.» — Карл Барт, Nein! Antwort an Emil Brunner, Chr. Kaiser Verlag, Мюнхен, 1934^[50]

Этот спор — не просто личная ссора: он затрагивает самую суть того, что отделяет Барта не только от Бруннера, но и — ещё радикальнее — от всей католической традиции естественного богословия, как будет показано далее. Для Барта допустить малейшую естественную точку соприкосновения между Богом и падшим человеком — значит приоткрыть дверь тому, что «Немецкие христиане» как раз и совершили: возведению расы, нации или религиозного опыта в конкурирующие источники откровения.

Изгнание из Бонна (1935)

В ноябре 1934 года от всех чиновников рейха, включая университетских профессоров, требуют присяги безусловной верности Гитлеру. Барт предлагает принести её с оговоркой — «насколько я могу это сделать как христианин», — которую власти отвергают^[51]. Весной 1935 года он смещён с боннской кафедры и возвращается в Швейцарию, где сразу получает кафедру систематического богословия в Базельском университете, которую будет занимать до выхода на пенсию в 1962 году. Из Швейцарии Барт останется постоянным голосом поддержки Исповедующей церкви, преследуемых еврейских общин и беженцев от нацизма.

Незавершённый богословский собор (1932–1968)

Kirchliche Dogmatik («Церковная догматика») занимала Барта с 1932 года вплоть до его смерти в 1968 году, но так и осталась незавершённой: более девяти тысяч страниц и шести миллионов слов, распределённых по четырём большим частям (Учение о Слове Божьем, Учение о Боге, Учение о творении, Учение о примирении), подразделяющимся, в свою очередь, на тринадцать томов и полутомов^[52]. Пятая часть, посвящённая эсхатологии и «искуплению», была задумана, но так и не была написана.

Как читать таблицу: «Церковная догматика» разворачивается по великим учениям (Слово Божье, Бог, творение, примирение), издававшимся на протяжении тридцати пяти лет; объявленная пятая часть, о конечном искуплении, так и не была написана.

Бог, открывающий Себя: Троица и Слово Божье

Первая цель Догматики — восстановить, вопреки тому, что Барт воспринимает как её забвение в либеральной теологии XIX века, учение о Троице как саму структуру откровения: Бог есть одновременно Открывающий, Откровение и Открываемый — Отец, Сын и Дух, — так что только Бог может познать Бога^[53]. Барт различает троякую форму Слова Божьего: Слово явленное (Сам Иисус Христос), Слово писанное (Писание, свидетель откровения) и Слово возвещаемое (проповедь Церкви, которая, в свою очередь, должна свидетельствовать о Писании)^[54]. Из этой схемы вытекает важнейшее следствие, к которому мы вернёмся в итоговой католической оценке: для Барта Писание само по себе не есть откровение; оно — его нормативный, но отдельный свидетель.

Избрание во Иисусе Христе, Избранном и Отверженном

Том II/2 Догматики, изданный в 1942 году, содержит одну из самых радикальных переработок классической реформатской теологии: учение о божественном избрании^[55]. Против традиционного кальвинистского двойного предопределения, учащего, что Бог вечным и сокровенным декретом одних людей избирает ко спасению, а других отвергает, Барт делает Самого Иисуса Христа единственным объектом как божественного избрания, так и божественного отвержения. Во Христе Бог избирает Сам понести суд и отверженность, причитавшиеся греховному человечеству, и Бог избирает всё человечество к общению с Собой во Христе.

«Иисус Христос — не просто один избранный среди прочих: Он — Избранный Божий, и как таковой Он же — единственный истинно Отверженный.» — Карл Барт, Die Kirchliche Dogmatik II/2, §§ 32–35, 1942^[56]

Эта переработка представляет собой абсолютную христоцентризацию кальвинистского учения о предопределении, которую ряд католических богословов — в том числе Ханс Урс фон Бальтазар — приветствовали как объективное сближение с католическим пониманием благодати, предлагаемой всем, против произвольного декрета строгих реформатов о двойном предопределении^[57]. Но она тут же вызвала, в том числе и в реформатском лагере, грозный вопрос: если лишь Христос несёт отверженность всех, то как хоть один человек может в итоге погибнуть?

Творение, тварь и этика свободы

Тома III/1–III/4 (1945–1951) разворачивают учение о творении как «историю завета»: Бог творит мир ради Своего завета с человеком во Иисусе Христе, так что творение никогда не есть нейтральная данность, но изначально обращено к благодати. Барт развивает здесь антропологию твари как существа-в-отношении (Mitmenschlichkeit) и этику человеческой свободы, понимаемой как ответственное послушание заповеди, всегда конкретной и никогда не сводимой к абстрактному общему правилу.

Примирение и вопрос об апокатастасисе

Четыре тома, посвящённые учению о примирении (IV/1–IV/4, 1953–1967), развивают наиболее завершённую христологию Барта: во Иисусе Христе Бог уничижил Себя (Господь, ставший Слугой), а человек был возвышен (слуга, ставший во Христе господином), так что примирение всего человечества с Богом уже объективно совершено во Христе, прежде чем каждый человек осознает его верой.

Именно из этой структуры рождается вопрос, так до конца и не решённый Бартом, об апокатастасисе — конечном спасении всех людей. Барт прямо высказался об этом в томе II/2, где он недвусмысленно отказывается учить универсализму как доктрине, но столь же решительно отказывается исключать его как возможность, на которую Церковь должна надеяться по благодати, никогда не присваивая её себе как право:

«Я не проповедую всеобщее спасение всех людей; я говорю лишь, что не могу исключить возможность того, что Бог спасёт всех людей на суде.» — Карл Барт, цит. по репортажу с обложки журнала Time, «Witness to an Ancient Truth», 20 апреля 1962 года^[58]

Эта оговорка убедила не всех его читателей. Нидерландский богослов Г. К. Беркхауэр в обстоятельном исследовании 1954 года рассудил, что внутренняя логика бартовской системы — всеобщее избрание во Христе, отрицание всякого человеческого синергизма в спасении, полное торжество благодати — почти неизбежно ведёт к универсализму, каковы бы ни были словесные оговорки Барта^[59]. Эмиль Бруннер, со своей стороны, называл позицию своего прежнего союзника «замаскированным апокатастасисом»^[60]. Именно этот пункт — тень апокатастасиса над учением об избрании — резче всего отличает Барта от католического учения о частном суде и о реальной возможности вечной погибели, как мы увидим в итоговой оценке.

Последний фрагмент: крещение как человеческий ответ (1967)

Последний опубликованный при его жизни фрагмент, том IV/4 (1967), посвящённый крещению, составляет один из самых радикальных разрывов Барта с его собственной реформатской традицией: он категорически отвергает педобаптизм (крещение младенцев), в котором он видит позицию без прочного экзегетического основания и противоречащую самой природе крещения как акта свободного и ответственного ответа человека на дело Святого Духа^[61]. Для Барта водное крещение уже не является, строго говоря, таинством в том смысле, в котором в нём объективно сообщается благодать: он чётко различает крещение Духом, действие исключительно божественное, и крещение водой, акт послушания исключительно человеческий^[62].

Дармштадтская декларация и вина Германии

После поражения национал-социализма Барт активно участвует в спорах об ответственности немецких Церквей. В 1947 году вместе с лютеранским богословом Хансом Ивандом он подписывает Дармштадтскую декларацию — текст более требовательный, чем Штутгартское признание вины (1945), который возлагает соучастие широких кругов немецкого протестантизма с нацизмом на предшествующую идолопоклонническую привязанность к буржуазному порядку, нации и установленной власти^[63].

Холодная война и отказ от принципиального антикоммунизма

В 1950-е годы Барт выступает против ядерного вооружения и отказывается делать из антикоммунизма богословский абсолют — позиция, из-за которой часть западного общественного мнения времён холодной войны обвинит его в снисходительности к советскому блоку. В 1960 году в статье, опубликованной американским журналом The Christian Century, он пишет:

«Я считаю антикоммунизм как принцип злом ещё худшим, чем сам коммунизм.» — Карл Барт, The Christian Century, 1960^[64]

Обложка Time и американские конференции 1962 года

В апреле 1962 года журнал Time посвящает Барту обложку и статью на пяти страницах — знак того, что его влияние вышло за пределы европейских университетских и церковных кругов и достигло широкой американской публики^[65]. Той же весной, в возрасте 75 лет, Барт совершает лекционное турне по Соединённым Штатам — Принстон, Чикаго, Объединённая теологическая семинария в Нью-Йорке, Сан-Франциско, — где встречается, в частности, с пастором Мартином Лютером Кингом-младшим^[66]. В 1962 году Барт уходит на пенсию из Базельского университета, но не перестаёт ни писать, ни принимать посетителей со всего мира в своём доме в Брудерхольце.

«Изобретение Антихриста»: спор об аналогии сущего с Эрихом Приварой

Самый острый — и самый плодотворный — диалог между Бартом и католическим богословием касается аналогии сущего (analogia entis), учения, развитого иезуитом Эрихом Приварой (1889–1972) в книге Analogia Entis (1932), согласно которому между тварью и Творцом существует подлинное сходство в несходстве, делающее возможным человеческое, хотя и всегда несовершенное, слово о Боге исходя из сотворённого бытия^[67]. В 1929 году Барт, однако, пригласил Привару выступить с лекцией в Мюнстере и назвал его доклад «шедевром»^[68]; но уже в конце того же года он начинает ужесточать свою критику.

В предисловии к самому первому тому Церковной догматики (1932) Барт выносит об этом учении своё самое окончательное и самое знаменитое суждение:

«Я считаю analogia entis изобретением Антихриста и полагаю, что из-за неё невозможно когда-либо стать католиком.» — Карл Барт, предисловие к Die Kirchliche Dogmatik I/1, Theologischer Verlag Zollikon, Цюрих, 1932^[69]

Для Барта основывать саму возможность говорить о Боге на общей для Творца и твари структуре бытия означает давать падшему человеку доступ к Богу, независимый от благодати и откровения во Христе, — именно то, что его диалектическое богословие абсолютно отвергает. Он сам признает, десятилетия спустя, на конференции в Принстоне в 1962 году, что эта крайняя формула была «весьма злобной» (very nasty)^[70].

Готтлиб Зёнген и аналогия веры: наведённый мост

Мюнхенский богослов Готтлиб Зёнген (1892–1971) предлагает в 1930–1940-е годы посредничество, глубоко затронувшее Барта: он различает аналогию сущего, понимаемую как метафизическая структура, предшествующая вере, и аналогию веры (analogia fidei), которая не претендует обосновывать никакое естественное познание Бога, а описывает лишь сходство, установленное самой благодатью, между человеческим языком веры и его божественным предметом^[71]. Барт, тронутый этой точностью, признает, что в таком понимании «тогда, естественно, я должен взять назад своё прежнее заявление»^[72], — одновременно задаваясь вопросом о том, насколько позиция Зёнгена показательна для официального католического богословия.

Ханс Урс фон Бальтазар, друг и католический истолкователь

Именно базельский иезуит Ханс Урс фон Бальтазар (1905–1988), ученик Привары, предложит самое глубокое и самое великодушное католическое прочтение трудов Барта. Живя сам в Базеле с 1940 года, Бальтазар завязывает с Бартом требовательный и дружеский диалог, продлившийся почти три десятилетия^[73]. В 1951 году он публикует Karl Barth. Darstellung und Deutung seiner Theologie («Карл Барт, изложение и истолкование его богословия») — труд, признанный одним из лучших изложений бартовского богословия из когда-либо написанных, — оценку, которую признал и сам Барт^[74]. Бальтазар отстаивает в нём тезис, что аналогия сущего, правильно понятая как «подвешенная середина» между тождеством и радикальной инаковостью Бога и твари, не вступает в прямое противоречие с лучшим в бартовском богословии, чья последующая траектория — в частности «аналогия бытия-во-Христе», которую он развивает в следующих томах Догматики, — незаметно сближается, никогда прямо этого не признавая, с католической позицией^[75].

Ханс Кюнг и учение об оправдании (1957)

В 1957 году молодой швейцарский католический богослов Ханс Кюнг публикует свою докторскую диссертацию Rechtfertigung: Die Lehre Karl Barths und eine katholische Besinnung («Оправдание: учение Карла Барта и католическое размышление»), где утверждает, что бартовское учение об оправдании, правильно прочитанное, сходится в главном с тридентским католическим учением об оправдании благодатью^[76]. Барт согласился предпослать книге письмо, в котором подтверждает, что Кюнг верно изложил его мысль, сохраняя, однако, осторожное сомнение относительно экуменического вывода, который делает из неё его молодой собеседник:

«Как бы хотелось в это верить!» — Карл Барт, письмо-предисловие к Хансу Кюнгу, Rechtfertigung, Johannes Verlag, Einsiedeln, 1957^[77]

Эта оговорка, которую часто цитируют, хорошо показывает итоговую позицию Барта перед лицом послевоенного католического экуменизма: неподдельный интерес и честное признание богословской строгости его католических собеседников, но никогда — полное согласие с мыслью, что расхождения между католицизмом и реформатским протестантизмом уже преодолены.

Второй Ватиканский собор из Базеля: Ad Limina Apostolorum (1966–1967)

Приглашённый в качестве наблюдателя на последние сессии Второго Ватиканского собора (1962–1965), Барт не смог приехать туда из-за ухудшающегося здоровья. Когда его состояние улучшилось, он всё же предпринял с 22 по 29 сентября 1966 года паломничество ad limina Apostolorum («к порогу Апостолов») в Рим, где в течение нескольких дней беседовал по-французски с ведущими римскими богословами о смысле соборных текстов, а затем кратко встретился с папой Павлом VI^[78]. К этой поездке Барт подготовил с десяток серий точных вопросов о соборных конституциях, в частности о Dei Verbum (Откровение) и о католической мариологии. Самому папе он задал вопрос, ставший знаменитым:

«Что означает aggiornamento? Приспособление к чему?» — Карл Барт — Павлу VI, приведено в Ad Limina Apostolorum, 1967^[79]

Рассказ об этой поездке вышел в следующем году под названием Ad Limina Apostolorum: An Appraisal of Vatican II — последний крупный текст, опубликованный Бартом при жизни, сочетающий неподдельное восхищение соборным богословским обновлением и критические вопросы, в частности о мариологии VIII главы Lumen Gentium, остававшейся в его глазах недостаточно осторожной перед тем, что он продолжал считать излишествами народного почитания Девы Марии^[80].

Мужество Бармена и отказ от политических идолов

Внимательный католик не может не восхищаться в пути Барта богословским мужеством Бармена: отказ признать, что фюрер, раса или нация могут соперничать со Христом как источником откровения, — верная интуиция, глубоко созвучная католическому учению о единственности Христа Посредника^[81] и о грехе политического идолопоклонства. Бартовское настойчивое утверждение абсолютного верховенства благодати, совершенной безвозмездности спасения и невозможности сводить Бога к культуре или человеческой религии — другим путём сходится с католическим учением о божественной трансцендентности.

Естественное богословие и Рим 1: фронтальное несогласие с Первым Ватиканским собором

Но именно здесь догматическое расхождение наиболее чётко. Барт абсолютно отвергает всякое естественное богословие — всякую возможность для человеческого разума без откровения во Христе подлинно познать что-либо о Боге из дел творения — и делает это отрицание краеугольным камнем всей своей системы, от разрыва с Бруннером в 1934 году до критики analogia entis в 1932 году. А между тем именно это Первый Ватиканский собор торжественно определил как истину католической веры:

«Наша святая мать Церковь держится того и учит, что Бог, начало и конец всего сущего, может быть с достоверностью познан из сотворённых вещей естественным светом человеческого разума.» — Катехизис Католической Церкви, § 36, цитирующий конституцию Dei Filius Первого Ватиканского собора (1870)^[82]

Собор идёт так далеко, что сопровождает это учение торжественным каноном против всякой формы радикального фидеизма, отрицающего эту способность разума^[83]. В этом конкретном пункте бартовское прочтение Послания к Римлянам — отказывающееся видеть в первой главе утверждение подлинного естественного познания Бога, доступного всякому человеку через созерцание творения, — противостоит, таким образом, прямо, а не во второстепенных нюансах, постоянному догматическому учению Католической Церкви от святого Павла, святого Фомы Аквинского и Первого Ватиканского собора. Католическое богословие охотно признаёт, вместе с самим Первым Ватиканским собором, что это естественное познание остаётся хрупким и подверженным многочисленным препятствиям в конкретных исторических условиях падшего человечества^[84], — но никогда не отрицает его в самом принципе, как это делает Барт.

Писание — свидетель откровения, а не само откровение

Бартовское различение между открытым Словом (Христос), написанным Словом (Писание, простой свидетель) и возвещаемым Словом также отходит, хотя и более тонко, от католического учения о богодухновенности Писания, согласно которому само Писание как богодухновенный текст есть подлинно записанное слово Божие, а не только человеческое, пусть и нормативное, свидетельство об откровении, остающемся в конечном счёте внешним по отношению к нему. Соборная конституция Dei Verbum (1965), о которой Барт сам вопрошал во время своей римской поездки 1966 года, напротив, выражает внутреннее единство Писания и живой Традиции как двух различных способов передачи одного и того же Слова Божия, вверенного Церкви под охраной учительства^[85].

Отрицание крещения младенцев

Бартовское отвержение педобаптизма в томе IV/4 Догматики (1967) прямо противоречит постоянному католическому учению — засвидетельствованному с первых веков и определённому против пелагианских позиций на Карфагенском соборе (418), а затем в Триденте, — согласно которому крещение младенцев законно именно потому, что оно объективно сообщает крещальную благодать самим таинством (ex opere operato), а не только в ответ на личный и сознательный акт решения крещаемого^[86]. Делая водное крещение чисто человеческим актом послушания, отделённым от всякого таинственного сообщения благодати, Барт отдаляется не только от католицизма, но и от собственной классической реформатской традиции, сохранявшей крещение младенцев как знак завета.

Тень апокатастасиса

Наконец, бартовское учение о всеобщем избрании во Христе, хотя Барт всегда отказывался выводить из него догматический вывод о гарантированном всеобщем спасении, оставляет над всей его системой двусмысленность, которую Католическая Церковь не может разделить: она учит, вместе с самим Евангелием, о реальной и действительной возможности вечного осуждения для того, кто умирает, сознательно и свободно отделённый от Бога в состоянии смертного греха^[87], причём эта возможность не противоречит законной надежде, которой также учит Церковь, что милосердие Божие может простираться дальше того, что человек может знать или предвидеть. Между католической надеждой — не исключающей ни реального осуждения, ни презумпции спасения всех, — и бартовской структурой избрания — делающей, по мнению самих его реформатских критиков, конечное осуждение почти логически невозможным, — различие остаётся, несмотря на видимость близости, структурным.

Барт официально вышел в отставку из Базельского университета в 1962 году, но продолжал писать, принимать посетителей и вести переписку до конца жизни. Вечером 9 декабря 1968 года он утешил по телефону своего давнего друга Эдуарда Турнейзена, пребывавшего тогда в унынии, словами, ставшими знаменитыми:

«Не позволяй себе падать духом! Никогда! Ибо всем управляют не только в Москве, в Вашингтоне или в Пекине, но всем управляют — даже здесь, внизу, на земле — всецело свыше, с небес.» — Карл Барт, последний телефонный разговор с Эдуардом Турнейзеном, 9 декабря 1968 года^[88]

В тот же вечер Барт ещё слушал музыку Моцарта — своего любимого композитора всех времён — и работал над незавершённым докладом под названием «Выступить в путь, обратиться, исповедовать», предназначенным для экуменической молитвенной недели в Цюрихе. Рукопись обрывается посреди фразы^[89]. Карл Барт умер во сне ранним утром 10 декабря 1968 года в своём доме в Брудерхольце, в Базеле, в возрасте 82 лет.

Творчество Барта остаётся обязательной точкой отсчёта для всей протестантской теологии XX века, в том числе для тех, кто радикально от неё отходит, как Рудольф Бультман, одно время спутник диалектического движения, прежде чем пойти собственным путём. Его учение об избрании питало споры, которые продолжаются и сегодня вокруг вопроса о христианском универсализме; его диалектическая теология глубоко запечатлела теологию кризиса XX века; его мужество перед лицом национал-социализма остаётся единодушно признанным экуменическим примером, в том числе со стороны Католической Церкви. Диалог, который он завязал с Приварой, Зёнгеном, Бальтазаром и Кюнгом, надолго способствовал установлению между католиками и реформатами климата строгой богословской дискуссии, наиболее зримым итогом которой стала Совместная декларация о доктрине оправдания, подписанная в 1999 году Всемирной лютеранской федерацией и Католической Церковью, — текст, который диалог Барта и Кюнга 1950-х годов, сам того ещё не зная, помог подготовить.

• Сёрен Кьеркегор (1813–1855), чьё «бесконечное качественное различие» между временем и вечностью напрямую вдохновило предисловие к Посланию к Римлянам 1922 года.
• Ханс Урс фон Бальтазар (1905–1988), автор эталонного католического исследования о бартовской теологии и личный друг Барта в Базеле.
• Корнелио Фабро (1911–1995), ещё один великий католический исследователь философии и протестантской теологии XX века.
• Мартин Лютер (1483–1546) и Жан Кальвин (1509–1564), отцы Реформации, чьё реформатское богословское наследие Барт стремился обновить и радикализировать.
• Ульрих Цвингли (1484–1531), основатель швейцарской Реформации, чьим церковным наследником в Базеле два столетия спустя остаётся Барт.
• Кальвинистское предопределение, учение, которое Барт стремится коренным образом переосмыслить вокруг христоцентрического избрания.
• Ответы протестантизму, полное католическое досье о пунктах вероучения, разделяющих католицизм и Церкви, вышедшие из Реформации.