Иустин Попович — при крещении Благое Попович — родился 25 марта 1894 года во Вране, на юге Сербии, и скончался 25 марта 1979 года в монастыре Челие близ Валево: в тот же день юлианского календаря, в праздник Благовещения, ровно восемьдесят пять лет спустя[1][2]. Монах, архимандрит, профессор догматики на богословском факультете в Белграде, а затем в течение тридцати одного года — затворник-духовник под наблюдением коммунистической полиции, он почитается ныне как один из величайших православных богословов XX века и канонизирован в 2010 году под именем святого Иустина Нового Челийского[3].
Всё его творчество — трёхтомная Догматика Православной Церкви, библейские комментарии, двенадцать томов Житий святых и прежде всего сборник эссе, известный на французском языке под названием Человек и Богочеловек, — вращается вокруг одного-единственного утверждения, повторяемого во всех формах: Христос, Богочеловек (Богочовек), есть единственный ключ к истине человеческого существования, а всякая мысль, ставящая в центр человека самого по себе, — гуманизм ли, рационализм или секуляризм, — есть измена этой истине[4]. Именно из этого центрального убеждения рождается, в последние десятилетия его жизни, та борьба, которой Попович наиболее известен за пределами Сербии: его яростное обличение современного экуменизма, для которого он создал термин — с тех пор широко вошедший в обиход — «пан-ересь»[5][6], и его прямая критика католического папства и папской непогрешимости, которую он считал «величайшей ересью против истинной Церкви Христовой»[7].
Для католического читателя Попович — фигура требовательная в той степени, в какой не был таковым, например, его почти современник Александр Шмеман, тоже православный богослов, но вовлечённый, в отличие от него, в диалог с Римом как наблюдатель на II Ватиканском соборе. Попович, напротив, никогда не участвовал ни в одной экуменической встрече и посвятил значительную часть своего позднего творчества доказательству — с риторической непримиримостью, редко превзойдённой в XX веке, — что римский католицизм несёт в себе, со времён схизмы, корень всех последующих уклонений христианского Запада, включая протестантскую Реформацию, которую он называл «верным чадом папизма»[8]. Католическая энциклопедия обязана излагать эту критику честно, с точными цитатами и в её реальном историческом контексте — коммунистической Югославии, репрессиях против духовенства, тридцатиоднолетнем затворе в Челие, — но никогда не предоставляя ей последнего слова: то, что Попович обличает как «непогрешимость человека», — не то, что I Ватиканский собор реально определил в 1870 году, а новейшее академическое прочтение его творчества — в частности католическим богословом Томасом Бремером из Мюнстерского университета — показывает отношение к христианскому Западу заметно более сложное, чем обычно предполагает суд о чистом антизападничестве[9].
Дитя Вране, рождённое и умершее в день Благовещения
Семья из семи поколений священников
Благое Попович родился 25 марта 1894 года — в день праздника Благовещения Пресвятой Богородицы по юлианскому календарю, ещё действовавшему тогда в Сербии, — во Вране, небольшом городе на юге Сербии, незадолго до того освобождённом от османского владычества[10]. Его родители, Спиридон, приходской пономарь (ризничий), и Анастасия, принадлежат к роду, насчитывавшему до него семь непрерывных поколений священников[11]. При крещении ему дали имя Благое — буквально «благовестник» — в прямую честь праздника этого дня и Божией Матери[12]. Это имя, данное при рождении в точном созвучии с датой рождения, станет ретроспективно, в глазах его православных жизнеописателей, предзнаменованием дня его кончины: восемьдесят пять лет спустя, день в день по юлианскому календарю, он отойдёт в Челие 25 марта, в праздник Благовещения[13].
Наставник Николай Велимирович и семинария святого Саввы (1905–1914)
С 1905 по 1914 год юный Благое учится в семинарии святого Саввы в Белграде[14]. Там он встречает человека, который надолго определит его духовную жизнь: иеромонаха Николая Велимировича (будущего епископа Охридского, затем Жичского, скончавшегося в изгнании в 1956 году и впоследствии тоже канонизированного), тогда молодого преподавателя семинарии, которого православное предание прозовёт «новым Златоустом»[15]. Именно Велимирович приобщает Поповича к глубине христианской жизни и внушает ему ту любовь к вечности, которая уже никогда его не покинет: с той поры и до конца жизни Попович возьмёт за правило ежедневно и без исключений читать три главы Нового Завета[16]. Его выпускная работа посвящена теократии и Восточно-Римской империи[17] — первый знак интереса, который уже никогда его не оставит, к отношениям между Церковью и светской властью, теме, которая вернётся с удесятерённой силой в его последующей критике папства.
Годы странствующего становления: Петроград, Оксфорд, Афины (1916–1926)
Монашеский постриг в Шкодере и имя святого Иустина Философа
В разгар Первой мировой войны, на которой он служит сначала военным санитаром[18], Благое Попович постригается в монахи 1 января 1916 года в православном соборе Шкодера, в Албании, куда отступили армия и часть сербского духовенства[19]. При этом он получает имя Иустин — в честь святого Иустина Философа и Мученика (II век), одного из самых первых христианских апологетов, стремившегося показать, что христианство есть «истинная философия», — программное указание для того, кто посвятит всё своё творчество доказательству, что именно православное христианство есть, единственно, полная истина о человеке[20].
«Оксфордский провал»: незащищённая диссертация о Достоевском (1916–1919)
После первого пребывания в православной семинарии в Петрограде в 1916 году, прерванного большевистскими смутами, юный инок Иустин переводится в Англию, где присоединяется, вместе с полусотней других сербских семинаристов, преподавателей и клириков-беженцев, к программе приёма, организованной богословским факультетом Оксфорда, — дипломатическому и гуманитарному жесту британских властей, который впоследствии надолго определит богословское образование сербского духовенства[21]. Иустин готовит там с 1916 по 1919 год работу на степень бакалавра словесности, посвящённую Достоевскому, под названием Религия Достоевского[22].
Результат — то, что новейшая университетская историография называет без обиняков «оксфордским провалом»[23], — экзаменаторы, Уолтер Фрир и Невилл Форбс, признают в работе «подробное и красноречивое толкование религиозных убеждений Достоевского», но упрекают её в отсутствии всякой критической перспективы и всякой связи с современными событиями России и русского православия[24]. По мнению тогдашних оппонентов, Попович лишь разделил предпосылки Достоевского, ни разу их не вопросив, — суждение, которое сам Иустин исправлять откажется: он так и не выйдет на формальную защиту диссертации и потому не получит никакого оксфордского диплома[25]. Опубликованный тем не менее в 1923 году в православном журнале Христианская жизнь, которым он тогда руководит, этот очерк — ставший Философией и религией Ф. М. Достоевского, — рассматривается ретроспективно как одно из самых первых «неопатристических» прочтений творчества русского писателя и как лаборатория, где выковывается уже тогда центральное убеждение всей его последующей теологии: что западный рационалистический гуманизм несёт в себе, структурно, отрицание Богочеловека[26].
Афинская докторантура о святом Макарии Египетском (1926)
Не получив британского диплома, Попович завершает образование на богословском факультете Афинского университета, где в 1926 году защищает докторскую диссертацию, посвящённую египетскому отцу-пустыннику IV века: Проблема личности и познания по святому Макарию Египетскому[27][28]. Сам выбор темы — человеческая личность, просвещённая святоотеческой мистикой, а не современной философией, — предвещает уже, от противного, всю будущую богословскую программу: антропологию, которая никогда не строится исходя из замкнутого на себе человека, но всегда — исходя из его живого, аскетического и молитвенного отношения с Богом.
Отношение к Англии более нюансированное, чем принято говорить
Древняя историография Поповича — построенная сначала самыми горячими его учениками, а затем подхваченная, зеркально, его недоброжелателями, — долго сводила его пребывание в Оксфорде к простому провалу с последующим окончательным отвержением англосаксонской мысли. Недавняя монография Богдана Лубардича, Иустин Челийский и Англия (Институт богословских исследований, Белград, 2019), серьёзно нюансирует этот рассказ[29]. Систематически исследуя личную библиотеку Поповича, до сих пор хранящуюся в монастыре Челие, Лубардич обнаруживает в ней многочисленные положительные отсылки к англиканским мыслителям и британским учёным: писателю Джону Миддлтону Марри, обратившемуся кардиналу Джону Генри Ньюмену, а также астрофизикам Артуру Эддингтону и Джеймсу Джинсу, чьи научные открытия первой трети XX века Попович включает в своё богословие Логоса — опираясь на учение о логосах сперматикос («семенных логосах») святого Максима Исповедника, по которому каждое видимое существо несёт невидимый след замысла божественного Логоса[30]. Попович доходит до открытого восхищения Шекспиром и католическим поэтом Фрэнсисом Томпсоном и сходится, в одном точном пункте, с англиканской критикой I Ватиканского собора[31]. По слову, которое приводит сам Лубардич, позиция Поповича по отношению к Западу «парадоксальна лишь по видимости»: она остаётся, в сущности, последовательной, ибо то, что Попович имеет в виду под именем «Запада», — не та или иная нация, а некий рационалистический и гуманистический дух, который, в его глазах, пронизывает как секуляризированную Западную, так и Восточную Европу[32].
Профессор, миссионер и духовник в Сербии (1926–1945)
Карловци, Призрен и чехословацкая миссия против униатства
Вернувшись в Сербию, иеромонах Иустин преподаёт патрологию, догматику, литургику и агиологию в богословских семинариях Сремских Карловцев, затем Призрена[33][34]. В 1930–1931 годах он направляется Священным Синодом Сербии к епископу Иосифу Битольскому для помощи в устроении молодой Православной Церкви Чехословакии, которой тогда прямо угрожали попытки унии с Римом со стороны греко-католического униатства в регионе[35]. Именно в знак признания этого труда Священный Синод Сербии предлагает ему, по итогам миссии, епископскую хиротонию на новую епархию Подкарпатской Руси; Иустин твёрдо отказывается, ссылаясь на своё недостоинство, неопытность и недостаток харизматической мудрости[36], — первый знак смирения, которое останется, в глазах его православных жизнеописателей, одной из самых поразительных констант его духовной жизни, несмотря на полемическую яростность его позднейших писаний.
Две духовные дружбы: митрополит Антоний и будущий святитель Иоанн Шанхайский
В те же годы Попович завязывает прочную духовную дружбу с митрополитом Антонием (Храповицким) — первым первоиерархом Русской Православной Церкви Заграницей, тогда временно обосновавшейся в Сербии, — и с иеромонахом Иоанном (Максимовичем), будущим архиепископом Шанхайским, затем Сан-Францисским, канонизированным в 1994 году той же Зарубежной Церковью[37]. Эти связи показывают место, которое Попович очень рано занимает в сетях русской белой монашеской эмиграции, нашедшей приют на Балканах, — той самой среды, из которой выйдет в Париже Свято-Сергиевский институт, где поколением позже будет формироваться Александр Шмеман.
Догматика Православной Церкви и профессура в Белграде (1932–1945)
Уже признанный как писатель большого дарования, Попович публикует в 1932 году первый из трёх томов своей Догматики Православной Церкви, за которым в 1935 году следует второй[38][39]. В 1934 году он назначается профессором догматики на богословском факультете святого Саввы Белградского университета — должность, которую будет занимать до 1945 года[40][41]. Его метод преподавания сознательно порывает с классическим академизмом: по свидетельству коллег, его богословие было «никогда чисто академическим, но всегда живым, харизматическим, литургическим, умиленным и молитвенным», ибо Попович богословствовал не просто умозрительно, но буквально «выстрадывал» преподаваемые им божественные реалии — в молитве и слезах покаяния[42]. Пламенный проповедник, он приводит множества верных к осознанию и покаянию и становится, параллельно с университетской должностью, духовным руководителем и исповедником признанного авторитета далеко за стенами университета[43].
Тридцать один год в Челие: богословие под коммунистическим надзором (1945–1979)
- 25 марта 1894Рождение во Вране
Благое Попович рождается в день Благовещения в семье из семи поколений сербских священников.
- 1 января 1916Монашеский постриг в Шкодере
Он получает имя Иустин — в честь святого Иустина Философа и Мученика, — после чего направляется учиться в Петроград, затем в Оксфорд.
- 1919«Оксфордский провал»
Его диссертация о религии Достоевского так и не выходит на формальную защиту; он покидает Англию без британского диплома.
- 1926Докторантура по богословию в Афинах
Он защищает диссертацию о святом Макарии Египетском и становится доктором богословия.
- 1930–1931Миссия в Чехословакии
Он трудится над устроением Чехословацкой Православной Церкви перед лицом униатства, а затем отказывается от предложенного ему епископства.
- 1932–1935Первые два тома Догматики
Он публикует I и II тома своей Догматики Православной Церкви — главного систематического труда православного богословия XX века.
- 1934–1945Профессор в Белграде
Он преподаёт догматику на богословском факультете святого Саввы вплоть до смещения коммунистическим режимом.
- 1948Водворение в Челие
После трёх лет неопределённости он становится духовником женского монастыря Святых Архангелов в Челие близ Валево — под полицейским надзором.
- 1974Православная Церковь и экуменизм
Он публикует свой наиболее обсуждаемый за пределами Сербии труд — в самый разгар участия Сербской Церкви, члена Всемирного совета церквей с 1965 года, в экуменическом движении, которое он обличает.
- 25 марта 1979Кончина в Челие
Он отходит в восемьдесят пять лет, в самый день Благовещения — в день своего рождения по юлианскому календарю.
- 2 мая 2010Канонизация
Священный Синод Сербской Православной Церкви причисляет его к лику святых под именем Иустина Нового Челийского.
Смещение и внутренняя ссылка (1945–1948)
На другой день после Второй мировой войны и установления коммунистического режима Тито Попович смещается с университетской кафедры как «враг режима»[44]. После трёх лет нестабильности и вынужденных перемещений он становится в 1948 году приходским священником и исповедником женского монастыря Святых Архангелов в Челие близ Валево, где будет нести служение «в затворе и под строгим надзором властей»[45], — непрерывное полицейское наблюдение югославской тайной полиции, которое продлится, по имеющимся сводкам, все последующие тридцать один год[46].
Повседневная жизнь монастыря: литургия, аскеза, духовничество
Тридцать лет архимандрит Иустин ежедневно совершает литургию — он сам признавался, что именно из святых Таин черпал все свои силы[47]. Он живёт в строгой аскезе, между молитвой и постом, неустанно трудясь над учёбой, писательством и переводами и одновременно духовно окормляя и исповедуя сестёр обители и бесчисленное множество верных, приезжавших со всей Сербии и из-за рубежа[48]. Прямое следствие этой образцовой жизни: монастырь Челие служит в Сербии по сей день образцом монашеской жизни для всех прочих монастырей страны[49].
Челийская школа: Евтич, Радович, Булович, Радосавлевич
Именно в этом затворничестве под надзором Попович взращивает вокруг себя целое поколение учеников, которые станут среди самых влиятельных епископов Сербской Православной Церкви конца XX века: Афанасий Евтич (будущий епископ Захумско-Герцеговинский), Амфилохий Радович (будущий митрополит Черногорско-Приморский), Ириней Булович (будущий епископ Бачский) и Артемий Радосавлевич (будущий епископ Рашско-Призренский) — известные совокупно под именем «иустиновцев», учеников Иустина[50]. Именно Евтич и Радович уже с 1979 года берут на себя сохранение и распространение его письменного наследия, открывая первый этап богословской рецепции его мысли в Сербии[51].
Монументальное творчество, написанное в тени
Вовсе не сводясь к молчанию, навязанному ему полицейским надзором, Попович создаёт в Челие основную часть своего письменного творчества: экзегетические комментарии на Евангелия от Матфея и от Иоанна, на послания святого Павла и соборные послания святого Иоанна, а главное — двенадцать томов своих Житий святых (1972–1977), ставших классикой современной сербской духовности[52]. Именно в этот период он завершает и третий том своей Догматики, изданный посмертно[53].
Сердце учения: Богочеловек как единственная истина
«Иной человечности не существует под небом»
Всё богословие Поповича сводится к одному центральному утверждению, вбиваемому в бесчисленных формах в его писаниях: Христос Богочеловек (Богочовек, буквально «Бог-человек») есть единственный ключ ко всякой истине, а само православие — не что иное, по его словам, как «Богочеловечество», проживаемое и продолжаемое в истории Церковью:
«Православие есть православие ради Богочеловека, а не ради чего-либо иного или кого-либо иного. [...] Это значит, что полную истину о человеке, о цели и смысле его существования человек узнаёт только через Богочеловека. Вне Его человек превращается в привидение, в пугало, в бессмыслицу [...]. Поэтому истинная человечность пребывает только в Богочеловечности; и иной человечности не существует под небом». — Иустин Попович, Человек-Бог: основание истины православия, эссе, вошедшее в Человека и Богочеловека, Sebastian Press, 2008–2009[54]
То же убеждение определяет его дефиницию самого Предания, которое он никогда не сводит к простому хранилищу передаваемых обычаев или текстов:
«Главное Предание Православной Церкви — это живой Христос Богочеловек, всецело сущий в богочеловеческом Теле Церкви». — Иустин Попович, «Атрибуты Церкви», Orthodox Life, т. 31, № 1, январь–февраль 1981[55]
Попович доводит эту интуицию до самого радикального предела: для него всё, что в христианстве притязает осуществлять Евангелие «методами мира сего и методами царств мира сего», — не православно, но относится к «порабощению третьим искушением диавола»[56] — прямая отсылка к евангельскому эпизоду искушения Христа в пустыне (Мф 4, 8–10), где диавол предлагает Иисусу все царства мира в обмен на поклонение. Эта формула, которую он в других писаниях прилагает прямо к осуществлению церковной власти мирского типа, прямо освещает богословский корень его последующей критики папства: в его глазах всякий, кто ищет установить единство Церкви средствами власти, а не единственно прожитой истиной Богочеловека, структурно воспроизводит то же самое искушение.
Человек без Богочеловека: критика европейского гуманизма
Симметрично Попович определяет всякую форму «гетеродоксии» — термина, который он употребляет широко, не резервируя его за одним протестантизмом, — как раздробление целостного человека на «атомы» и «частицы»: разум, волю, чувства, душу, тело, экспертизу, возводимые каждое в абсолют на место Христа целого[57]. Именно эту же сетку прочтения он прилагает, начиная с юношеской диссертации о Достоевском, ко всей современной европейской цивилизации: «суетный идол непогрешимости человека, синтезирующий в себе дух Европы»[58]. Для католического читателя эта критика секуляризма и самоидолопоклонства человеческого разума сходится, по существу, с интуициями вполне приемлемыми и уже присутствующими у католических мыслителей XX века вроде Романо Гвардини или Анри де Любака о «трагедии гуманизма без Бога», — но Попович, в отличие от них, распространяет ту же критику вплоть до охвата самого института папства, которое он опознаёт, как таковое, как наиболее завершённое церковное выражение этой «непогрешимости человека».
«Пан-ересь»: борьба против экуменизма
Генезис борьбы: от «Православной Церкви и экуменизма» к двум меморандумам
Именно в самые последние годы жизни Попович становится, в глазах православного мира и за его пределами, самым радикальным голосом оппозиции современному экуменизму. В 1974 году он публикует свой наиболее обсуждаемый труд, Православную Церковь и экуменизм (английский перевод: The Orthodox Church and Ecumenism, Lazarica Press, Бирмингем, 2000), в котором излагает учение Православной Церкви, систематически сопоставляя его с тем, что он именует западным гуманизмом, «лишённым Духа», из которого, по его словам, рождается «пан-ересь экуменизма»[59]. В том же году, когда Сербская Православная Церковь — член Всемирного совета церквей (ВСЦ) с 1965 года — углубляет свою экуменическую вовлечённость, Попович обличает эту ориентацию в меморандумах, адресованных в 1970-м, затем в 1977 году Священному Синоду Сербии, где восстаёт одновременно против организации будущего «Святого и Великого Собора» Православной Церкви, движимой, по его словам, иерархами, слишком приверженными экуменистической идеологии Фанара, и против самого сербского участия в ВСЦ[60].
«Протестантизм — верное чадо папизма»
Сердце тезиса Поповича держится на добровольно провокативной богословской генеалогии: по его словам, все западные христианские исповедания, католичество и протестантизм вкупе, происходят из одной-единственной логики — ставить человека, непогрешимого папу с одной стороны, отдельного верующего, возведённого в папу самого себя, с другой, на место, которое должен занимать единственно Христос Богочеловек:
«Протестантизм? Это верное чадо папизма. [...] Нет выхода из этого тупика для папистско-протестантского экуменизма, с его псевдо-Церковью и его псевдо-христианством, без сердечного покаяния». — Иустин Попович, «Гуманистический экуменизм», в Orthodox Faith and Life in Christ, пер. Астериоса Геростергиоса, Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, Белмонт (Массачусетс), 1997[61]
Для Поповича экклезиология и христология — лишь один-единственный вопрос: критиковать экуменизм — значит всегда, в конечном счёте, защищать то, кто есть воистину Христос, а не просто вести институциональный спор между исповеданиями[62]. Этим объясняется суровость его общего суждения: «Экуменизм — общее имя, данное псевдо-христианству псевдо-Церквей Западной Европы»[63].
Диалог и идеология: нюанс, удержанный его собственными учениками
Его ближайший ученик, епископ Афанасий Евтич, сам предостерегал против слишком буквального и слишком глобализирующего прочтения этой борьбы, называя «неосмотрительными зилотами» тех, кто утверждает, будто Попович отвергал всякий экуменизм без различия[64]. По словам Евтича, Попович «критиковал идеологию экуменизма, которую считал разновидностью „нового христианства“ как экклезиологическую ересь», — но никогда не критиковал как таковое участие в экуменических встречах или диалогах, доходя до признания святым собственного учителя Николая Велимировича, который, однако, в них активно участвовал[65]. Подлинный экуменизм, по Поповичу, предполагает, напротив, Христа Богочеловека как абсолютный центр, покаяние перед истиной вместо дипломатического компромисса и открытое отвержение «теории ветвей», трактующей разделённые Церкви как равноценные[66].
Взгляд на Рим: папство, судимое как бунт против Богочеловека
«Величайшая ересь против Церкви»
О папстве собственно суждение Поповича не знает никаких нюансов:
«Догмат о папской непогрешимости — не просто ересь, но величайшая ересь против истинной Церкви Христовой. [...] Папа — человек — узурпировал место Богочеловека». — Иустин Попович, «Размышления о непогрешимости европейского человека», в Orthodox Faith and Life in Christ, указ. соч.[67]
Ещё в межвоенный период, в момент кризиса конкордата между королевством Югославией и Святым Престолом (1935–1937), Попович доходит до установления исторической параллели, призванной шокировать западного читателя: по его словам, «папство было отцом фашизма и коммунизма, ибо употребляло насилие во имя Бога»[68] — суждение, относимое к весьма конкретному полемическому контексту сербского православного мнения, тогда живо мобилизованного против ратификации конкордата, воспринимавшейся как католическое вмешательство в дела королевства. Тридцать лет спустя, комментируя подтверждение II Ватиканским собором учения, определённого I Ватиканским, Попович назовёт его, в формуле столь же хлёсткой, «возрождением европейского гуманизма, а значит возрождением трупов»[69].
Что I Ватиканский собор реально определил — и что об этом говорит Попович
Риторика Поповича систематически представляет папскую непогрешимость как «непогрешимость человека» вообще — чистое обожествление индивида[70][71]. Но это ровно не то, что I Ватиканский собор определил 18 июля 1870 года в догматической конституции Pastor Aeternus. Честный католический взгляд на эту критику должен поэтому, не смягчая её суровости, точно уточнить её реальный предмет:
| Что обличает Иустин Попович | Что реально определяют Pastor Aeternus (1870) и Lumen Gentium §25[72] |
|---|---|
| «Непогрешимость человека», обожествление индивида | Особая помощь Святого Духа, обещанная Петру и его преемникам (Лк 22, 32), а не личное совершенство папы |
| Власть, которую папа осуществлял бы во всякой материи и во всякое время | Четыре совокупных условия: говорить как пастырь и учитель всех христиан, в силу высшей апостольской власти, определять учение веры или нравов, долженствующее держаться всей Церковью[73] |
| Постоянная, чуть ли не ежедневная власть, по природе «пан-еретическая» | Редчайший акт: два признанных определения ex cathedra (Непорочное Зачатие, 1854 — ещё до торжественного определения непогрешимости в 1870 году; Вознесение, 1950) |
| Чистая узурпация места Христа | Негативная гарантия: уверенность, что Церковь не будет вовлечена в заблуждение в определённом пункте веры, а не позитивная власть нового откровения (ККЦ §891)[74] |
Чтение таблицы: критика Поповича метит, слово в слово, в карикатуру на непогрешимость — некое постоянное право на невозможность ошибки, осуществляемое обожествлённым человеком, — которую само католическое учение прямо исключает. Это, однако, не снимает истинного расхождения по существу между православием и католичеством, касающегося самой природы петровского первенства как видимого и вечного начала единства всей Церкви (Lumen Gentium §23[75]), — расхождения, которое католик не имеет оснований минимизировать, но которое также не есть то, более грубое, которое порой являет риторика Поповича.
Полное развитие католических ответов на классические православные возражения о Филиокве, примате и непогрешимости см. в Ответы на православные возражения и Что говорит Церковь о православных?; о самом историческом разрыве см. Великая схизма Востока.
Критика, относимая к своему времени
Было бы равно нечестно читать яростность Поповича вне её реального исторического контекста. Эта критика папства — не постоянная забота целой жизни, но становится доминантой в рецепции его творчества по точным политическим циклам: сербская университетская наука различает тем самым несколько фаз в рецепции его мысли, где акцент на его критике Рима или, напротив, на его критике секуляризма и западного рационализма вообще сильно варьируется в зависимости от геополитического контекста:
| Период | Доминирующий акцент в рецепции Поповича |
|---|---|
| 1979–1990 | Верное сохранение письменного наследия ближайшими учениками (Евтич, Радович) |
| 1990-е годы | Настойчивость на его критике папской власти и римского католичества — в контексте международного признания независимости Хорватии |
| Конец 1990-х – 2000-е | Смещение к его критике гуманизма и западного рационализма вообще — после бомбардировок Сербии в 1999 году |
| С 2006 года | Становление автономной университетской дисциплины, «иустинологии», изучающей его творчество в догматической, литургической, патрологической, философской, библейской и педагогической перспективе |
Источник: Зденко Ш. Ширка, «Миссия и рецепция св. Иустина Поповича», Nicholai Studies I, № 1 (2021), с. 192–193, синтез введения Владимира Цветковича и Богдана Лубардича к актам белградского международного коллоквиума (10–11 мая 2019)[76].
Учёная рецепция, нюансирующая образ одного полемиста
Белградский международный коллоквиум (2019) и католический вклад Томаса Бремера
Международный коллоквиум Миссия и мысль святого Иустина Поповича, организованный в Белграде 10 и 11 мая 2019 года Институтом философии и социальной теории, православным богословским факультетом Белградского университета и Центром византино-славянских исследований Нишского университета, собрал двадцать четыре учёных доклада, в том числе подписанных неправославными богословами[77]. Первая тематическая секция изданных актов, озаглавленная «Иустин Попович между экуменизмом и антиэкуменизмом», включает, в частности, вклад католического богослова Томаса Бремера, профессора Мюнстерского университета, наряду с чешской лютеранской перспективой: по синтезу, данному рецензентом Зденко Ширкой, эти четыре работы вместе показывают, что «отношения Иустина с англиканской, римско-католической и лютеранской Церквами, а также его связи с институтом папства более нюансированы и тонки, чем понималось ранее»[78].
«Иустинология»: ныне сложившаяся академическая дисциплина
С середины 2000-х годов, несомая в частности сербским министерским проектом Сербское богословие в XX веке (2006–2015), изучение творчества Поповича сложилось в автономную университетскую дисциплину, которую сами сербские исследователи именуют «иустинологией»[79]. Эта академическая эволюция, по словам Ширки, позволяет «демифологизировать и де-инструментализировать» творчество Поповича — между двумя одинаково бесплодными крайностями: с одной стороны, благочестивым и оборонительным прочтением, считающим всякую критику Иустина прямой атакой на его святость; с другой — прочтением, инструментализирующим его творчество для оправдания глобального отвержения Сербской Церкви и православия в целом во имя их мнимого антимодернизма и ретроградной непримиримости[80]. Между этими двумя симметричными карикатурами новейшее исследование стремится понять основания и конкретные обстоятельства — исторические, политические, церковные, — в которых сложилась мысль Поповича, не судя a priori, справедливы или ложны его позиции[81].
Кончина в Челие, в день Благовещения (1979)
Иустин Попович отходит в монастыре Челие 25 марта 1979 года (по юлианскому календарю) — в самый день праздника Благовещения, день своего рождения, ровно восемьдесят пять лет спустя[82]. С тех пор его могила стала местом паломничества — не только для сербского народа, столь долго испытанного коммунистическими репрессиями, но для всего православного мира[83]. Его ученики и многие свидетели его эпохи признают за ним то, что он жил и встречал современные проблемы Церкви «по-отечески, в духе святых отцов», актуализируя, терминологией и проблематикой своего времени, всегда новое послание отцов Церкви о Христе Богочеловеке и о спасении через покаяние как единственном истинном выходе из всех человеческих тупиков[84].
Канонизация и наследие: святой Иустин Новый Челийский
2 мая 2010 года
Тридцать один год после его кончины Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви принимает 29 апреля 2010 года, единогласно, рекомендации компетентных епархиальных архиереев и вносит в диптих святых Православной Церкви имя архимандрита Иустина Поповича, духовника монастыря Челие[85]. Официальное прославление провозглашается Священным Синодом 2 мая 2010 года[86]. С тех пор он празднуется ежегодно 1 июня по юлианскому календарю (14 июня по григорианскому), под именем святого Иустина Нового Челийского (Иустин Челийский)[87].
Живая богословская школа в Сербии по сей день
Наследие Поповича продолжает орошать и поныне Сербскую Православную Церковь — через прочное влияние его учеников, ставших епископами, — Евтича, Радовича, Буловича, Радосавлевича, — и через университетскую дисциплину «иустинологии», развившуюся с середины 2000-х годов[88]. Его Догматика Православной Церкви, часто представляемая его почитателями как наиболее систематический православный догматический синтез со времён святого Иоанна Дамаскина, остаётся обязательной справкой для всякого студента сербского православного богословия. Для католического читателя двусмысленность этого наследия остаётся цельной: духовный учитель аскетической и христоцентрической требовательности бесспорной, чья критика секуляризма сходится по многим аспектам с наиболее верными католическими интуициями о первенстве Христа, — но чья антиримская полемика, если её должно излагать честно и без смягчения, столь же призывает к честному ответу о том, чему Католическая Церковь реально учит, а не о карикатуре, которую порой давал на неё, в весьма частном контексте коммунистической Югославии и балканских напряжений XX века, один из величайших богословов современного православия.
Для дальнейшего чтения
Фигура Иустина Поповича проясняется историей разделения между Востоком и Западом и другими великими голосами православного богословия XX века, столкнувшимися — каждый по-своему — с диалогом или не-диалогом с Римом.
- О другом великом православном богослове XX века, вовлечённом, в отличие от него, в диалог с Римом как наблюдатель на II Ватиканском соборе: Александр Шмеман (1921–1983).
- О богословии нетварного света и исихазме — другом великом споре православного богословия, воспринятом Поповичем через его святоотеческих учителей: Григорий Палама.
- О средневековом противнике унии с Римом, чья доктринальная легенда предвещает, по многим пунктам, непримиримость Поповича: Марк Эфесский (1392–1444).
- О другом русском православном пастыре, известном своим духовным служением и молитвенной жизнью скорее, чем академическим творчеством: Иоанн Кронштадтский (1829–1908).
- Об основополагающем разрыве между Римом и Константинополем, который наследует вся последующая православная полемическая теология: Великая схизма Востока.
- О полном католическом ответе на православные возражения, в частности о римском первенстве и папской непогрешимости: Ответы на православные возражения и Что говорит Церковь о православных?.
- О великом игумене и русском духовном руководителе, современнике становления современного православного монашества: Сергий Радонежский (1314–1392).
Примечания и источники
«Justin Popovich», OrthodoxWiki, просмотрено в июле 2026 года — учёба на богословском факультете святого Саввы в Белграде (1905–1914), Петроградская семинария (1916), Оксфорд (1916–1919), докторантура в Афинском университете (1926) о «Problem ličnosti i saznanja po Sv. Makariju Egipatskom», профессура догматики в Белграде (1934–1945), тридцать один год в монастыре Челие под коммунистическим полицейским надзором, кончина 25 марта 1979 года (в день Благовещения по юлианскому календарю), канонизация 2 мая 2010 года, литургическая память 1 июня (юлианский) / 14 июня (григорианский), главные труды, включая The Philosophy and Religion of F.M. Dostoevsky (1923), Dogmatics of the Orthodox Church (1932, 1935, посмертно), The Orthodox Church and Ecumenism (1974/2001), Hagiographies of the Saints в двенадцати томах (1972–1977). Текст: https://orthodoxwiki.org/Justin_Popovich
1 14 19 20 27 39 40 46 53 87«An Important and Instructive Anniversary: Twenty Years Since the Repose of Archimandrite Justin Popović (1894-1979)», статья, воспроизведённая на сайте Пирейской митрополии (imoph.org), первоисточник: Ἃγιος Κυπριανός, № 289 (март–апрель 1999), с. 173–175 — подробная биография, прочитанная целиком: рождение 25 марта 1894 года (Благовещение), семья из семи поколений священников, имя при крещении Благое, становление в семинарии святого Саввы в Белграде (1905–1914) под руководством Николая Велимировича, ежедневное чтение трёх глав Нового Завета, монашеский постриг в 1916 году, диаконская (1920) и священническая (1922) хиротонии от патриарха Димитрия Сербского, докторантура в Афинах (1926), преподавание в Карловцах и Призрене, чехословацкая миссия против униатства (1930–1931) и отказ от епископства Подкарпатской Руси, дружба с митрополитом Антонием Храповицким и иеромонахом Иоанном Максимовичем, первый том Догматики (1932), профессура в Белграде (1934), коммунистическое смещение, водворение в Челие в 1948 году под надзором, тридцать лет ежедневной литургии, письменное творчество в Челие (библейские комментарии, Жития святых в двенадцати томах), публикация Православной Церкви и экуменизма (1974), меморандумы 1970 и 1977 годов, участие Сербии во Всемирном совете церквей (член с 1965 года), кончина 25 марта 1979 года в день Благовещения. Текст: https://www.imoph.org/Theology_en/E3d6002IoustinosPopovichAK289.pdf
2 6 10 12 13 15 16 33 35 36 37 38 41 42 43 44 45 47 48 49 52 59 60 82 83 84«Serbian Church Formally Canonised Simeon Popović and Justin Popović», Voices from Russia (02varvara.wordpress.com), 4 мая 2010, просмотрено в июле 2026 года — Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви принимает единогласно, на сессии 29 апреля 2010 года, рекомендации епархиальных архиереев и вносит в диптих святых имя архимандрита Иустина Поповича, духовника монастыря Челие; прославление провозглашено Священным Синодом 2 мая 2010 года. Сверено с OrthodoxWiki, «Justin Popovich», о литургической памяти, установленной на 1 июня (юлианский календарь). Текст: https://02varvara.wordpress.com/2010/05/04/serbian-church-formally-canonised-simeon-popovic-and-justin-popovic/
3 85 86Иустин Попович, «The God-Man: The Foundation of the Truth of Orthodoxy», эссе, вошедшее в Man and the God-Man (Sebastian Press, Западно-Американская епархия Сербской Православной Церкви, изд. 2008–2009), полный текст просмотрен на stmaximus.org, прочитано целиком — оригинальные цитаты: «Orthodoxy is Orthodoxy by reason of the God-man, and not by reason of anything else or anyone else. [...] man learns the complete truth about man, about the purpose and meaning of his existence only through the God-man. Outside of Him a man turns into an apparition, into a scarecrow, into nonsense [...]. Therefore, true manhood lies only in God-manhood; and no other manhood exists under heaven» ; «Everything that wants to carry out the God-man's Gospel in this world through the methods of this world and through the methods of the kingdoms of this world is not Orthodox, but implies enslavement to the third temptation of the devil» ; о гетеродоксии как раздроблении целостного человека на «атомы» (разум, воля, чувства, душа, тело, экспертиза). Текст: https://stmaximus.org/files/Documents/PopovichGodman.pdf
4 54 56 57«Speaking Painful Truth in Love: Orthodox Ecumenism and St. Justin Popovic», Pravoslavie.ru, просмотрено в июле 2026 года — различие между отвержением Поповичем идеологии экуменизма и его принятием экуменического диалога, свидетельство епископа Афанасия Евтича, называющего «неосмотрительными зилотами» утверждающих обратное, признание Поповичем святости собственного учителя Николая Велимировича несмотря на участие последнего в экуменических встречах, цитата: «Ecumenism is the common name for the pseudo-Christianity of the pseudo-Churches of Western Europe», контекст написания при вселенском патриархе Афинагоре и встрече 1965 года с Павлом VI, условия подлинного экуменизма по Поповичу (центральное место Христа Богочеловека, пневматологическое основание, покаяние, отвержение «теории ветвей»). Текст: https://pravoslavie.ru/99512.html
5 62 63 64 65 66Иустин Попович, «Reflections on the Infallibility of European Man», в Orthodox Faith and Life in Christ, указ. соч. — цитаты: «The dogma of papal infallibility is not only a heresy but the greatest heresy against the True Church of Christ» ; «The pope—a man—has usurped the place of the God-man.» ; о европейских гуманизмах как «бесконечном бунте против Богочеловека Христа»: «All European humanisms in their essence are nothing other than an unending revolution against the God-man Christ.» Цитируется по: https://orthodoxchurchquotes.wordpress.com/category/sayings-from-saints-elders-and-fathers/st-justin-popovich/
7 67 71Иустин Попович, «Humanistic Ecumenism», в Orthodox Faith and Life in Christ, пер. Астериоса Геростергиоса, Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, Белмонт (Массачусетс), 1997 — цитаты: «Protestantism? It is the loyal child of Papism» ; «There is no way out of this impasse for the Papist-Protestant Ecumenism with its pseudo-Church and its pseudo-Christianity without wholehearted repentance.» Цитируется по: https://orthodoxchurchquotes.wordpress.com/category/sayings-from-saints-elders-and-fathers/st-justin-popovich/
8 61Зденко Ш. Ширка, «Mission and reception of St Justin Popović» (рецензия на два труда: Владимир Цветкович и Богдан Лубардич [ред.], Thought and Mission of St Justin Popović, акты международного коллоквиума, Белград, 2019; и Богдан Лубардич, Justin of Ćelije and England: Ways of Reception of British Theology, Literature and Science, Белград, 2019), Nicholai Studies, т. I, № 1 (2021), с. 189–202, прочитано целиком (14 страниц) — точная хронология английского пребывания (приезд 1916, диссертация бакалавра словесности The Religion of Dostoevsky, так и не защищённая, экзаменаторы Уолтер Фрир и Невилл Форбс, «оксфордский провал»), анализ Лубардичем личной библиотеки Поповича в Челие, выявляющий положительные отсылки к Джону Миддлтону Марри, Джону Генри Ньюмену, Артуру Эддингтону, Джеймсу Джинсу, Шекспиру и Фрэнсису Томпсону, учение о логосах сперматикос Максима Исповедника, схождение с англиканской критикой I Ватиканского собора, белградский международный коллоквиум 10–11 мая 2019 года с 24 докладами, включая католического богослова Томаса Бремера (Мюнстерский университет) и чешского лютеранского богослова, четыре фазы академической рецепции Поповича (1979–1990; 1990-е; конец 1990-х – 2000-е; с 2006 года становление «иустинологии» как университетской дисциплины в рамках проекта Serbian Theology in the Twentieth Century, 2006–2015). Текст: https://nicholaistudies.org/files/pdfs/2021/1/Nicholai%20Studies%20(2021)%20I,%201,%20189-202%20Sirka,%20Popovic.pdf
9 21 22 23 24 25 26 29 30 31 32 51 76 77 78 79 80 81 88«Justin Popović», Wikipedia, английская версия, просмотрено в июле 2026 года — рождение 6 апреля 1894 года (григорианский эквивалент) во Вране, служба военным санитаром в Первую мировую войну, монашеский постриг в 1916 году в Шкодере, учёба в Петрограде, затем в Англии до 1919 года, докторантура в Афинах в 1926 году о святом Макарии Египетском, профессура на православном богословском факультете в Белграде с 1934 года, канонизация 2 мая 2010 года. Текст: https://en.wikipedia.org/wiki/Justin_Popovi%C4%87
11 17 18 28 34Сводка нескольких сербских биографических синтезов (включая pink.rs и bastabalkana.com, просмотренных в июле 2026 года), опознающих четырёх главных учеников Иустина Поповича, взращённых в Челие, — Афанасия Евтича (епископ Захумско-Герцеговинский), Амфилохия Радовича (митрополит Черногорско-Приморский), Иринея Буловича (епископ Бачский) и Артемия Радосавлевича (епископ Рашско-Призренский), — именуемых совокупно «иустиновцами».
50Иустин Попович, «The Attributes of the Church», Orthodox Life, т. 31, № 1 (январь–февраль 1981) — цитата: «The principal Tradition of the Orthodox Church is the living God-man Christ, entire in the theanthropic Body of the Church.» Цитируется по: https://orthodoxchurchquotes.wordpress.com/category/sayings-from-saints-elders-and-fathers/st-justin-popovich/
55«St Justin the New (Popović) on Papacy», Pemptousia, 2021, просмотрено в июле 2026 года — цитаты и контекст: о непогрешимости как «суетном идоле непогрешимости человека, синтезирующем в себе дух Европы» (из диссертации о Достоевском, опубликованной в Христианской жизни № 4, апрель 1922, с. 168); о югославском конкордате 1930-х годов: «папство было отцом фашизма и коммунизма, ибо употребляло насилие во имя Бога»; о II Ватиканском соборе, подтверждающем I Ватиканский: «возрождение европейского гуманизма, а значит возрождение трупов» (Православная Церковь и экуменизм, глава «Человек и Богочеловек»). Текст: https://pemptousia.com/2021/01/st-justin-the-new-popovic-on-papacy/
58 68 69 70II Ватиканский собор, догматическая конституция Lumen Gentium, 21 ноября 1964, § 25, об условиях и точном объёме папской непогрешимости, перенимающих и разъясняющих учение Pastor Aeternus. Текст: vatican.va.
72I Ватиканский собор, догматическая конституция Pastor Aeternus, 18 июля 1870, гл. 4, о четырёх совокупных условиях осуществления папской непогрешимости (папа, говорящий ex cathedra, как пастырь и учитель всех христиан, в силу высшей апостольской власти, определяющий учение веры или нравов, долженствующее держаться всей Церковью); ср. Денцингер–Хюнерманн, Enchiridion Symbolorum, образцовое изд., № 3074.
73Катехизис Католической Церкви, § 891, о негативной и строго ограниченной природе харизмы непогрешимости, дарованной Церкви и осуществляемой папой и епископами в общении с ним, как гарантии от ошибки в определённом пункте веры, а не как позитивной власти нового откровения.
74II Ватиканский собор, догматическая конституция Lumen Gentium, 21 ноября 1964, § 23, о епископе Рима как «вечном и видимом начале и основании» единства епископата и всех верных. Текст: vatican.va.
75