Рене Генон (1886–1951)

Ключевые даты

Провинциальная католическая семья

Крещенный «Рене, Жан, Мари, Жозеф^[19]», единственный ребенок Жана-Батиста Генона, архитектора, и Анны-Леонтин Жолли росли в окружении матери и тети-учительницы, обе практикующие католики^[20]. Его здоровье было хрупким - эту деталь помнили все его биографы, поскольку она отчасти объясняет его последующий отказ от требовательной научной карьеры. Ученик, отмеченный в философии своим учителем Альбером Леклером, специалист по досократике и открытый для гипотезы метафизического знания, непрерывно передающегося с античности, молодой Генон нашел в этом мастере первое интеллектуальное посвящение в идею вечной мудрости за пределами отдельных религий^[21].

Роллин-колледж и отказ от научных занятий

В октябре 1904 года Генон поехал в Париж и поступил на специальный математический класс в Колледж Роллен с целью поступить в Политехнический институт или Высшую нормальную школу ^[22]. Путешествие было прервано в 1905–1906 годах: сначала по состоянию здоровья, но и из-за решающей встречи с оккультными кругами столицы. Это биографический поворотный момент, задокументированный всеми комментаторами, от академического историка Марка Седжвика ^[23] до биографа из первых рук Поля Чакорнака^[24]: математик-неудачник через несколько лет становится одной из самых активных фигур парижского эзотеризма Прекрасной эпохи.

Папюс и Мартинистский Орден

С 1906 года Генон посещал герметическую школу Папюса (Жерара Анкоса, 1865-1916), центральной фигуры французского оккультизма того времени, и был принят в Мартинистский Орден, которым он контролировал^[25]. Он быстро поднялся по служебной лестнице - вплоть до того, что его представили как «Неизвестного начальника» и генерального делегата Луара и Шер, согласно нескольким подтверждающим биографиям ^[26]. Отношениям пришел конец: Генон был исключен Папюсом из ордена в период с апреля по июнь 1909 года, хотя источники не пришли к единому мнению по однозначной причине ^[27].

Этот переход через Мартинизм, каким бы кратким он ни был, надолго структурирует мысль Генона: именно там он выковывает свой словарь посвящения, регулярной передачи и посвятительной цепи, категорий, которые он затем никогда не перестанет перерабатывать, сначала в оккультных рамках, а затем в собственно метафизических рамках.

«Тау Палингениус», епископ Гностической церкви.

В 1909 году Генон вступил во Вселенскую гностическую церковь, основанную в 1890 году Жюлем Дуанелем и руководимую тогда Леонсом Фабром де Эссартом (патриархом под мистическим именем «Синесий» с 3 января 1896 года)^[28]. Фабр де Эссар посвятил его в епископы, а Генон взял мистическое имя Тау Палингениус — от греческого palingenesia, «новое рождение», — назвав себя «гностическим епископом Александрии» ^[29]. Позже он отклонил предложение стать преемником Фабра де Эссара на посту патриарха, посчитав, что эта Церковь, лишенная привязанности к подлинно традиционной цепочке посвящений в соответствии с ее собственными более поздними критериями, может лишь передавать фасадную духовность ^[30].

Журнал La Gnose (1909-1912)

Под тем же псевдонимом Палингениус Генон в ноябре 1909 года основал журнал La Gnose, которым он руководил до февраля 1912 года — всего двадцать семь выпусков, сегодня оцифрованных^[31]. Представленный как продолжение предыдущего обзора Matgioi (Альбера де Пувурвиля), La Gnose объединяет выдающихся авторов: самого Matgioi, ведущего западного даосиста того времени, Освальда Вирта и шведского художника, подписавшего «Абдул-Хади», — Ивана Агуэли, о котором мы поговорим позже^[32]. Генонианские комментаторы соглашаются рассматривать его как лабораторию, где большинство тем будущей работы уже формируются в зародыше: Веданта, даосизм, суфизм, символика креста^[33].

Краткий масонский набег

В период с 1910 по 1912 год, в зависимости от источников, Генон был также принят в две масонские ложи: Humanidad Испанского национального обряда, затем регулярную ложу Thébah Великой ложи Франции, где он произнес свою первую публичную речь 4 апреля 1912 года^[34]. Он был отстранен в 1913-1914 годах за неуплату взносов по наиболее распространенной версии. С июля 1913 по июль 1914 года он также сотрудничал под псевдонимом «Сфинкс» в La France Antimaçonnique, обзоре под руководством Абеля Кларена де ла Рива, где он рассматривал символизм и высокие масонские чины ^[35] - парадоксальное участие, но согласующееся с его постоянным методом: изучение изнутри инициатических форм, о традиционной ценности которых он хотел судить.

Иван Агуэли, художник, ставший шейхом

Иван Агели - настоящее имя Джон Густав Агелий (1869-1917) - шведский художник, принявший ислам в 1897 году, получивший в 1902 году в Каире посвящение в тарикат Шазилия аль-Арабия из рук египетского шейха Абд ар-Рахмана Элиша аль-Кабира (1840-1921)^[36]. Вернувшись в Париж, Агуэли стал одним из авторов La Gnose под именем «Абдул-Хади», установив интеллектуальные отношения с Геноном, которые, по мнению биографов, привели между 1910 и 1912 годами (точная дата остается спорной) к посвящению Генона в тот же тарикат^[37]. Соратник Генона в гностическом приключении, Леон Шампрено, был посвящен в то же время под именем Абд аль-Хакк^[38].

Абд аль-Вахид Яхья: сдержанная двойная жизнь

Затем Генон взял мусульманское имя Абд аль-Вахид Яхья — «слуга Единого Иоанна»^[39]. Этот факт заслуживает того, чтобы подчеркнуть его биографическое значение: всего через несколько месяцев после этого посвящения, 11 июля 1912 года, он женился мирно и религиозно, с освобождением от запретов, предоставленным архиепископом Турским согласно использованной биографии, Бертой Лури, молодой учительницей из региона Блуа^[40]. В традиционалистской статье, переизданной на сайте catholiquedefrance.fr, говорится, что он «никогда не раскрывал жене свою принадлежность к исламу^[41]» – утверждение, которое не может быть перепроверено в данном исследовании независимым академическим источником, и поэтому о нем следует сообщать с той осторожностью, к которой оно призывает, не представляя его как окончательно установленный факт.

Суровый отчет Сильвена Леви (1921)

Между 1919 и 1920 годами Генон написал рукопись, которую хотел представить в качестве докторской диссертации в Сорбонне: «Общее введение в изучение индуистских доктрин». Индиалист Сильвен Леви, ответственный за отчет, сначала дал принципиальное согласие, а затем отказался: он раскритиковал текст за то, что он исповедует, а не научно изучает непогрешимость Вед - короче говоря, ведическую непогрешимость заменяет папскую непогрешимость ^[42]. Леви предлагает компромисс — заменить «Веды выражают истину» на «Индусы верят, что…» — от чего Генон отказывается; декан факультета не утверждает защиту^[43]. Тем не менее рукопись появилась в 1921 году у Marcel Rivière — при поддержке, согласно приводимой в примечании биографической сводке, католического философа Жака Маритена и отца Пейоба^[44].

Этот эпизод раскрывает интеллектуальный метод Генона начиная с двадцатипятилетнего возраста: он не стремится, как историк или социолог, описать изучаемые им доктрины со стороны - он намерен разоблачить их изнутри, как метафизические истины, которые обязательно должны оскорблять академические каноны его времени так же, как позднее католическое богословие.

Журнал Regnabit и Луи Шарбонно-Ласси

По данным CESNUR, в период с 1925 по 1927 год Генон опубликовал девятнадцать статей в Regnabit, католическом журнале, посвященном Святому Сердцу, основанном в июне 1921 года отцом Феликсом Анизаном^[45]. Там он установил постоянные отношения с Луи Шарбонно-Лассе (1871-1946), христианским символистом, археологом и иконописцем, автором монументального «Бестиария Христа» (1940). Согласно неопубликованной переписке, представленной CESNUR, двадцать шесть рукописных писем Генона Шарбонно-Лассе общим объемом сто девятнадцать страниц, написанных в период с 24 ноября 1924 г. по 11 апреля 1929 г., свидетельствуют о принципиальном соглашении о существовании средневековой христианской герметической традиции, но также и о растущей напряженности ^[46].

Генон, очевидно, надеялся на восстановление эзотерического измерения внутри самой католической церкви. Публикация «Кризис современного мира» в 1927 году, в которой он предвидел духовное восстановление Запада, не делая католицизм необходимой опорой этого восстановления, ускорила бы разрыв с его собеседниками из «Регнабита», многие видели в нем форму гностицизма, несовместимую с ортодоксальностью ^[47]. Именно это незавершенное сотрудничество, а затем и этот разрыв, католическая критика позже сохранит как доказательство того, что проект Генона не смог устойчиво приспособиться к католической вере, принятой как норма.

Второй египетский брак и поздняя натурализация

Берта Лури умерла в 1928 году. 5 марта 1930 года Генон отправился в Египет, официально для сбора текстов и контактов, касающихся египетского суфизма, по неявной просьбе ее редактора и друга Поля Чакорнака, который хотел переориентировать журнал Le Voile d'Isis, переименованный в 1933 году в Etudes Traditionnelles, в сторону более традиционного направления ^[48]. Путешествие, которое считалось временным, становится окончательным. В 1934 году Генон женился на Фатьме Ханем, дочери шейха Мохаммеда Ибрагима. Источники расходятся во мнениях относительно ее точного положения среди дочерей шейха: одни говорят, что она была старшей, другие - самой младшей^[49]. У пары было четверо детей, в том числе сын Ахмед, родившийся 5 сентября 1949 года согласно использованным биографиям ^[50]. В 1937 году щедрость английского поклонника Джона Леви позволила семье приобрести виллу в Докки, к западу от Каира, под названием Вилла Фатима^[51]. Генон получил египетское гражданство незадолго до своей смерти — в 1948 году по данным инфобокса Wikipedia France, в 1949 году по данным других биографов; эти две даты циркулируют без какого-либо первоисточника (акта о натурализации), который можно было бы использовать для данного исследования^[52].

Смерть 7 января 1951 года.

Генон умер в Каире 7 января 1951 года в возрасте шестидесяти четырех лет от сепсиса, возникшего в результате ревматического отека одной ноги^[53]. Отчет о последних мгновениях, которому, согласно показаниям его прямого ученика Мишеля Вальсана, Валентина де Сен-Пуэнта и Мартина Лингса помогали, является свидетельством родственников, а не независимым клиническим отчетом, и должен восприниматься как таковой, а не как объективно установленный факт ^[54]. О его исчезновении сообщили во франкоязычной прессе Каира, а также в нескольких парижских газетах того времени^[55].

Эзотерика и экзотеризм: кора и ядро

Вся работа Генона основана на фундаментальном различении между двумя взаимодополняющими измерениями любой аутентичной традиционной доктрины: экзотеризмом, «большой дорогой», доступной всем — догмами, обрядами, общей моралью — и эзотеризмом, внутренним знанием, предназначенным для духовной элиты, способной действительно «реализовать» его, а не просто верить в него^[56]. Это различие, которое он подробно развивает в отношении ислама в своем «Обзоре исламского эзотеризма и даосизма» (посмертно), является для него лишь частным случаем универсальной структуры, которую он обнаруживает, по его словам, во всех великих традициях.

Теория четырех веков и Кали-Юги.

Из «Кризиса современного мира» (1927) Генон берет индуистскую доктрину «Манвантары» — великого человеческого цикла, разделенного на четыре эпохи, каждая из которых соответствует прогрессирующему затемнению изначальной духовности, которую западная античность, в свою очередь, обозначала как эпохи золота, серебра, латуни и железа^[57].

_«Индуистское учение учит, что продолжительность человеческого цикла, которому оно дает название Манвантара, делится на четыре эпохи, которые отмечают столько же фаз постепенного затмения изначальной духовности; это те же самые периоды, которые традиции западной древности, со своей стороны, обозначали как века золота, серебра, меди и железа». — Рене Генон, Кризис современного мира, Bossard, Paris, 1927, гл. I «Тёмные века»^[58]

Согласно этой доктрине, человечество в настоящее время живет в четвертой и последней эпохе, Кали-Юге или «темном веке», отмеченном прогрессирующим забвением священного и возрастающим доминированием количества над качеством^[59]. Именно эта циклическая структура, заимствованная как таковая из индуизма и представленная как универсально значимая, служит ключом к пониманию всей критики Генона западной современности.

«Накладывать, не противопоставляя»: неявная программа

Интеллектуальная стратегия Генона по отношению к христианству, которую придерживаются наиболее внимательные к его методу католические критики, никогда не состоит из лобовой атаки. Традиционалистская статья, переизданная на сайте catholiquedefrance.fr и подписанная Жаном Вакье и Полем Рейналем (бюллетень Société Augustin Barruel, № 25, 1994), резюмирует эту стратегию в формуле, ставшей классической в ​​критической литературе о Геноне:

«Рене Генон, несомненно, является самым важным мыслителем эзотерики 20-го века и одной из самых грозных опасностей для католической веры. » — Жан Вакье и Поль Рейналь, «Неизвестный мусульманин: Рене Генон», бюллетень Общества Огюстена Баррюэля № 25, 1-й квартал 1994 г., переиздан на сайте catholiquedefrance.fr^[60].

Согласно такому прочтению, речь будет идти не о противостоянии католицизму, а о «наложении на него**, об использовании его в качестве трамплина для его преодоления»^[61]: католицизм, таким образом, сохранит свое место, но будет низведен до ранга «особого случая» более широкой метафизической системы, в которой Христос больше не будет единственным Посредником, но будет фигурой среди других возможных опосредований. Именно это сведение христианства к условной форме изначального Предания, а не интеллектуальная строгость автора, широко признаваемая даже его католическими критиками, составляет суть доктринальной проблемы.

Множественные состояния бытия и высшая идентичность

В Множественных состояниях бытия (1932) Генон развивает метафизику, согласно которой индивидуальное человеческое состояние является лишь одним состоянием среди бесконечности возможных состояний «тотального бытия», которое необходимо пройти, прежде чем достичь «освобождения ^[62]». В книге «Человек и его будущее согласно Веданте» (1925) он развивает ведантийскую доктрину школы Адвайты Шанкары, согласно которой индивидуальное «Я» в своей основе должно быть идентично универсальному принципу – тому, что он называет «Высшей Личностью», эффективно достижимой в этой жизни посредством пути инициации ^[63]. Это учение, заимствованное без критического опосредования из недуалистической Веданты, прямо противоположно католической метафизике творения, радикально отличного от своего Творца даже в высшем мистическом союзе.

Царство количества: критика современной цивилизации

Его последняя крупная книга, опубликованная при его жизни, Царство количества и знамения времени (Gallimard, 1945, в сборнике «Традиция», который Жан Полан создал специально для него ^[64]), подводит к завершению критику современности, начатую в 1927 году: современный мир станет кульминацией длительного «затвердевания» качественного в количественном – материализма, сциентизма, механической стандартизации мира. В своих последних главах Генон развивает идею контр-инициации, оккультной организации, которая по мере приближения конца цикла будет имитировать и инвертировать подлинные формы инициации ^[65]. Это эсхатологическое измерение, тщательно изучаемое комментаторами-традиционалистами, остается одним из наиболее обсуждаемых аспектов его позднего творчества.

Эта библиография проверена на основе записей Национальной библиотеки Франции, факсимиле Галлики и файлов Википедии, посвященных каждому произведению^[66]. Два библиографических пункта остаются неопределенными, несмотря на проведенные исследования: точный год первого посмертного издания Исследований индуизма (1966, 1967 или 1968, в зависимости от источников) и год первого посмертного издания Обзоров исламского эзотеризма и даосизма — только недавние переиздания можно датировать с уверенностью^[67].

Генон при жизни не основал организованной школы, но его работа породила во Франции, а затем и во всем мире подлинное интеллектуальное движение, которое британский историк Марк Седжвик задокументировал в своем справочном исследовании Против современного мира: традиционализм и тайная интеллектуальная история двадцатого века (Oxford University Press, 2004) ^[68].

Шуон, Кумарасвами, Буркхардт, Лингс, Наср

Фритьоф Шуон (1907-1998), швейцарец, принявший суфизм, встретил Генона в Каире в конце 1930-х годов и стал вторым великим теоретиком школы перенниализма, разработав в книге «О трансцендентном единстве религий» (1948) сравнительный синтез, который расширил — не без документально подтвержденных доктринальных противоречий между двумя мужчинами — геноновскую структуру ^[69]. Историк искусства Ананда Кумарасвами (1877-1947) переписывался с Геноном с 24 июня 1935 года до его смерти, применяя Первичную Традицию к сравнительной эстетике^[70]. Титус Буркхардт (1908–1984) и Мартин Лингс (1909–2005) вступили в контакт с Геноном в 1935 году; Лингс даже поехал в Каир, преподавал там английский язык в течение одиннадцати лет и служил личным секретарем Генона, прежде чем присоединиться к духовному пути Шуона в 1938 г. ^[71]. Иранский философ Сейед Хоссейн Наср, родившийся в 1933 году, со своей стороны, так и не смог встретиться с Геноном (несовместимость дат), но связан со своим наследием через Шуона и Буркхардта, став одним из величайших академических распространителей традиционализма в англосаксонском академическом мире^[72].

Мишель Вальсан и строгая генонская родословная

Мишель Вальсан (1907-1974), румын, принявший ислам под именем Мустафа Абд аль-Азиз, получил в 1945 году от самого Генона «редакционный мандат» на свои французские публикации^[73]. После документально подтвержденного разрыва с Шуоном, но точный год варьируется в зависимости от источников (1950 или 1952), в 1951 году он основал первую независимую генонскую завию на Западе и после смерти Генона взял на себя руководство журналом Etudes Traditionnelles^[74]. Именно он редактировал важнейшие посмертные сборники, в том числе «Основные символы священной науки» (1962).

Юлиус Эвола: разрыв справа

Юлиус Эвола (1898-1974) сначала принял геноновскую структуру Утерянной Традиции, прежде чем отойти от нее по основным пунктам: он пришел к выводу, что Запад имеет свою собственную изначальную Традицию, отличную от традиции Востока, и отдал предпочтение пути реализации через героические и воинственные действия, а не через священническое созерцание, которое защищает Генон ^[75]. В отличие от Генона, который всегда избегал каких-либо конкретных политических обязательств, Эвола без особого успеха стремился повлиять на итальянский фашизм в традиционалистском направлении - главный пункт разногласий между двумя мужчинами, документально зафиксированный во французской университетской диссертации, посвященной Эволе ^[76].

Что католик может узнать в своей работе

Требование Генона интеллектуальной строгости, его непримиримая критика материализма, сциентизма и современного распада традиционных форм, а также его защита метафизики трансцендентности от психологизации или социологической редукции религии нашли настоящий отклик, в том числе среди католических мыслителей. Согласно приводимой в примечании биографической сводке, именно Жак Маритен способствовал публикации его первой книги в 1921 г.^[77]. Католический философ Жан Борелла, сначала отмеченный чтением Генона и Шуона, прежде чем отойти от Генона в вопросах эзотеризма, назван в рецензии на его труд тем, кто считает труды Генона «поистине незаменимыми» для его исследований традиционного символизма и метафизики^[78].

Почему Исконная Традиция доктринально неприемлема

Но центральный тезис Генона — существование единой изначальной Традиции, для которой все исторические религии, включая католицизм, являются лишь частичным и неодинаково верным выражением, — вступает в лобовое противоречие с постоянным учением Церкви о единственности и спасительной универсальности посредничества Христа. Конгрегация доктрины веры напомнила это учение в декларации Dominus Iesus (6 августа 2000 г.): этот акт не называет Генона и не направлен против него лично — в нем в общем осуждаются тезисы «религиозного плюрализма», к числу которых относится тезис Генона, являющийся одной из самых систематических его формулировок XX века^[79]:

«Было бы явно противоречить католической вере рассматривать Церковь как один из путей спасения среди других.»

• Конгрегация доктрины веры, Dominus Iesus, 6 августа 2000 г., § 21§§^[80].

"Оно радикально исключает индифферентистский менталитет, "пропитанный религиозным релятивизмом, который приводит к убеждению, что "все религии равны"". »

• Конгрегация доктрины веры, Dominus Iesus, 6 августа 2000 г., § 22§§^[81]

Это осуждение релятивизма и религиозного индифферентизма не является чем-то новым для 2000 года: оно продолжает постоянное учение, уже присутствующее у Пия IX в Syllabus 1864 года, которое причисляет к осужденным ошибкам (раздел III «Индифферентизм, латитудинаризм», положения № 15 и № 18) идею о том, что «каждый волен принять и исповедовать религию, которую он считает истинной, руководствуясь светом разума» (№ 15) или что протестантизм был бы «не чем иным, как другой формой той же самой истинной христианской религии» (№ 18^[82]). Тезис Генона, идущий еще дальше, помещая ислам, индуизм и христианство на один и тот же уровень взаимозаменяемых «традиционных форм» при условии, что они связаны регулярной инициатической цепочкой, подпадает непосредственно под влияние этого постоянного учения.

Христос, единственный Посредник — не особый случай

Решающим богословским моментом является не то, что Генон ошибается в той или иной исторической или символической детали — он часто прав в деталях, и его сравнительная эрудиция остается впечатляющей. Решающим моментом является то, что ее система структурно требует свести Христа к одному возможному посреднику среди других равноценных традиционных форм, в то время как католическая вера исповедует Христа как единственный Путь, Истину и Жизнь (Иоанна 14, 6), без эквивалента или возможного дополнения в какой-либо другой традиции. Именно об этом напоминает Dominus Iesus, когда утверждает, что положительные элементы, присутствующие в других религиозных традициях, какими бы реальными они ни были, не могут получить ни «божественного происхождения, ни спасительной эффективности ex opereoperato», сравнимой с таковой у Христа и Его Церкви^[83].

Жан Борелла: критика изнутри

Самая строгая католическая критика Генона исходит не из-за пределов генонианского мира, а изнутри того же интеллектуального круга. Согласно рецензии Поля Дюке, опубликованной на сайте philitt.fr на его труд «Генонианский эзотеризм и христианская тайна», Жан Борелла оспаривает эзотерическо-экзотерическое бинарное различие в том виде, в каком его использует Генон: Генон «субстанциализирует обе стороны — эзотерическую и экзотерическую — традиций», тогда как для Бореллы эти два термина обозначают лишь относительные герменевтические точки зрения на то или иное частное откровение^[84]. Борелла не отвергает при этом всякое углубленное духовное разумение мистерий — он отстаивает «дух эзотеризма», присутствующий в предании Церкви и достигающий полноты в «тайне Христа», — но он отвергает геноновский «формальный эзотеризм», опирающийся на отдельные инициатические организации: христианское Откровение, явленное «раздранием завесы Храма», сделало мистерии доступными для всех через таинства, без отдельной инициатической иерархии вне обычного церковного тела.

• Эзотерика — общая панорама эзотерического движения, одной из наиболее систематических фигур которого является Генон, между древним гнозисом, каббалой, теософией и современным оккультизмом.
• Философия переннис — центральная статья, посвященная перенниалистскому тезису («все религии равны»), его генеалогии от Николая Кузанского до Джона Хика и католическому ответу Nostra Aetate на Dominus Iesus.
• Новый век — как тезис Генона о первичной религии неохотно питал современную туманность Нового времени.
• Рамакришна и Свами Вивекананда — индийские деятели, чьи проповеди единства религий на Всемирном парламенте религий в Чикаго (1893 г.) подготовили западную почву для генонианского перенниализма.