Николай Бердяев (1874–1948)

Аристократическое детство, между Гегелем и требником матери

Николай Бердяев родился 18 марта 1874 года (6 марта по юлианскому календарю) в Обухове, в Киевской губернии, в семье старинного русского военного дворянства.^[12] Его отец, Александр Михайлович Бердяев, — офицер ; мать, Алина Сергеевна, по своей матери происходила из французского рода Шуазёль-Гуфье.^[13] Эта биографическая деталь, которой часто пренебрегают, заслуживает внимания католического читателя: по словам богослова Жана Эрба, посвятившего критическую заметку духовности Бердяева в Revue d'Histoire et de Philosophie religieuses, мать философа, хотя и православная, «чувствовала себя скорее католичкой и читала молитвы по французскому требнику своей матери».^[14] Таким образом, в самом доме, где рос Бердяев, существовала едва заметная католическая нить — ещё до того, как его супруга формально обратилась в католичество сорок лет спустя.

Одинокий ребёнок, он запоем читает отцовскую библиотеку: уже в четырнадцать лет читает Гегеля, Шопенгауэра и Канта и обнаруживает способности к языкам.^[15] Это раннее, книжное самообразование навсегда определит его философский стиль — интуитивный, афористичный, мало заботящийся о школьных формах аргументации.

Юный марксист и ссылка в Вологду

Поступив в Киевский университет в 1894 году для изучения права, Бердяев вступает в революционные марксистские кружки.^[16][17] Арестованный в 1898 году за деятельность в студенческом движении, он исключается из университета, а затем приговаривается к трёхлетней административной ссылке в Вологду, на русский север, которую отбывает по большей части между 1900 и 1902 годами.^[18][19] Именно в этот период вынужденной маргинализации он пишет свою самую первую книгу, Subjectivisme et individualisme dans la philosophie sociale (1901), ещё отмеченную критическим марксизмом и влиянием неокантианства.^[20]

От марксизма ко Христу: поворот 1907 года

После нового пребывания за границей Бердяев поселяется в Москве около 1907–1908 годов и формально воссоединяется с Русской православной Церковью, в частности под влиянием своего друга Сергея Булгакова, с которым проходит тогда общий путь от марксизма к религиозной философии.^[21][22] Его труд La Nouvelle Conscience religieuse et la réalité sociale (1907) знаменует этот поворот: Бердяев возвращается в нём к святоотеческим источникам — Григорию Нисскому, Афанасию, Иринею, Максиму Исповеднику, — отпечаток которых останется заметен во всём его последующем творчестве, в частности в его понимании эсхатологии и человеческой свободы.^[23][24]

«Вехи» (1909): разрыв с радикальной интеллигенцией

В 1909 году Бердяев участвует в одном из самых громких интеллектуальных событий предреволюционной России: коллективном сборнике Vekhi («Вехи»), изданном в Москве вместе с Сергеем Булгаковым, Петром Струве, Семёном Франком и ещё четырьмя авторами.^[25] Сборник, выдержавший пять изданий и вызвавший более двухсот опубликованных откликов за два года^[26], возлагает вину за провал революции 1905 года не только на царские репрессии, но и на интеллектуальное и нравственное банкротство самой русской интеллигенции — её материализм, её презрение к религиозной жизни, её неспособность конструктивно пользоваться свободой.^[27] Осуждённые Лениным и заново открытые советскими диссидентами, Vekhi остаются сегодня одним из опорных текстов для понимания духовного кризиса, предшествовавшего 1917 году, — и личного обращения Бердяева, публично порывающего здесь с радикализмом своей юности.^[28]

Профессор в Москве, допрошенный ЧК

Революцию февраля 1917 года Бердяев поначалу встречает с надеждой, но Октябрьскую революцию решительно отвергает.^[29] В 1919 году, в разгар гражданской войны, он основывает в Москве Вольную академию духовной культуры, где продолжает преподавать религиозную философию, несмотря на постепенное закрытие всякого несоветского публичного пространства ; в 1920 году становится профессором Московского университета.^[30][31] В том же году он арестован и лично допрошен Феликсом Дзержинским, главой ЧК, — эпизод, о котором Бердяев впоследствии расскажет без чрезмерной горечи, отмечая странное уважение, которое глава советской политической полиции проявлял к строгости его мысли.^[32]

«Философский пароход»: высылка 1922 года

В мае 1922 года Ленин приказывает Дзержинскому составить списки учёных и писателей, признанных идеологически враждебными режиму.^[33] Бердяев арестован в середине августа 1922 года по обвинению в «антисоветской деятельности» и выслан 29 сентября 1922 года на одном из двух немецких пароходов — Oberbürgermeister Haken и Preussen, — которые в сентябре, а затем в ноябре 1922 года перевозят более двухсот русских интеллектуалов с семьями из Петрограда в Штеттин.^[34][35] Британский историк Лесли Чамберлен, посвятившая этому эпизоду опорное исследование, подчёркивает, что этот механизм, представленный советской пропагандой как акт милосердия — изгнание вместо расстрела, — на деле имел целью надолго лишить советскую Россию её наиболее влиятельных религиозных и философских голосов.^[36]

Берлин, затем Париж–Кламар: Академия и журнал Put'

Бердяев основывает сначала в Берлине, уже в конце 1922 года, Академию философии и религии, которую переносит в Париж в 1923–1924 годах, когда окончательно поселяется там с супругой.^[37][38] Обосновавшись в Кламаре, в ближнем парижском предместье, он более двадцати лет ведёт там интеллектуальный салон, принимающий как русских эмигрантов, так и французских философов и богословов.^[39] С 1925 по 1940 год он возглавляет журнал Put' («Путь»), центральный орган русской религиозной мысли в изгнании, где встречаются Булгаков, Франк, Шестов и многие другие.^[40] Именно во Франции он пишет почти все свои главные книги — пятнадцать трудов, по данным Encyclopaedia Britannica, созданы между его приездом и кончиной.^[41]

Лидия, супруга, перешедшая в византийское католичество

В 1904 году Бердяев женится на Лидии Юдифовне Трушевой (1871–1945), к тому времени уже разведённой с первым мужем, бароном Виктором Раппом.^[42][43] Поэтесса, она разделяет главное в его интеллектуальном и общественном служении. Согласно англоязычной биографической заметке, остающейся по этим деталям единственным доступным источником, именно в 1918 году — когда Бердяев тяжело болен воспалением лёгких — Лидия, погружённая в чтение книги о святой Терезе Авильской, открывается католической мистике ; сам Бердяев сводит её со священником Владимиром Абрикосовым, и 7 июня 1918 года Лидия принимается в Католическую Церковь византийского обряда.^[44] Поселившись во Франции, она активно участвует в жизни русско-католической часовни Святой Троицы отца Александра Евреинова, у ворот Италии в Париже, где ведёт многочисленные благотворительные и пастырские труды.^[45] Бердяев же не следует за супругой в этом обращении: он остаётся православным до самой смерти — но семейный очаг на протяжении двадцати семи последующих лет (1918–1945) живёт этой редкой близостью православия и католичества, которую философ будет осмыслять и на интеллектуальном уровне. Лидия умирает от рака горла в Кламаре в сентябре 1945 года, за три года до мужа.^[46]

Война, верность и кончина в Кламаре (1948)

Ещё в 1912 году, а затем вновь в 1938 году на страницах Put', Бердяев выступает против антисемитизма, который называет грехом, предстающим перед судом христианской совести.^[47] Его учение вдохновляет уже в 1935 году основание Православного действия ; в годы оккупации это объединение помогает преследуемым евреям в Париже.^[48] После войны известность Бердяева достигает вершины: Кембриджский университет присуждает ему почётную докторскую степень по богословию в 1947 году^[49][50], а официальные архивы Нобелевской премии показывают, что он был номинирован на Нобелевскую премию по литературе семь раз между 1942 и 1948 годами, так её и не получив.^[51] Женевский богослов Эжен Порре, слышавший его выступления на Международных встречах в Женеве в 1947 году, описывает человека, опасавшегося, что его публичные выступления будут использованы политической антикоммунистической кампанией, тогда как его слово оставалось духовного порядка.^[52] Бердяев умирает за рабочим столом в Кламаре 24 марта 1948 года ; он похоронен на коммунальном кладбище города, рядом с Лидией.^[53][54]

Свобода прежде бытия: наследие Ungrund

Спекулятивное ядро философии Николая Бердяева сводится к единственному тезису, повторяемому во всех формах на протяжении всего его творчества: свобода предшествует бытию. Согласно синтезу, предложенному New World Encyclopedia, Бердяев делает свободу, а не бытие, «предельной метафизической реальностью» — основанием «без основания» (groundless ground), которое невозможно объяснить ни одной категорией необходимости.^[55] Эту интуицию Бердяев прямо заимствует у немецкого мистика Якоба Бёме и его учения об Ungrund, бездонной бездне, предшествующей самому Богу: Бердяев переводит на французский язык Mysterium Magnum Бёме и предпосылает ему два исследования, в которых выводит из бёмовского Ungrund центральную интуицию всей своей собственной философии свободы, — вопрос, уже подробно рассмотренный в статье Ignispedia, посвящённой Якобу Бёме, к которой мы и отсылаем за анализом этой точной преемственности.

То, что Бердяев называет меонической свободой, — от греческого mè on, «относительного небытия» в противоположность абсолютному ничто, — обозначает эту первичную свободу, предшествующую всякому определению, из которой сам Бог творит мир и человека как свободных существ.^[56] Именно из этой первичной свободы, а не из положительного решения Бога, происходит, по Бердяеву, возможность зла: зло не хотено Богом и несводимо к какой-либо причине, оно есть сама трагедия свободы, свободы, способной обернуться против того бытия, которое она сделала возможным.^[57]

Личность против индивида

Второй столп его мысли: различие, вколачиваемое почти во всех его книгах, между индивидом и личностью. Индивид, пишет Бердяев, относится к категории социальной и биологической — это часть вида, подчинённая природной необходимости; личность же относится к категории духовной и религиозной — она принадлежит порядку свободы, несводима ни к какой тотальности, притязающей её охватить.^[58] Это различие целиком структурирует его Cinq méditations sur l'existence (1936), где пятое размышление посвящено именно «я и личности», «индивиду и личности», а затем «личности и обществу».^[59] Для Бердяева общество, государство, класс, Церковь, сведённая к институту, всегда могут поддаться искушению обращаться с личностью как с простой частью целого, — и именно против этого он направляет всё своё философское и политическое творчество.

Объективация, главный философский враг

Самое оригинальное понятие Бердяева, наиболее часто цитируемое его комментаторами, — это объективация. Для Бердяева мир, каким он предстаёт обычному познанию, — застывший в объектах, законах, безличных социальных структурах, — не есть предельная реальность, но продукт падения духа из первозданной свободы в отчуждение объекта.^[60] В предисловии к своей последней большой книге, Essai de métaphysique eschatologique (1946), Бердяев представляет весь свой философский проект как освобождение мысли из-под власти объективации^[61] — шаг, который он описывает как бунт человеческой личности против иллюзорной и давящей всеобщей гармонии, формула, направленная в равной мере как против тоталитарных систем XX века, так и против некоторых застывших форм теологического рационализма. Освободиться от объективации для Бердяева вовсе не значит бежать от реального: это значит вновь обрести в самом сердце реального тот духовный и свободный источник, из которого оно происходит.

Творческий акт, призвание человека

Из этой философии свободы и личности вытекает требовательное понимание творчества как собственно человеческого и религиозного призвания. В уже цитированном предисловии Бердяев заявляет для своего метода подход не научный и логико-рациональный, но интуитивный и живой^[62], — а сама книга представляет собой опыт гносеологического и метафизического истолкования конца мира и конца истории, написанный в Кламаре в декабре 1941 года, в разгар войны, с опасением, что события помешают завершить работу над ним.^[63] Для Бердяева творческий акт — художественный, интеллектуальный, духовный — не просто добавляет что-то к данному миру: он являет ту долю человека, которая ускользает от чистой необходимости, его способность сотрудничать, как свободной личности, в завершении мира, которого Бог ждёт от него.^[64]

Творчество Бердяева — около пятнадцати крупных книг, написанных по большей части между 1916 и 1947 годами, — несводимо к системе: оно движется последовательными интуициями, подхватываемыми и углубляемыми от книги к книге. Следующая таблица предлагает его основные вехи.

Le Sens de l'acte créateur (1916) и De la destination de l'homme (1931)

Первая большая книга Бердяева о творчестве, Le Sens de l'acte créateur, закладывает уже основы его антропологии: человек, сотворённый свободным, призван продолжить творческий акт Бога, а не пассивно ему подчиняться.^[65] De la destination de l'homme, с подзаголовком Essai d'éthique paradoxale, извлекает из этого нравственные следствия: Бердяев отвергает здесь как мораль религиозного законничества, так и чисто имманентную мораль секуляризированного гуманизма, чтобы основать этику на конкретном опыте свободы и благодати.^[66] В частности, он затрагивает там вопрос современной техники, чью двойственность он уже прозревает: если техника свидетельствует о силе и победе человека, то «она не только освобождает его, она также ослабляет и порабощает его» — она «механизирует материальную жизнь».^[67]

L'Esprit de Dostoïevski (1923) и L'Idée russe (1946)

Ни один писатель не отметил Бердяева так сильно, как Достоевский, из которого он извлекает в L'Esprit de Dostoïevski (1923) подлинную антропологию трагической свободы: достоевский человек никогда не сводим к своим социальным детерминациям, он всегда остаётся свободным — вплоть до свободы погубить себя. Философ Марио Касанас, посвятивший Бердяеву исследование, вышедшее в Revue Philosophique de Louvain, называет его именно «сыном Достоевского», принёсшим в Западную Европу «живительную и мощную мысль».^[68] Двадцать лет спустя, в L'Idée russe (1946), написанной в разгар советской экспансии, Бердяев подхватывает и популяризирует во Франции понятие, выкованное Владимиром Соловьёвым в 1880-е годы, — «Русскую идею», духовное предназначение, свойственное русской культуре и её христианскому наследию, — чтобы попытаться различить то, что в русской душе сделало возможным как святость старцев, так и коммунистическую катастрофу.^[69]

De l'esclavage et de la liberté de l'homme (1939): персоналистская сумма

De l'esclavage et de la liberté de l'homme (1939, в переводе Самюэля Янкелевича для издания Aubier 1963 года) систематически развёртывает центральную оппозицию всего его творчества: множественные лики рабства человека — рабство по отношению к Богу, к природе, к обществу, к цивилизации, к самому себе, а затем к государству, к войне, к собственности и к деньгам — против подлинной свободы личности, которая завоёвывается всегда лишь ценой постоянной духовной борьбы.^[70]

Le Nouveau Moyen Âge (1924): пророчество о конце современности

Уже в 1924 году Бердяев публикует короткое нашумевшее эссе Le Nouveau Moyen Âge, где возвещает скорый конец Нового времени — эпохи секуляризированного гуманизма, буржуазного индивидуализма и безграничного доверия к научному разуму — и вступление в новую эру, более религиозную, но и более опасную, где духовная сфера и политическая сфера вновь тесно переплетутся, к лучшему (возвращение чувства священного) и к худшему (возрождение авторитарных коллективизмов).^[71] В частности, он судит там, что анархизм, несмотря на свои либертарные притязания, остаётся солидарен с идеологиями, с которыми борется:

«В анархизме происходит не только самоотрицание гуманистического государства, но ещё самоотрицание и разрушение принципа личности». — Николай Бердяев, Un nouveau Moyen Âge, trad. A.-M. F., Paris, Plon, 1927, p. 68^[72]

Это суждение справедливо у него для всякой идеологии, притязающей освободить человека, растворяя личность в тотальности, будь она даже революционной.

Essai de métaphysique eschatologique (1946): последнее слово

Его последняя большая книга подхватывает и венчает всё его творчество: все вопросы пересматриваются в ней исходя из последнего конца, в свете эсхатологии.^[73] Для Бердяева вопрос о конце времён — не одна глава теологии среди прочих, но сам горизонт, исходя из которого должен быть перепоставлен всякий философский вопрос, — тезис, развиваемый исследовательницей Мариз Денн, показывающей, как Бердяев сочленяет реальную эсхатологию (трансцендентное видение, ускользающее от всякой объективации) и производную эсхатологию (её временные и исторические проявления), причём человек непрестанно колеблется между этими двумя полюсами.^[74] Именно в этой последней книге Бердяев формулирует наиболее эксплицитно и свою позицию о загробной участи — позицию, которая, как мы увидим, ставит перед католическим прочтением настоящую доктринальную трудность.

Маритен, или дружба у истоков персонализма

Ещё в 1924 году Жак Маритен завязывает с Николаем Бердяевым интеллектуальную дружбу, которой суждено стать одним из документально подтверждённых источников французского персонализма.^[75][76] Их переписка 1925–1948 годов, изданная в критическом издании в 2025 году, свидетельствует об этой работе, которую оба вели ради лучшего взаимного понимания католичества и православия.^[77]

Мунье, Esprit и наследие вплоть до Кароля Войтылы

Затем к Бердяеву в свою очередь сближается Эммануэль Мунье: русский философ-эмигрант становится, наряду с Маритеном, одним из выразителей французского персонализма межвоенного периода, и именно у него, в Кламаре, 8 декабря 1930 года проходит встреча, на которой задумываются журнал Esprit и персоналистское движение.^[78] Маритен и Мунье придадут этому общему вдохновению разные оттенки — первый в рамках философии открыто католической, второй, открывая Esprit диалогу с некатоликами и даже с неверующими^[79], — но и тот и другой остаются обязаны центральной интуиции Бердяева: личность как духовная категория, несводимая ни к биологическому индивиду, ни к социальному классу, должна оставаться критерием всякого справедливого политического устроения. Этот коммунитарный персонализм Мунье войдёт в число источников — наряду с другими, томистскими и феноменологическими, — философии личности молодого Кароля Войтылы, будущего Иоанна Павла II: преемственность косвенная и дискуссионная, не проходящая через прямое чтение Бердяева.^[80]

Конгар и открытие православного славянофильства

Доминиканец Ив Конгар, ещё молодой богослов в 1930-е годы, вырабатывает в то же время своё богословие экуменизма: его принципы католического экуменизма выходят в 1937 году, в тот самый год, когда Бердяев из Кламара ведёт журнал Put', центральный орган русской религиозной мысли в эмиграции.^[81] Оба принадлежат к одному и тому же богословскому Парижу межвоенных лет, где русские православные эмигранты и французские католики учатся читать друг друга, — при этом доступные для настоящей статьи источники не подтверждают прямой встречи между Конгаром и кругом Бердяева.^[82]

Соблазн, исходящий от самих христиан

Николай Бердяев никогда не был снисходительным защитником институционального христианства — ни православного, ни католического. В De la dignité du christianisme et de l'indignité des chrétiens (1931) он выносит суждение редкой суровости об истории Церкви: по изложению Матюрена Годена, он утверждает там, что величайшее возражение, какое можно предъявить христианству, исходит от самих христиан^[83].

В другом тексте того же направления, Christianisme et réalité sociale, он обличает то, как Церковь на протяжении веков подчинялась государству вплоть до того, чтобы стать его послушным орудием, а её предстоятели заимствовали у светских властей вплоть до их меча^[84], — суждение, направленное у него в равной мере и против византийского и русского цезарепапизма, и против завоевательного духа некоторых эпизодов католической истории. Но Николай Бердяев никогда не останавливается на обличении: его вывод — призыв, а не отречение. По тому же изложению, он считает существенным, чтобы христиане начали с обращения самих себя, став верующими подлинными, а не показными^[85].

Николай Бердяев обращает таким образом обвинение против каждого верующего, включая самого себя, вместо того чтобы использовать его для дисквалификации христианства как такового. Это в точности та логика, которую отстаивает Ignispedia в этом вопросе: соблазны, исходящие от христиан, не опровергают христианство, но, напротив, подтверждают его требовательность, — ибо лишь учение поистине высокое может быть столь трудно осуществимым.

Строгая католическая энциклопедия не может ни превращать Бердяева в учителя Церкви, ни замалчивать те пункты, в которых его мысль — осознанно и неоднократно — отходит от общего учения Церкви. Возникают два главных затруднения, одно метафизическое, другое эсхатологическое, — не говоря уже о том, что сам Бердяев при жизни столкнулся с настоящим обвинением в ереси внутри собственной Церкви.

Обвинение в ереси: Бердяев, Булгаков и осуждённая софиология

В 1935 году митрополит Московский Сергий официально осуждает софиологию Сергея Булгакова — учение, делающее Божественную Премудрость (Софию) своего рода четвёртой ипостасью, связанной с Троицей, позицию, признанную несостоятельной значительной частью самого православия.^[86] Николай Бердяев, давний друг Булгакова, тогда решительно выступает в его защиту — не для того, чтобы пункт за пунктом одобрить софиологию, а чтобы оспорить само право церковной иерархии объявлять еретическим богословское исследование, которое он считает законным.^[87] Польская исследовательница Мария Цымборска-Лебода, изучавшая этот спор в журнале Slavica Occitania, показывает, что Бердяев противопоставляет православной теории «строгого послушания» «высший принцип человеческого достоинства», ставя персоналистскую совесть выше коллективного религиозного авторитаризма.^[88] Этот эпизод иллюстрирует постоянную его черту: Николай Бердяев никогда не принимал того, чтобы институциональный авторитет, православный или католический, мог декретом закрыть духовный вопрос, который, по его мнению, должен оставаться открытым для исследования, — позиция, которая при всей честности её мужества, очевидно, не может быть позицией католика, для которого учительство Церкви исполняет реальную и необходимую доктринальную функцию.

Несотворённая свобода: тезис, который Церковь не может принять

Центральный тезис Бердяева — свобода, предшествующая самому Богу, «Ungrund», или бездонная основа, из которой происходили бы равно Бог и тварь, — никогда не был принят католическим учительством, и на то есть сущностная причина: он вводит в само начало реальности нечто предшествующее Богу-Творцу и внешнее Ему, чего католическое учение о творении ex nihilo и о самобытности Бога допустить не может. Бог, в католической вере, не имеет основы, которая Ему предшествовала бы или Его обусловливала: Он есть само Бытие, сама Свобода, абсолютно первый Источник, не зависящий ни от какого изначального «меона». Эта доктринальная оговорка, уже развитая в статье Ignispedia, посвящённой Якоб Бёме, — чью интуицию Николай Бердяев перенимает и радикализирует, — полностью применима и к самому Бердяеву: его спекуляция о меонической свободе, при всей её оригинальности и внутренней одухотворённости, остаётся личным тезисом, принятым учительством не более, чем бёмовская теогония, которой она вдохновлена.

Отрицание вечного ада: позиция меньшинства

Николай Бердяев не принимает и традиционное учение — как православное, так и католическое — о суде и вечной участи душ: его мысль, питаемая чтением греческих Отцов — Григория Нисского, Афанасия, Иринея, Максима Исповедника, — склоняется к идее ада субъективного и временного, а не состояния окончательного отделения от Бога.^[89][90] Между тем Католическая Церковь учит, постоянно и торжественно, о вечности наказания осуждённых:

«[Осуждённые] получат вместе с диаволом вечное наказание.» — IV Латеранский собор, конституция Firmiter credimus, 1215 (Денцингер-Гюнерманн, № 801)^[91]

Катехизис Католической Церкви повторяет и актуализирует то же неизменное утверждение: «Учение Церкви утверждает существование ада и его вечность.»^[92] В этом конкретном пункте спекуляция Бердяева, сколь бы понятной она ни была как реакция на порой карикатурную или устрашающую проповедь об аде, не может быть принята католическим читателем, верным неизменному учению Церкви.

Что удерживает католическое прочтение

Сделав эти две оговорки с ясностью, было бы несправедливо — и противно той интеллектуальной честности, которой требовал сам Николай Бердяев, — сводить его творчество к этим точкам трения. То, что католическое прочтение может у него удержать, значительно: бескомпромиссная защита достоинства личности против всех тоталитаризмов XX века, проницательная критика духовного «буржуазства», угрожающего всякому устоявшемуся христианству, верная интуиция о связи свободы и творчества и целое творчество, вплоть до последней книги, поставленное под знак эсхатологии — то есть реального ожидания окончательного свершения, которое может дать один лишь Бог. Богослов Эжен Порре, лично слышавший его в Женеве в 1947 году, уже отказывался сводить Бердяева к одной философской спекуляции среди прочих: он видел в нём пророческое свидетельство, рождённое пережитой катастрофой — революциями, мировыми войнами, гонениями как при царизме, так и при большевизме, — предупреждающее Запад, что свобода, если она не служит делу Христову, готовит путь делу Антихриста под новым рабством.^[93]

Умерший без прямого преемника в строгом смысле слова, Бердяев оставил после себя широкое, но реальное влияние: на французский персонализм (Маритен, Мунье), на часть православного богословия в изгнании и — через посредство французского персонализма — на мысль о личности, которая питала католицизм XX века вплоть до Второго Ватиканского собора и понтификата Иоанна Павла II.^[94][95] Его книги, переведённые на многие языки, и сегодня изучаются как на философских факультетах, так и в католических и православных богословских журналах, о чём свидетельствует выход ещё в 2025 году университетского исследования, посвящённого его пониманию свободы, в доминиканском богословском журнале.^[96]

• Жак Маритен (1882–1973) — друг-католик Бердяева, стоявший вместе с ним у истоков персонализма
• Этьен Жильсон (1884–1978) — ещё одна великая фигура возрождения христианской философии в XX веке
• Якоб Бёме — немецкий мистик, чьё учение об Ungrund и о свободе, предшествующей бытию, Бердяев воспринял и довёл до крайности