Святой Пётр-Юлиан Эймар (1811-1868)

Рождение в Ла-Мюре (4 февраля 1811)

Пьер-Жюльен Эймар родился 4 февраля 1811 года в Ла-Мюре, городке на плато Матезин, к югу от Гренобля, в Дофине.^[12][13] Он был последним из детей — десятым, по семейному преданию, — Жюльена Эймара, скромного ремесленника и торговца. Отец был ножовщиком и давильщиком масла, ремеслом, связанным с ореховыми деревьями края ; он также состоял с 1817 года в Братстве кающихся Святейшего Таинства Ла-Мюра — деталь, достаточно говорящая о евхаристической атмосфере, в которой рос ребёнок.^[14]

Иногда повторяемое сведение об отце-« кузнеце » происходит из ошибочной англоязычной заметки : все французские источники единодушно указывают ремесло ножовщика и торговца маслом.^[15]

Очень рано маленький Пьер-Жюльен проявил раннее влечение к Евхаристии. Предание рассказывает, что его, ребёнка, находили коленопреклонённым за главным алтарём церкви, головой прислонившимся к дарохранительнице, « чтобы быть ближе к Иисусу ». Его старшая сестра Марианна, бывшая также его крёстной матерью, берегла его зарождающееся благочестие ; годы спустя он напишет ей, что день его крещения остаётся « прекраснейшим днём [его] жизни ».^[16]

« Какой это прекрасный день для меня, прекраснейший день моей жизни : именно сегодня я удостоился счастья быть крещённым. » — Пьер-Жюльен Эймар, письмо сёстрам Марианне и Анне в годовщину своего крещения^[17]

Призвание с препятствиями : Облаты Непорочной Марии (1829)

Призыв к священству сначала натолкнулся на сопротивление отца, хотевшего удержать сына при маслобойне, а затем на хрупкое здоровье. После смерти матери Пьер-Жюльен выучил латынь самостоятельно и 7 июня 1829 года вступил в новициат Облатов Непорочной Марии (OMI) в Марселе, в доме Сен-Жюст.^[18][19] Он принял там облачение, продолжая учёбу, — но чрезмерное рвение и умерщвления подорвали его здоровье.

Тяжело заболев, признанный врачами безнадёжным, он вынужден был покинуть новициат спустя пять месяцев и вернуться в Ла-Мюр.^[20][21] Позже он сам вспоминал этого юношу, « простёртого на одре, приговорённого к смерти всеми врачами » в двадцать лет, и дивился провидению, оставившему его в живых.^[22] Этот первый надлом — монашеское призвание, прерванное болезнью, — надолго определил его манеру сопровождать испытанные души.

« Кто бы сказал, в двадцать лет, простёртому на одре, приговорённому к смерти всеми врачами, что я проживу ещё пятнадцать лет ? […] Благой Бог даровал мне весьма великие милости. » — Пьер-Жюльен Эймар^[23]

Семинария Гренобля и рукоположение (1834)

Выздоровев, он поступает в большую семинарию Гренобля в 1831 году — в тот самый год, когда умирает его отец. 20 июля 1834 года, в двадцать три года, он рукополагается во священника для епархии Гренобля.^[24][25] Первую мессу он служит в базилике Нотр-Дам-де-л'Озье, марианском святилище Дофине.

Молодой священник : Шатт и Монтейнар

Как епархиальный священник Эймар служит сначала викарием в Шатте, затем становится настоятелем прихода Монтейнар (в некоторых заметках — Мон-Сен-Энар).^[26][27] Ревностный пастырь, неутомимый проповедник, он отдаёт себя без счёта, восстанавливает евхаристическое усердие прихожан и уже являет то, что станет господствующей нотой всей его жизни : преданность Святейшему Таинству. Но он предчувствует, что Бог зовёт его дальше сельского прихода.

Вступление в Общество Марии

В 1839 году Пьер-Жюльен покидает епархиальное духовенство и вступает в Общество Марии (маристы), конгрегацию, незадолго до того основанную Жаном-Клодом Коленом.^[28][29] Обеты он приносит 16 февраля 1840 года. Его духовная ценность скоро признана : он становится духовным наставником маристского коллежа в Белле, затем провинциальным визитатором и несёт напряжённое служение проповеди и руководства душами.^[30]

Настоятель Третьего ордена Марии в Лионе

Начиная с 1845-1846 годов Эймар назначается настоятелем Третьего ордена Марии в Лионе.^[31] Здесь он разворачивает настоящее служение сопровождения : вокруг него складывается группа терциариев, преимущественно женщин, которых он наставляет беседами о внутренней жизни и руководит письмами. Его переписка — более 2 200 писем к 251 адресату, из них около 850 чисто духовного руководства, — рождается из этого служения и составляет сегодня главный источник его мысли.^[32]

Именно в этих лионских рамках он принимает в Третий орден Марии 8 декабря 1846 года сельского священника, который станет его восторженным поборником : Жана-Мари Вианнея, Арсского пастыря.^[33]

Благодать Фурвьера (21 января 1851)

Решающий поворот наступает 21 января 1851 года. В паломничестве в святилище Нотр-Дам-де-Фурвьер в Лионе Эймар даёт Марии обещание посвятить свою жизнь основанию конгрегации, посвящённой евхаристическому поклонению.^[34][35] То, что эймаровское предание называет « благодатью Фурвьера », — не зрелищное видение, а кристаллизация внутренней уверенности : духовенство и христианский народ отошли от Святейшего Таинства, и нужно пробудить людей, которые сделают Его центром своей жизни.

С этой благодати, пишет один из его первых биографов, « он уже не мыслит христианской жизни иначе как евхаристической ».^[36] Другая благодать, полученная 18 апреля 1853 года в Ла-Сен-сюр-Мер, подтвердит и уточнит этот замысел « евхаристического ордена ».^[37]

Арсский пастырь, друг и пророк

Отношения Эймара с Арсским пастырем — знаменитая глава духовной истории XIX века. Эймар часто ездит в Арс ; в 1854 году, тяжело заболев во время одного из визитов, он уезжает исцелённым после того, как Вианней помолился о нём.^[38] Главное же, в 1856 году, когда зарождается основание, Арсский пастырь благословляет замысел и прямо посреди катехизации прилюдно указывает толпе на гостя :

« Этот монах — отец Эймар ; ему придётся много пострадать : пусть не падает духом. » — Жан-Мари Вианней, Арсский пастырь (1856)^[39]

Отношения при этом не идеализированы : в письме 1851 года Эймар считает « весьма заурядным » мнение Вианнея о свидетельстве ла-салеттской визионерки — доказательство того, что эти двое святых общались как свободные люди, а не как фигуры с витража.^[40] Их последняя встреча состоялась в мае 1859 года, за несколько месяцев до смерти Арсского пастыря.^[41]

Основание Общества Святейшего Таинства (13 мая 1856)

Чтобы осуществить свою миссию, Эймар должен совершить самую болезненную жертву в своей жизни : покинуть маристов, свою монашескую семью за семнадцать лет. С разрешения монс. Сибура, архиепископа Парижского, он основывает 13 мая 1856 года в Париже Общество Святейшего Таинства — будущую Конгрегацию Святейшего Таинства (Отцы Святейшего Таинства, SSS).^[42][43] Его первым сподвижником становится Раймон де Кюэр, бывший морской офицер.

Нищета начинаний крайняя. Молодая община поселяется в обветшалом здании на улице д'Анфер, 114 (ныне авеню Данфер-Рошро, XIV округ Парижа).^[44] Папское одобрение Пия IX подтвердит дело 3 июня 1863 года.^[45]

Первое поклонение (6 января 1857)

6 января 1857 года, в праздник Богоявления, Святейшее Таинство впервые выставляется в часовне нового общества, и зарождающаяся община — всего два члена — начинает поклонение.^[46] Эта дата считается подлинным рождением эймаровской харизмы : народ мужей, простёртых перед Гостией, в духе волхвов, пришедших поклониться Младенцу-Царю. Поклонение будет « возрастать », как пишет сам Эймар, мало-помалу охватывая другие города.^[47]

Служительницы Святейшего Таинства (1858-1864)

Эймар хочет придать своему делу женскую и созерцательную ветвь. Уже с 1858 года вместе с Маргаритой Гийо — принявшей имя мать Маргарита Святейшего Таинства — он собирает ядро Служительниц Святейшего Таинства, посвящённых вечному поклонению.^[48][49] Каноническое основание женской ветви состоится в Анже в 1864 году.^[50]

Дело первого причастия взрослых

В Париже Эймар открывает язву зарождающегося индустриального общества : множество взрослых — рабочих, прислуги, обездоленных, — никогда не приступавших к первому причастию за недостатком религиозного наставления. Тогда он основывает Дело первого причастия взрослых, терпеливо наставляет их в катехизисе и приводит к евхаристической трапезе.^[51] Это дело говорит о глубокой цельности его духовности : поклонение никогда не есть замкнутая на себе набожность, но очаг миссии — дать евхаристического Иисуса беднейшим.

« Спасать души Божественной Евхаристией »

Сердце учения Эймара — в миссионерском убеждении : религиозное равнодушие его века происходит от того, что забыта Евхаристия, « дар Божий ». Средство не столько нравственное, сколько евхаристическое : вернуть присутствующего Иисуса в центр — и Он преобразит души.

« Нужно скорее приниматься за дело, спасать души Божественной Евхаристией и будить Францию и Европу, оцепеневшие во сне равнодушия, ибо они не знают дара Божия, Иисуса — евхаристического Эммануила. Это факел любви нужно нести в теплохладные души. » — Пьер-Жюльен Эймар, письмо г-же Толен-Бо^[52]

Поклонение : « Центр всего »

Для Эймара Святейшее Таинство — не один из предметов почитания среди прочих : оно — « Центр всего », по формуле, сохранённой постулатором его дела.^[53] Вся христианская жизнь — молитва, добродетели, апостольство — должна сходиться к дарохранительнице и исходить от неё. Отсюда он выводит требовательное правило различения набожностей :

« Всякая набожность, не имеющая скинии на Голгофе и скинии вокруг Дарохранительницы, не есть прочное благочестие и никогда не совершит ничего великого. » — Пьер-Жюльен Эймар^[54]

« Дар личности » (Рим, 21 марта 1865)

Вершина его духовной жизни — благодать, полученная в Риме, куда он приехал по делу основания. Во время ретрита в несколько недель у редемптористов (вилла Казерта) 21 марта 1865 года, в праздник святого Бенедикта, Эймар получает то, что называет « даром личности » : полное совлечение своего « я », безусловное вручение всего своего существа Христу.^[55] Он связывает себя этим обетом :

« Я дал вечный обет моей личности Господу нашему Иисусу Христу в руки Пресвятой Девы Марии и святого Иосифа, под покровительством святого Бенедикта : ничего для меня и никого… ничего мною. » — Пьер-Жюльен Эймар, Рим, 21 марта 1865^[56]

Эта благодать разоблачения от собственности на себя смыкается, на языке XIX века, с тем, что духовное предание называет жизнью предания себя : уже не жить для себя, но давать Христу жить и действовать в себе.

Предание себя воле Божией

В руководстве душами Эймар неустанно возвращается к одному правилу : предание себя святой воле Божией, которую он называет « великим законом жизни » и « державной добродетелью Иисуса ».^[57] Это настояние ставит его в великий поток духовности доверия и предания себя : творить волю Божию — значит подчинять свою волю Его воле. Это первый шаг, отличный от жизни В Божественной Воле — когда с Богом лишь одна воля, дар третьего Фиата, явленный Луизе Пиккаррете, — к которому это предание располагает, с ним не смешиваясь.

« Всегда предавайте себя всецело святой воле Божией о вас, добрая дочь ; вы знаете, что это ваш великий закон жизни, ваша благодать и ваша единственная добродетель ; но она — матерь всех прочих ; она — державная добродетель Иисуса. » — Пьер-Жюльен Эймар, письмо от 16 марта 1866^[58]

Евхаристия, единственное величие среди дел Христовых

Эймар настаивает на единственном величии Евхаристии среди дел Христовых : дар полный, постоянное и безмолвное присутствие Иисуса в дарохранительнице, вокруг которого должна была бы строиться вся жизнь Церкви.^[59][60] Именно эту интуицию продолжит, столетие спустя, всё движение международных евхаристических конгрессов и вечного поклонения.

Кончина в Ла-Мюре (1 августа 1868)

Истощённый основаниями, противоречиями и покаяниями, Эймар видит, как его здоровье клонится к упадку. Летом 1868 года, изнурённый, он возвращается в родной город Ла-Мюр. Там он умирает 1 августа 1868 года, в пятьдесят семь лет, от кровоизлияния в мозг, до конца отдав жизнь евхаристическому делу.^[61][62] Пророчество Арсского пастыря — « ему придётся много пострадать » — исполнилось.

Беатификация (1925) и канонизация (1962)

Дело Эймара идёт своим ходом в XX веке. Объявленный достопочтенным в 1908 году Пием X, он беатифицирован 12 июля 1925 года Пием XI.^[63]

Дату беатификации иногда ошибочно указывают как 1926 год : конгрегация и французские источники подтверждают 12 июля 1925 года ; к 1926 году относится открытие дела о канонизации.^[64]

Канонизация состоялась 9 декабря 1962 года, совершённая Иоанном XXIII по окончании первой сессии II Ватиканского собора, перед собранием примерно шестидесяти кардиналов и более двух тысяч епископов.^[65] Он канонизирован в один день с Антонием-Марией Пуччи и Франциском-Марией да Кампороссо. Декрет сдержанно именует его « Исповедником ».^[66]

« Выдающийся апостол Евхаристии » (декрет от 9 декабря 1995)

Прозвание « Апостол Евхаристии » засвидетельствовано в акте, вносящем Эймара в Общий римский календарь : 9 декабря 1995 года Иоанн Павел II вносит туда его память, в ранге факультативной памяти, с литургическим праздником 2 августа, который она занимает сегодня (сначала её праздновали 3 августа, затем 1 августа после канонизации).^[67][68][69] Согласно официальной биографии, изданной его конгрегацией, декрет признаёт его как « an outstanding apostle of the Eucharist » — « выдающегося апостола Евхаристии ».^[70]

Наследие : предтеча евхаристического обновления

Интуиция Эймара далеко вышла за пределы его конгрегации. Возрождение вечного поклонения, движение международных евхаристических конгрессов (с 1881 года), духовность реального присутствия в XX веке вплоть до современного возрождения поклонения среди молодых поколений — всё это, каждое по-своему, продолжает клич основателя : вернуть Иисуса-Гостию « в центр ». Конгрегация Святейшего Таинства и Служительницы Святейшего Таинства, присутствующие на нескольких континентах, продолжают его харизму.^[71]

• Святой Жан-Мари Вианней (1786-1859) — Арсский пастырь, друг Эймара, благословивший его основание и предсказавший его страдания.
• Святой Альфонс Лигуори (1696-1787) — учитель Церкви и автор Посещений Святейшего Таинства, важнейший источник современного евхаристического благочестия, наследником которого является Эймар.
• Святая Тереза из Лизьё (1873-1897) — другой образ предания себя и доверия, современница эймаровского наследия.
• Святой Людовик-Мария Гриньон де Монфор (1673-1716) — апостол полного посвящения, духовный сродник эймаровского « дара личности ».
• Божественная Воля — дар жизни в Воле Божией, отличный от эймаровского предания себя, которое к нему располагает.