Культурная война

Прежде чем судить, нужно понять. Слово война — это метафора: она выражает остроту конфликта, а не военное столкновение. Культурная война ведётся в законах, школах, СМИ, судах, социальных сетях и языке — везде, где общество решает, не всегда говоря об этом прямо, какое представление о человеке оно впишет в свои институты.

Военная метафора: что охватывает это выражение

Чтобы понять ставку, представим себе город, где борются уже не за границы, а за определение слов: что такое брак, ребёнок, женщина, свобода, терпимость? Кто навязывает смысл слов, тот со временем навязывает законы и поведение. Поэтому культурная война — это прежде всего борьба за определения и рассказы: она стремится не столько убедить аргументами, сколько сделать некую позицию немыслимой или постыдной.

У этой метафоры есть свои опасности, к которым статья ещё вернётся: разговор о войне может увести от убеждённости к ненависти, от спора к демонизации противника. Это слово полезно для описания реальности; оно становится ловушкой, как только его понимают буквально.

Культуркампф: немецкая матрица (1871–1878)

Само слово родилось в Германии. После объединения 1871 года канцлер Отто фон Бисмарк начинает против Католической Церкви политику подчинения государству: это и есть Kulturkampf, «борьба за культуру». Термин популяризировал врач и либеральный депутат Рудольф Вирхов, употребивший его в прусском парламенте 17 января 1873 года для обозначения того, что он представлял как борьбу цивилизации с римским мракобесием.

Меры суровы: «параграф кафедры» (Kanzelparagraph, 10 декабря 1871 года) грозит тюрьмой священнослужителям, вмешивающимся в политику с амвона; «майские законы» (Maigesetze, 1873) подчиняют образование и назначение духовенства контролю государства. Епископы оказываются в тюрьме или в изгнании, епархии остаются без пастырей. Бисмарк в конце концов отступает около 1878–1879 годов, не сумев сломить католическое сопротивление и поскольку ему уже нужен католический Центр против социалистов. Первый Kulturkampf — это, таким образом, у своих истоков преследование Церкви либеральным и антиклерикальным государством, а не, как сегодня, разлитой конфликт между течениями одного и того же общества.

«Culture Wars»: американская переформулировка (1991)

Именно в Соединённых Штатах, столетие спустя, выражение обретает современный смысл. В книге Culture Wars: The Struggle to Define America (1991) социолог Джеймс Дэвисон Хантер утверждает, что классические религиозные размежевания (католики / протестанты / иудеи) перекрываются новым, сквозным разломом между двумя моральными импульсами^[5]:

|| Полюс (по Хантеру) | Источник морального авторитета | Отношение к истине | Поля конфликта | || --- | --- | --- | --- | || «Ортодоксальный» | Трансцендентный, полученный авторитет (Бог, природа, традиция) | Моральная истина стабильна и универсальна | Защита жизни, брака, воспитания родителями | || «Прогрессистский» | Опыт и автономный разум субъекта | Моральная истина эволюционирует и контекстуальна | Автономия личности, переопределение норм |

Хантер берёт примеры из великих американских битв: аборт, молитва в школе, права гомосексуальных лиц, финансирование искусств, содержание учебников. Его тезис: эти конфликты касаются не деталей, а основополагающего вопроса — у кого есть авторитет говорить, что есть добро? Это именно та точка, в которой католической вере есть что сказать.

Может ли католик признать существование такого конфликта, не впадая в паранойю или озлобление? Да — при условии, что он назовёт его правильно. Церковь описывает не войну между «хорошими» и «плохими», а борьбу двух логик, пронизывающих каждое общество и каждое сердце. Диагноз поставили три папы.

«Культура жизни» против «культуры смерти» (Иоанн Павел II)

Именно Иоанн Павел II дал конфликту самое сильное имя. В энциклике Evangelium vitae (1995) он описывает возникновение в обществах изобилия менталитета, относящегося к хрупкой человеческой жизни — нерождённому ребёнку, больному, старику — как к бремени, которым можно распоряжаться:

«Мы имеем дело с более широкой реальностью, которую можно рассматривать как подлинную структуру греха, отмеченную преобладанием культуры, враждебной солидарности, являющейся во многих случаях подлинной культурой смерти». — Иоанн Павел II, Evangelium vitae, № 12^[6]

Этой «культуре смерти» энциклика противопоставляет не контркрестовый поход, а призыв строить новую культуру жизни: признание достоинства каждого человека, принятие слабейших, обращение сердец и законов^[7]. Решающая битва — поэтому не политическая, а антропологическая: какова ценность человеческой жизни, когда она ничему «не служит»? Этот вопрос продолжают современные фронты конца жизни — см. Конец жизни.

«Диктатура релятивизма» (Бенедикт XVI)

18 апреля 2005 года, накануне своего избрания, кардинал Йозеф Ратцингер произносит знаменитую проповедь. В ней он диагностирует духовную пружину культурного кризиса: не триумф какой-то конкретной ошибки, а отвержение самой прочной истины.

«Формируется диктатура релятивизма, которая не признаёт ничего окончательного и в качестве единственной меры оставляет лишь собственное «я» и его прихоти». — кардинал Йозеф Ратцингер, проповедь Pro eligendo Romano Pontifice, 18 апреля 2005 года^[8]

Выражение парадоксально — диктатура того, что якобы ничего не навязывает, — и в этом весь его смысл: когда больше не признаётся никакая общая истина, царит не свобода, а соотношение сил. Сильнейший, самый громкий, самый медийный навязывает тогда свою истину как единственно допустимую. Культурная война на этом уровне — симптом общества, утратившего чувство истины.

Разрыв между Евангелием и культурой (Павел VI)

Ещё в 1975 году Павел VI сформулировал самый глубокий диагноз, предвосхитивший отдельные фронты. Проблема состоит не сначала в том, что тот или иной закон плох, а в том, что целые общества перестали мыслить, чувствовать и жить, опираясь на Евангелие:

«Разрыв между Евангелием и культурой — это, несомненно, драма нашей эпохи, как он был ею и в другие эпохи». — Павел VI, увещание Evangelii nuntiandi, № 20^[9]

Из этого диагноза Павел VI извлекает не стратегию конфронтации, а миссию: «евангелизировать культуру, и даже культуры», не разрушая их, а возрождая их изнутри Благой Вестью^[10]. Это ключ ко всей католической позиции, к которому статья ещё вернётся: цель — не победить враждебную культуру, а исцелить её.

Культурная война ведётся не в пустоте: у неё есть конкретные поля, на которых сталкиваются два представления о человеке. Церковь не публикует здесь статью о каждом из них — у многих есть собственное досье Ignispedia, на которые ссылаются ссылки ниже. Речь лишь о том, чтобы картографировать конфликт и увидеть его единство.

Жизнь: от начала до конца

Самый старый и самый серьёзный фронт касается самой человеческой жизни: аборт, эвтаназия, ассистированное самоубийство, манипуляции с эмбрионом. Именно здесь конкретно разыгрывается противостояние, диагностированное в Evangelium vitae. Вопрос никогда не бывает чисто медицинским или юридическим: он антропологический — стоит ли человек чего-то, когда он слаб, дорого стоит, нежелан? О конце жизни в частности см. Конец жизни.

Семья, мужчина и женщина

Второй фронт касается семьи и различия полов: определения брака, идентичности мужчины и женщины, чувственного воспитания детей. Церковь защищает в нём данное, которое считает вписанным в творение, — союз мужчины и женщины, открытый жизни, — без ненависти к кому бы то ни было. Папа Франциск предостерегал от того, что он называет «идеологической колонизацией»: навязывания, часто через экономическое или воспитательное давление, антропологических схем, чуждых народам и семьям^[11]. Цифровое и торговое измерение этого фронта — эксплуатация сексуальности — рассмотрено в Порнография.

Воспитание, свобода и слово

Третий фронт касается того, что формирует умы: школы, университета, программ, а также свободы говорить или не говорить определённые вещи. Кто воспитывает детей — родители или государство? Можно ли ещё публично выражать моральное убеждение, признанное «устаревшим», не будучи исключённым? Эти вопросы затрагивают право родителей и свободу совести, которые Церковь защищает как основные свободы, — см. Свобода слова, Религиозная свобода и Свобода совести.

Истина, информация и цифровое пространство

Наконец, культурная война массово ведётся на поле информации: то, что показывается, замалчивается, усиливается или осмеивается, формирует мнение раньше всякого аргумента. Социальные сети вознаграждают возмущение и карикатуру, превращая каждый спор в столкновение племён. Катехизис напоминает, однако, об обязанности истины и справедливости в коммуникации^[12]. Этот фронт — собственный предмет Истина в СМИ; его последствия для людей — захват внимания, изоляция — касаются Зависимости, Современное одиночество, Техника и человек и Трансгуманизм.

Перед лицом этих фронтов католик имеет не только право, но часто и обязанность вступать в борьбу. Вера — не частное дело, которое нужно прятать: у неё есть призвание просвещать публичную жизнь^[13]. Однако социальная доктрина задаёт этому участию точные цели и средства — именно это отличает христианского свидетеля от идеологического активиста.

«Принципы, не подлежащие обсуждению» (Бенедикт XVI)

Обращаясь к парламентариям Европейской народной партии 30 марта 2006 года, Бенедикт XVI перечислил то, что он назвал «не подлежащими обсуждению» принципами в публичных дебатах, поскольку они затрагивают само достоинство личности: защита жизни от зачатия до естественной смерти; признание семьи, основанной на браке мужчины и женщины; право родителей воспитывать детей^[14].

Эти принципы — не партийная программа, и папа представляет их не как избирательный список для галочки. Они обозначают границу: существуют основные человеческие блага, которых не вправе упразднить никакое большинство. За этой границей огромное поле социальных вопросов — налоги, иммиграция, экология, экономическая модель — принадлежит благоразумному обсуждению, в котором католики вправе законно расходиться. Смешение этих двух уровней — трактовка условного политического выбора как догмата либо необсуждаемого принципа как простого мнения — один из источников сумятицы культурной войны.

Законная автономия земных дел и роль мирян

Церковь не требует смешения трона с алтарём. Второй Ватиканский Собор признаёт законную автономию земных реальностей^[15] и вверяет прежде всего мирянам заботу о христианском одушевлении временного порядка — политики, предприятия, культуры, СМИ^[16]. Культурная борьба — поэтому не сначала дело клириков, сводящих счёты, а компетентных и честных христиан, присутствующих в публичной жизни. Этому посвящена Миссия мирян в обществе.

Именно здесь католическая позиция отчётливо отделяется от простого воинствующего консерватизма. Признание конфликта не освобождает от видения его духовных опасностей — тем более грозных, что они рядятся в ревность об истине. Того, кто «вступает в войну», подстерегают четыре ловушки.

Когда вера сводится к идеологии борьбы

Первая ловушка — сделать из веры знамя вместо встречи. Вера становится тогда знаком идентичности в борьбе лагерей, инструментом, чтобы быть правым против другого, а не жизнью, полученной от Бога. Папа Франциск неустанно предостерегает от этой редукции: превращение христианства в идеологию, хотя бы «правую» и благочестивую, означает опустошить его изнутри^[17]. Можно защищать все правые дела и утратить Христа.

Ненависть к противнику: искушение озлобления

Вторая ловушка — самая серьёзная, поскольку прямо противоречит Евангелию. Логика войны толкает к демонизации противника: он уже не брат, которого нужно любить и убеждать, а враг, подлежащий уничтожению. Христос не оставляет здесь никакой лазейки:

«А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». — Евангелие от Матфея 5, 44^[18]

Культурная борьба, ведомая в презрении, насмешке или ярости, уже проиграна, каков бы ни был исход голосования или процесса: она утратила любовь, которая есть цель всего. Дело может быть правым; сердце, защищающее его в ненависти, — уже нет.

Сведение Евангелия к морали или идентичности

Третья ловушка тоньше: сведение христианства к этике (кодексу добрых нравов для навязывания) либо к культурной идентичности («христианское наследие» как знамя против других). То и другое уродует главное: Евангелие — это не сначала мораль и не цивилизация, а возвещение спасения, дарованного в Иисусе Христе. Вера, которая была бы уже лишь партией традиции, забыла бы, что существует для того, чтобы вести к Богу, а не чтобы выигрывать культурные выборы.

Пессимизм и страх

Последняя ловушка — менталитет осаждённой крепости: везде видеть поражение, упадок, врага и уходить в страх и горечь. Этот дух — противоположность христианской надежды. Христианин знает, что «проходит образ мира сего» (1 Кор 7, 31) и что победа уже одержана во Христе; поэтому он может бороться без тревоги, поскольку борется не для того, чтобы спасти Бога, а потому, что Бог уже спас его.

Если культурная война реальна, а её ловушки смертельны, что остаётся? Иная логика, собственно христианская, которую папы называют евангелизацией культуры. Она состоит ни в бегстве от мира, ни в завоевании его силой, а в преображении его изнутри предлагаемой истиной и пережитой любовью.

Евангелизировать культуры, а не побеждать их

Формула Павла VI — евангелизировать культуру, и даже культуры^[19] — указывает цель. Иоанн Павел II продолжил её решающей интуицией о связи веры с культурой:

«Вера, которая не становится культурой, — это вера не вполне принятая, не целиком продуманная и не верно проживаемая». — Иоанн Павел II, письмо об учреждении Папского совета по культуре, 20 мая 1982 года^[20]

Вера, таким образом, — не противник культуры, а её живительный сок: она создана, чтобы обитать в ней, очищать её, возвышать, — как Евангелие некогда породило больницы, университет, сакральное искусство и достоинство личности. Второй Ватиканский Собор поставил принцип: Евангелие «непрестанно очищает и возвышает» нравы народов, которые встречает^[21].

«Творческие меньшинства»

Бенедикт XVI часто возвращался к идее, заимствованной у историка Арнольда Тойнби: цивилизацию меняют не большинства, а творческие меньшинства^[22]. Горстка живых, радостных, компетентных и цельных христиан весит в долгой перспективе больше, чем встревоженная толпа, окопавшаяся на своих позициях. Христианская стратегия, следовательно, — не число и не власть, а качество свидетельства: «Вы — соль земли… свет мира» (Мф 5, 13–16). Соль не борется с пищей: она хранит её от порчи.

Свидетельствовать милосердием, красотой и цельностью жизни

Собственное оружие христианина в культуре — не лозунг и не оскорбление, а жизнь прекрасная и отданная. Дела милосердия, супружеская верность, принятие жизни, радость, прощение, служение бедным обращают культуры глубже, чем полемики. Логика дара — бескорыстная, безоружная — сама есть культурный ответ: см. Экономика дара. Даже такой простой жест, как хранение воскресенья, — в обществе производительности тихое культурное сопротивление, см. Воскресенье и отдых.

Настоящее поле битвы: сердце человека

Остаётся главное, о чём всякая «культурная война» грозит забыть: решающая битва ведётся не против людей и выигрывается не у урн, а в сердцах — начиная с собственного. Святой Павел сказал это раз и навсегда:

«Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных». — святой Павел, Послание к Ефесянам 6, 12^[23]

Настоящий враг — никогда не сосед, думающий иначе: это зло, ложь и грех, в том числе во мне. Поэтому преображение культур начинается с личного обращения: «и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего» (Рим 12, 2). Кто якобы меняет культуру, не давая Богу преобразить себя, тот путает войны.

Церковь не ждала XX века, чтобы жить во враждебной культуре и преображать её без ненависти. История святых — это долгая мирная контркультура: не крестовый поход против людей, а верность, которая в конце концов меняет мир.

Святой Августин: два града, смешанные в этом мире

Перед лицом крушения Рима святой Августин пишет О граде Божием. Он противопоставляет не христианский лагерь языческому лагерю как две географические армии, а две любви, пронизывающие и смешивающие всех людей до конца:

«Итак, два града созданы двумя родами любви: земной — любовью к себе, доведённой до презрения к Богу, а небесный — любовью к Богу, доведённой до презрения к себе». — святой Августин, О граде Божием, XIV, 28^[24]

Это видение — лучшее противоядие от извращённой культурной войны: линия фронта проходит не между группами людей, а внутри каждого сердца. Ни одна партия не является чисто «градом Божиим»; ни один противник не является чисто «градом земным». Отсюда требуемое смирение: борются не с осуждёнными, а свидетельствуют перед братьями, ещё находящимися в пути.

Царство, которое не от мира сего

Само Евангелие обезвреживает всякое теократическое искушение. Перед Пилатом Христос отвергает логику захвата власти:

«Иисус отвечал: Царство Моё не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Моё, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Моё не отсюда». — Евангелие от Иоанна 18, 36^[25]

Христианин борется, следовательно, оружием, которое не от этого мира: «Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем», пишет святой Павел, «оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь» — твердынь гордых умствований, воздвигнутых против познания Бога (2 Кор 10, 3–5)^[26]. Настоящая культурная победа — не сокрушение противника, а освобождение ума, возвращённого истине.

Надежда, а не ностальгия

Урок святых постоянен: они не плакали об утраченном золотом веке, а любили своё время настолько, чтобы спасти его. Католический ответ на культурную войну — поэтому ни бегство, ни ярость, ни ностальгия, а деятельная надежда: возвещать Христа, служить бедным, основывать верные семьи, творить прекрасное и истинное, а жатву оставить Богу. «Мужайтесь: Я победил мир» (Ин 16, 33).

• Конец жизни — самый острый фронт противостояния культуры жизни и культуры смерти.
• Истина в СМИ — поле информации, на котором мнение выигрывается или проигрывается раньше всякого аргумента.
• Свобода слова — возможность говорить истину в публичном пространстве: центральная ставка конфликта.
• Миссия мирян в обществе — кому прежде всего принадлежит евангелизация культуры и честное политическое участие.
• Порнография — торговое и цифровое измерение полового фронта.
• Экономика дара — логика дара, глубокий культурный ответ на логику расчёта и соотношения сил.
• Общее благо и Достоинство человеческой личности — основания, которым должна служить всякая культурная борьба.