Техника и человек

Технику охотно относят к области инженера, экономики или науки, а не нравственности или общей жизни. Это оптическая ошибка. То, как общество мыслит и развёртывает свою техническую мощь, затрагивает его понимание человека, его справедливость к слабейшим и тот смысл, который оно придаёт прогрессу. Техника является, насквозь и всецело, социальным вопросом.

Реальность, формирующая всю общую жизнь

Ни одна область существования более не ускользает от техники. Она определяет то, как трудятся (машины, автоматизация, организация труда), как лечатся (от медицинской визуализации до реанимации), как общаются (медиа, сети, смартфон), как питаются (интенсивное сельское хозяйство, агропищевая промышленность) и даже как рождаются и как умирают (медикализированный конец жизни, вспомогательная репродукция). Реальность, влияющая на все эти коллективные решения, — уже не просто нейтральное орудие: она стала фактом цивилизации, а значит, собственным предметом нравственного и социального размышления Церкви.

Почему Церковь об этом говорит — и с каких пор

Католическое размышление о технике — не запоздалая реакция на экраны. Уже на Втором Ватиканском соборе конституция Gaudium et Spes (1965) посвящает целую главу «деятельности человека во вселенной» и констатирует, что человек «с помощью науки и техники распространил своё господство почти на всю природу»^[2]. Павел VI в Populorum Progressio (1967) вписывает технический прогресс в целостное развитие народов. Иоанн Павел II в Laborem Exercens (1981) размышляет об отношении между человеком, трудом и машиной. Бенедикт XVI посвящает VI главу Caritas in Veritate (2009) теме «развитие народов и техника». Наконец, Франциск в Laudato Si' (2015) создаёт наиболее завершённый анализ с критикой «технократической парадигмы». Эта преемственность показывает, что вопрос — не дань моде: он касается самой антропологии.

Что рассматривает эта статья — и что отсылается к другим

Ради ясности эта статья держится уровня принципов: что такое техника, какое правильное отношение должен иметь к ней человек? Частные области рассмотрены отдельно, и на них даются ссылки:

• искусственный интеллект и трансгуманизм (притязание пересоздать человека машиной);
• биоэтика (манипуляции живым, генная инженерия, репродукция);
• экология и интегральная экология (техника и общий дом);
• цифровые зависимости, современное одиночество и правда в медиа (человек на связи).

Здесь же ищется общий ориентир для всех этих тем.

Прежде чем судить, нужно понять. Слово техника охватывает весьма разные реальности в зависимости от эпохи, и именно это смещение делает предмет столь деликатным.

От греческой технэ к современной технике

Слово происходит от греческого технэ (τέχνη): умение, искусство производить нечто — будь то медицина, мореплавание, плотницкое дело или скульптура. Для древних технэ была искусством подчинённым: плотник служит жильцу дома, врач служит здоровью. Техника имела цель вне самой себя и оставалась соразмерной руке и телу человека.

Современная техника родилась из нового союза: экспериментальной науки (XVII век) и промышленного производства (XVIII–XIX века). Отныне уже не довольствуются подражанием природе или пользованием ею: её измеряют, разбирают на части, пересоздают. Техника перестаёт быть простым набором орудий и становится универсальным методом овладения реальностью. Именно это Laudato Si' описывает как «технику владения, господства и преобразования», вытекающую из самого научного метода^[3].

Техника, наука и технология: три слова, которые не следует смешивать

Три близких термина пересекаются в обыденном языке; их различение избавляет от многих недоразумений:

Наука ищет истинное; техника ищет эффективное; ни та ни другая сами по себе не могут сказать, что есть добро. В этом весь узел проблемы: можно знать, как сделать нечто, не зная, должно ли это делать. Катехизис формулирует это точно: наука и техника «сами по себе не могут указать смысл существования и человеческого прогресса»^[4].

Современный скачок: от орудия к системе

Решающая перемена — не только количественная (более мощные орудия), она качественная. Древнее орудие повиновалось руке; современная техническая система, напротив, склонна навязывать собственную логику тому, кто её употребляет. Мыслитель Жак Эллюль описал эту автономию техники: став средой сама по себе, она повинуется единственному закону — максимальной эффективности — и стремится устранить всё, что её замедляет: медлительность, безвозмездность, нравственное рассуждение^[5]. Философ Мартин Хайдеггер, со своей стороны, видел в сущности современной техники «постав»: такой взгляд на каждую вещь — реку, лес и наконец человека — как на простой наличный запас для эксплуатации^[6]. Эти анализы, пришедшие от некатолических мыслителей, извне подтверждают диагноз, который Церковь ставит изнутри: истинная проблема техники — не техническая, а духовная и нравственная.

Прежде всякого предостережения — твёрдое утверждение: для Церкви техника блага, и огульно осуждать её было бы предательством веры в творение и в человека. Именно потому, что она — подлинное благо, её извращение столь серьёзно.

Плод разума, дарованного Богом

Человек создан «по образу Божию», наделён разумом и руками, способными преображать мир. Изобретать, производить, совершенствовать — значит упражнять способность, полученную от Творца. Катехизис идёт так далеко, что называет научные и технические исследования «значимым выражением владычества человека над творением»^[7]. Далеко от того, чтобы быть бунтом против Бога, правильно упорядоченный технический труд есть сотрудничество в развёртывании творения, которое Бог замыслил динамичным и вверил свободе человека.

«Техника — и это хорошо подчеркнуть — это глубоко человеческая реальность, связанная с автономией и свободой человека. Она выражает и решительно утверждает господство духа над материей». — Бенедикт XVI, Caritas in Veritate, п. 69^[8]

«Возделывать и хранить»: техника, вписанная в призвание человека

Уже на первых страницах Книги Бытия человек получает деятельное задание в отношении мира:

«И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Эдемском, чтобы возделывать его и хранить его». — Быт 2,15^[9]

Возделывать и хранить: эти два глагола неразделимы. Человек призван преображать мир (возделывать его, делать плодоносным), но также уважать его и оберегать (хранить его). Техника, которая есть орудие этого преображения, вписывается, таким образом, в полученное призвание, с самого начала обрамлённое пределом: нельзя возделывать вопреки хранению. Бенедикт XVI формулирует это так: «Техника, таким образом, вписывается в миссию возделывать и хранить землю [...], которую Бог вверил человеку, и она должна стремиться укреплять союз между человеком и окружающей средой, призванной быть отражением творческой любви Бога»^[10].

Всё, что техника реально дала

Церковь не испытывает никакой ностальгии по идеализированному дотехническому веку, когда умирали в тридцать лет. Сам Папа Франциск, столь критичный к технократизму, воздаёт должное реальным благам технологии:

«Технология принесла исцеление от бесчисленных зол, которые вредили человеку и ограничивали его. Мы не можем не ценить технический прогресс и не быть ему признательны, особенно в медицине, инженерии и коммуникациях». — Папа Франциск, Laudato Si', п. 102^[11]

Облегчать тяготы труда, побеждать вчера ещё смертельные болезни, кормить целые народы, соединять людей, разделённых океанами, — всё это благо, которое социальное учение признаёт и поощряет. Собор уже говорил это: человеческая деятельность, улучшающая условия жизни, «соответствует замыслу Божию»^[12]. Процесс, который ведёт Церковь, направлен, таким образом, никогда не против техники как таковой, а против такого отношения к ней, которое превращает её в идола.

Тот же огонь, что согревает, может устроить пожар. Та же химия, что лечит, может отравить. Та же сила, что расщепляет атом, может осветить город или уничтожить Хиросиму. Эта амбивалентность — не деталь: она вписана в саму природу могущества, и потому технику никогда нельзя предоставлять самой себе.

Созданные техникой предметы не нейтральны

Часто приходится слышать, что «техника нейтральна, всё зависит от употребления». Это опасная полуправда. Полуправда — потому что технический предмет уже ориентирует поведение: смартфон не нейтрален в отношении внимания, оружие не нейтрально в отношении насилия, социальная сеть не нейтральна в отношении связи со временем и с ближним. Laudato Si' утверждает это прямо: «созданные техникой предметы не нейтральны», ибо они создают рамки, которые в итоге обусловливают образ жизни и направляют общественные возможности^[13]. Техника в ответ формирует того, кто её употребляет.

Иллюзия моральной нейтральности

Катехизис прямо обличает миф о морально нейтральных науке и технике:

«Иллюзорно претендовать на моральную нейтральность научного исследования и его применений. С другой стороны, критерии ориентации нельзя выводить ни из простой технической эффективности, ни из пользы, которая может проистекать из неё для одних в ущерб другим, ни, тем более, из господствующих идеологий». — Катехизис Католической Церкви, § 2294^[14]

Иными словами: утверждать, что техника не имеет ничего общего с моралью, — значит уже занимать моральную позицию, и худшую из них: ту, что оставляет поле открытым грубой эффективности, интересу сильнейшего и идеологиям момента.

Когда «как» заставляет забыть «зачем»

Опасность исходит не от машин, а от сдвига в уме. Неустанно спрашивая как сделать, перестают спрашивать зачем это делают, — и вопрос о целях исчезает за мастерством в средствах.

«Технологическое развитие может привести к мысли, что техника самодостаточна, когда человек, спрашивая лишь о том, как, упускает из виду все те зачем, которые побуждают его действовать». — Бенедикт XVI, Caritas in Veritate, п. 70^[15]

Цивилизация, более не умеющая ответить на «зачем?», кончает тем, что делает всё, что она может сделать, просто потому, что может. Это и есть само определение безмерности.

В энциклике Laudato Si' Учительство Церкви точно называет болезнь. Опасность — не тот или иной прибор, а картина мира — парадигма, — в которой техническая логика колонизирует всё: природу, экономику, политику и даже взгляд, который человек обращает на самого себя.

Образ мышления, а не только машины

Папа Франциск настаивает: проблема глубже, чем то или иное злоупотребление. Речь идёт о самом способе, каким человечество восприняло технику, — как о единой парадигме, прилагаемой ко всему.

«То, как человечество фактически восприняло технологию и её развитие в рамках однородной и одномерной парадигмы. В ней выдвигается такое понимание субъекта, которое в логическом и рациональном процессе постепенно охватывает внешний объект и тем самым овладевает им». — Папа Франциск, Laudato Si', п. 106^[16]

В этой парадигме всё становится объектом, который нужно схватить, измерить, использовать, — включая, в конечном счёте, самого человека, сведённого к данным и показателям эффективности. Это именно тот крен, который обличают соседние статьи об искусственном интеллекте и трансгуманизме: превращать человеческую личность в материал среди прочих материалов — «улучшаемый» и перенастраиваемый.

Техника, стремящаяся всё охватить

Стоит такому взгляду утвердиться, и техника стремится не оставить ничего вне своей логики. Ей уже мало служить: она хочет господствовать.

«Техника склонна всё охватывать своей железной логикой, а человек, владеющий техникой, "знает, что в конечном счёте речь в технике идёт ни о пользе, ни о благополучии, а о господстве"». — Папа Франциск, Laudato Si', п. 108, цитируя Романо Гвардини^[17]

Здесь сходятся анализ верующего и анализ светских мыслителей, таких как Эллюль или Хайдеггер: техника, предоставленная самой себе, не знает внутренней точки остановки. Остановить её может лишь предел, приходящий извне, — совесть, нравственность, истина о человеке.

«Неверно, что всякий рост могущества есть прогресс»

Сердцевина современного заблуждения — смешение могущества и прогресса. Папа Франциск, цитируя богослова Романо Гвардини, разоблачает эту иллюзию:

«Существует склонность полагать, "что всякий рост могущества сам по себе есть 'прогресс' [...]", будто реальность, благо и истина сами собой возникают из самой технологической и экономической мощи. Дело же в том, что "современный человек не получил воспитания, необходимого для правильного пользования своим могуществом", ибо огромный технологический прогресс не сопровождался развитием человека в ответственности, ценностях, сознании». — Папа Франциск, Laudato Si', п. 105, цитируя Романо Гвардини^[18]

Вот центральный диагноз: наше могущество выросло безмерно, а наша мудрость за ним не последовала. Никогда человечество не имело столько власти над самим собой, «и ничто не гарантирует, что оно всегда будет пользоваться ею хорошо»^[19]. Ребёнок, держащий спичку, не становится более зрелым оттого, что спичка стала больше.

Когда техника управляет экономикой и политикой

Технократическая парадигма не остаётся в лабораториях: она колонизирует другие сферы общей жизни.

«Технократическая парадигма стремится распространить своё господство также на экономику и политику. Экономика воспринимает всё технологическое развитие в функции прибыли, не обращая внимания на возможные негативные последствия для человеческого существа». — Папа Франциск, Laudato Si', п. 109^[20]

Когда единственным вопросом становится «это рентабельно?» или «это эффективно?», человек перестаёт быть целью и превращается в регулируемую переменную. Социальное учение Церкви отвечает на это первенством общего блага и универсального назначения благ над чистой технической отдачей.

Служебная техника или суверенная техника: разграничение

Весь вопрос можно свести к альтернативе, которую удобно представить наглядно:

Та же томография, та же сеть, та же лаборатория могут относиться к той или другой колонке: всё зависит от места, которое им отводят. Перелом наступает ровно в тот момент, когда «как» занимает место «зачем».

Если техника не несёт предела в самой себе, откуда придёт мера? Ответ Церкви неизменен: от нравственной совести, просвещённой истиной о человеке. Эту интуицию западная культура знает давно.

Рабле: интуиция пятисотлетней давности

Ещё в 1532 году, задолго до промышленной революции, Рабле вложил в уста великана Гаргантюа предостережение, ставшее пословицей:

«Мудрость не входит в злонамеренную душу, а наука без совести — лишь погибель души». — Рабле, Pantagruel (1532), гл. VIII, письмо Гаргантюа сыну^[21]

Знание, не соединённое с прямотой сердца, не созидает: оно губит. Пять веков спустя, в эпоху атома и генома, эта формула ничуть не утратила силы — напротив, она стала ещё весомее, ибо «наука без совести» располагает ныне средствами, прежде немыслимыми.

Не всё технически возможное нравственно позволительно

Из этого принципа вытекает золотое правило биоэтики и всей этики техники: техническая возможность никогда не обосновывает нравственной допустимости. Не потому, что мы можем что-то сделать, мы должны это делать, и даже не потому мы вправе это делать. Инструкция Donum Vitae (1987) сформулировала это ясно: технически возможное тем самым ещё не является нравственно допустимым^[22]. Катехизис применяет это к опытам над человеком:

«Исследования и эксперименты на человеке не могут узаконить деяния, сами по себе противные достоинству личности и нравственному закону. Даже возможное согласие испытуемых не оправдывает таких деяний». — Катехизис Католической Церкви (ККЦ), § 2295^[23]

Достоинство личности ставит непреодолимую преграду, которую не могут отменить ни виртуозность, ни ожидаемая польза, ни согласие. Это именно та граница, которую подробно исследуют статьи о биоэтике и трансгуманизме.

Биоэтика — решающее поле противостояния

Бенедикт XVI называл биоэтику местом, где более, чем где-либо, решается исход борьбы между техникой, возведённой в абсолют, и нравственной ответственностью:

«Первостепенной и решающей областью культурного противостояния между техникой, рассматриваемой как абсолют, и нравственной ответственностью человека является сегодня биоэтика, где радикальным образом решается сама возможность целостного человеческого развития». — Бенедикт XVI, Caritas in Veritate, п. 74^[24]

Именно там — у порога зарождающейся и угасающей жизни — проверяется, считает ли общество человека ещё целью или уже материалом.

Человек ценен больше тем, что он есть, чем тем, что он имеет

Всё это рассуждение покоится на центральном утверждении христианской антропологии, сформулированном Собором:

«Как она исходит от человека, так человеческая деятельность ему и подчинена. [...] Человек ценен больше тем, что он есть, чем тем, что он имеет». — Второй Ватиканский собор, Gaudium et Spes, п. 35^[25]

Человек ценен не своим могуществом, не своими владениями, не своими техническими достижениями, а своим бытием личности, сотворённой и любимой Богом. Цивилизация, переворачивающая этот порядок, — измеряющая человека тем, что он производит или потребляет, — уже вошла в технократическую логику, сознаёт она это или нет. На этом же основании строится всё учение о достоинстве человеческой личности.

Диагноз — это не отчаяние. Церковь не проповедует ни возврата к свече, ни покорности судьбе. Она призывает к обращению взгляда, которое возвращает технике её истинное достоинство: достоинство служанки, а не владычицы.

Мера — это личность и её целостное развитие

Критерий ясен: техника справедлива тогда, когда служит целостному развитию личности и всех людей — не только их материальному комфорту, но всему их человеческому и духовному возрастанию.

«Наука и техника — драгоценные ресурсы, когда они поставлены на службу человеку и способствуют его целостному развитию на благо всех; [...] в личности и её нравственных ценностях они находят указание своей цели и осознание своих пределов». — Катехизис Католической Церкви, § 2293^[26]

Человеческая личность — это одновременно цель (то, ради чего существует техника) и предел (то, за что она не вправе выходить). Всякое развитие — «на благо всех», никогда в ущерб самым слабым: таков принцип общего блага, унаследованный от Rerum novarum и всего социального учения.

Человеческая свобода может ограничивать и направлять технику

Вопреки фатализму — «прогресс не остановить» — Франциск напоминает освобождающую истину: человек не раб собственных машин. Он сохраняет власть решать, какое место им отвести.

«Возможно вновь расширить взгляд, и человеческая свобода способна ограничить технику, направить её, а также поставить её на службу иному типу прогресса — более здоровому, более человечному, более социальному, более целостному». — Папа Франциск, Laudato Si', № 112^[27]

Ограничить, направить, поставить на службу: три глагола, очерчивающие обретённое господство. Техника — не судьба; она — личный и коллективный выбор, дело свободы, а значит, и ответственности.

Вновь обрести цели и смысл

Исправление проходит через культурную революцию в собственном смысле слова: не производить больше, а вновь обрести ответ на вопрос зачем.

«Необходимо замедлить шаг, чтобы взглянуть на реальность иначе, собрать позитивные и прочные достижения и в то же время вновь обрести ценности и великие цели, разрушенные мегаломаническим неистовством». — Папа Франциск, Laudato Si', № 114^[28]

Замедлиться, всмотреться, различить: эти смиренные жесты — прямая противоположность техническому неистовству. Они предполагают согласие делать не всё, что возможно сделать, — признак зрелой свободы.

Роль совести, воспитания и добродетели

Техника, возвращённая на своё место, предполагает людей, способных владеть ею внутренне. Поэтому и Гвардини, и Франциск настаивают на воспитании: недостаточно наращивать мощь, нужно формировать совесть, способную правильно ею пользоваться. Это формирование — дело добродетели: умеренности, умеющей остановиться, благоразумия, взвешивающего последствия, справедливости, думающей о самых слабых и о будущих поколениях. Ответ технократической парадигме — прежде всего не политический и не регулятивный: он антропологический и духовный.

Это учение предназначено не только для лабораторий и парламентов. Оно касается каждого человека в его повседневном отношении к окружающим его техническим предметам.

Вновь стать господином своих орудий

Первая битва — внутренняя: не позволить обладать собой тому, что должно было служить. Современный человек носит в кармане прибор, требующий его внимания сотни раз в день. Вернуть управление предполагает конкретную аскезу — время без экрана, избранную трезвость, отказ от постоянного рассеяния. В этом — суть проблемы цифровых зависимостей: орудие становится господином, как только без него уже не обойтись. Добродетель умеренности обретает здесь жгучую актуальность.

Опасность человека «подключённого» и одинокого

Парадокс нашего времени в том, что техника, задуманная, чтобы связывать, часто производила изоляцию. Никогда мы не были так подключены; и никогда, возможно, не были так одиноки. Техника связи, когда она заменяет реальное присутствие, обедняет связь вместо того, чтобы питать её, — в этом весь вопрос современного одиночества. Подобным образом ускорение информации может служить истине, а может потопить её в шуме и лжи (правда в СМИ).

Хранить первенство внутреннего и молитвы

Перед лицом технического шума христианская традиция предлагает сокровище: тишину, внутреннюю жизнь, молитву. Человек, который молится, вновь узнаёт, что он прежде всего не производитель и не потребитель, а сын перед своим Отцом. Сам отдых — воскресный отдых, безвозмездность, созерцание — это мягкое, но глубокое сопротивление царству эффективности. Идолопоклонство мощи побеждают не большей мощью, а поклонением единому истинному Богу, которое ставит каждую вещь на своё место.

Надежда, а не страх

Католическое отношение к технике — это в конечном счёте ни блаженное воодушевление, ни паника. Это ясная надежда: доверие к благости творения и к свободе, вверенной Богом человеку, и бдительность перед искушением, старым как Вавилон, — построить башню до самого неба без Бога. Техника — великолепный дар; она становится опасностью, как только начинает считать себя высшим даром. Правильно упорядоченная, она может, напротив, как всякий человеческий труд, принесённый в дар, стать путём святости и служения.

«Бог открывает человека человеку; разум и вера сотрудничают, чтобы показать ему благо, если только он захочет его увидеть; естественный закон, в котором сияет разум Творца, показывает величие человека, но также и его нищету, когда он не признаёт призыва нравственной истины». — Бенедикт XVI, Caritas in Veritate, № 75^[29]

Техника, короче говоря, никогда не будет лучше человека, который её держит. Поэтому настоящий вопрос — не «докуда дойдёт техника?», а «какими людьми мы хотим быть?». На этот вопрос техника никогда не ответит: ответить может только совесть, просвещённая верой.

• Искусственный интеллект и католическое учение — самая мощная из нынешних техник перед лицом человеческого достоинства.
• Трансгуманизм — притязание пересоздать человека машиной и генетикой.
• Биоэтика — манипуляция живым: CRISPR, генная инженерия, вспомогательная репродукция.
• Охрана творения и Интегральная экология — техника и общий дом (Laudato Si').
• Зависимости, Современное одиночество и Правда в СМИ — человек перед лицом цифрового мира.
• Достоинство человеческой личности — основание всего размышления о технике.
• Что говорит Церковь о труде? и Rerum novarum и социальное учение — труд, машина и справедливость.
• Как возрастать в умеренности? — добродетель, умеющая остановиться, ключ к справедливому пользованию техникой.