Экономика дара

Выражение «экономика дара» встречается в нескольких дисциплинах — антропологии, социологии, неортодоксальной экономике, нравственном богословии — с разными акцентами. Поэтому прежде всего нужно установить словарь и отвести недоразумения.

Дар, безвозмездность, взаимность: слова спора

Дар — не простая передача блага: это акт, которым человек лишается чего-то без договорно требуемого возмещения. Безвозмездность — его качество: данное дается gratis, от избытка, а не по расчету. Взаимность, наконец, — движение, которым дар вызывает, не навязывая его, ответный дар: он призывает к свободному ответу там, где рыночный обмен гасит отношение, едва оно родилось.

Это различение решающее. В договорном обмене отношение гаснет, едва сделка закрыта: каждый расплатился, никто никому ничего не должен, партнеры расходятся в расчете. В даре же, напротив, связь пребывает: именно это делает его социальным фактом, а не простой экономической операцией.

Экономика, которая не отменяет рынок, а превосходит его

Нужно сказать сразу, чтобы избежать самого частого недоразумения: экономика дара, как ее защищает социальное учение, не претендует заменить рынок и отменить прибыль. Бенедикт XVI прям: речь идет о «видах экономической деятельности, которые, не отрицая прибыли, стремятся выйти за рамки логики обмена»^[3]. Рынок остается законным и необходимым инструментом координации и эффективности; но он недостаточен, если претендует регулировать все.

«Без внутренних форм солидарности и взаимного доверия рынок не может в полной мере выполнять свою экономическую функцию». — Бенедикт XVI, Caritas in Veritate, § 35^[4]

Иными словами: сам рынок, чтобы работать, предполагает добродетели, которых не производит, — доверие, верность слову, честность, братство. Эти добродетели принадлежат логике дара, а не договора. Чисто договорная экономика пилит сук, на котором сидит.

Чем экономика дара не является

Нужно развеять три недоразумения:

• Это не благотворительность-заплатка. Экономика дара — не в том, чтобы жестко делать дела, а потом отчислять часть бедным для успокоения совести. Дар должен пронизывать сам экономический акт как таковой — способ производить, нанимать, устанавливать цены, обращаться с клиентами и поставщиками, — а не только способ употребления прибылей.
• Это не коллективизм. Церковь никогда не смешивала общение с насильственной коллективизацией. Дележ первых христиан был свободным; коммунизм XX века отменял собственность принуждением государства. Социальное учение сохраняет право на частную собственность, подчиняя его при этом всеобщему назначению благ.
• Это не экономическая наивность. Давать без компетентности, без управления, без устойчивости — не щедрость, а неблагоразумие. Серьезные опыты экономики дара несут настоящие предприятия — рентабельные, управляемые компетентными людьми.

Прежде чем стать экономическим тезисом, экономика дара — это тезис о человеке. Если бы человеческое существо было лишь агентом, максимизирующим свою выгоду, — homo œconomicus из учебников, — дар был бы в лучшем случае роскошью, в худшем — ошибкой в расчете. Все меняется, если человек в своей глубине — существо отношения и дара.

Мосс и открытие дара как «тотального социального факта»

Великий переворот приходит, как ни парадоксально, от неверующего антрополога. В своем «Очерке о даре» (1923–1924) Марсель Мосс изучает так называемые архаические общества — меланезийскую кулу, индейский потлач — и показывает, что дар составляет в них «тотальный социальный факт»: систему сцепленных обязательств давать, получать и воздавать, структурирующую всю социальную, религиозную, правовую и экономическую жизнь^[5]. Дар, далекий от того, чтобы быть маргинальным или примитивным, предстает первичной формой человеческого обмена, более ранней и более объемлющей, чем рынок.

Мосс выводил из этого уже критику чисто утилитарной экономики своего времени. Католическое социальное учение подхватит эту интуицию, дав ей более глубокое основание: если дар предшествует обмену, то потому, что сам человек прежде — полученный дар.

Gaudium et Spes 24: найти себя, отдавая себя

Самую сжатую формулу христианской антропологии дара дал Второй Ватиканский собор:

«Человек, единственное на земле творение, которое Бог возжелал ради него самого, не может вполне найти себя иначе, как только через искренний дар самого себя». — Второй Ватиканский собор, Gaudium et Spes, § 24^[6]

Этот стих, один из самых цитируемых во всем Соборе, говорит главное: человек владеет собой, лишь отдавая себя. Замкнуться в себе, чтобы сохраниться, — значит потеряться; отдать себя — значит найтись. Этот парадокс, лежащий в сердце Евангелия («кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее», Мф 16, 25), имеет прямое экономическое измерение: общество, которое учится только брать и копить, высыхает, тогда как общество, умеющее давать, — созидается.

Безвозмездность в сердце бытия

Бенедикт XVI идет еще дальше: дар — не просто прекрасное поведение, а сама структура человеческого существования, потому что человек сам — существо полученное, сотворенное из любви.

«Любовь в истине ставит человека перед удивительным опытом дара. […] Человеческое существо создано для дара; дар выражает и осуществляет его измерение трансцендентности». — Бенедикт XVI, Caritas in Veritate, § 34^[7]

Отсюда следствие: экономика, принципиально исключающая безвозмездность, ошибается не только в средствах — она ошибается в человеке. Она обращается с человеческим существом как с чистым калькулятором, тогда как оно создано для иного. Поэтому социальное учение считает безвозмездность не факультативной душевной надстройкой, а условием истинности экономики.

Интуиция экономики дара рождается не вместе с современным социальным учением: она проходит через все Писание и святоотеческое предание, где обладание постоянно ставится даром в относительное положение.

«Блаженнее давать, нежели принимать»

Евангелие переворачивает стихийную логику накопления. Слово, которое святой Павел приписывает Иисусу, сгущает этот переворот:

«Блаженнее давать, нежели принимать». — Деяния Апостолов 20, 35, слово Господа Иисуса^[8]

Дар представлен здесь не как потеря, а как избыток блаженства: дающий получает больше, чем принимающий. Тот же парадокс — в обетовании Луки — «Давайте, и дастся вам […] ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам»^[9] — и в похвале Павла радостному даятелю:

«Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением, ибо доброхотно дающего любит Бог». — 2 Коринфянам 9, 7^[10]

Христианская безвозмездность, таким образом, ни печальна, ни вынуждена: она радостна и свободна, чем радикально отличается от налога и принудительного изъятия.

Иерусалимская община: «все общее»

Первенствующая Церковь жила напряженной формой экономики дара, о которой Деяния Апостолов сообщают дважды:

«У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, а всё у них было общее. […] Не было между ними никого нуждающегося». — Деяния Апостолов 4, 32–34^[11]

Этот текст нужно читать точно, как делает предание: этот дележ был добровольным, плодом любви, а не реквизиции. Эпизод с Ананией и Сапфирой (Деян 5, 1–4) ясно это показывает: Петр напоминает Анании, что поле его до продажи принадлежало ему и деньги оставались в его свободном распоряжении; их вина не в том, что они удержали имущество, а в том, что солгали. Общность имуществ в Иерусалиме, таким образом, не отменяет собственность: она преображает ее даром.

Отцы: собственность на службе всех

Отцы Церкви продолжили эту линию с силой, способной удивить современного читателя. Для них избыток богатого уже принадлежит, по справедливости, бедному.

«Не из своего ты щедро даешь бедному; ты возвращаешь ему то, что его. Ибо то, что ты присвоил себе одному, было дано для пользования всех». — Святой Амвросий Медиоланский, De Nabuthe^[12]

Святой Василий Кесарийский говорит столь же резко: хлеб, который ты удерживаешь, принадлежит голодному, плащ, который ты запираешь, принадлежит нагому^[13]. Эти формулы не отрицают собственность; они напоминают о ее социальной функции: блага даны для пользования всех. Это ровно тот принцип, который современное социальное учение назовет всеобщим назначением благ и который составляет мост между Евангелием дара и экономикой.

Церковь никогда не предлагала готовой экономической системы. Но она выработала принципы, дающие экономике дара доктринальный костяк.

Всеобщее назначение благ

Первый из этих принципов — всеобщее назначение благ: Бог предназначил землю и ее богатства всем людям и всем народам; частная собственность — его законное осуществление, но подчиненное этому первичному назначению.

«Бог предназначил землю и всё, что на ней, для пользования всех людей и всех народов, так чтобы блага творения по справедливости, неотделимой от любви, доставались всем». — Второй Ватиканский собор, Gaudium et Spes, § 69^[14]

Компендиум социального учения Церкви делает его первым принципом всего экономического порядка: собственность, рынок, предприятие служат этому назначению, а не наоборот^[15]. Катехизис повторяет: «Завладение благами законно, чтобы гарантировать свободу и достоинство людей […]. Однако оно не должно препятствовать всеобщему назначению благ»^[16]. Здесь, на языке учения, мы встречаем ту же интуицию Амвросия и Василия.

Caritas in Veritate: поворот к дару

Самым ясным текстом остается энциклика Бенедикта XVI Caritas in Veritate (2009), где безвозмездность становится собственно экономической категорией.

Логика дара внутри рынка

Главный тезис — в том, что дар не должен оставаться у дверей предприятия:

«В рыночных отношениях принцип безвозмездности и логика дара, как выражение братства, могут и должны найти свое место внутри обычной экономической деятельности. Этого требуют человек в наше время, да и сам экономический разум». — Бенедикт XVI, Caritas in Veritate, § 36^[17]

Бенедикт XVI выступает за множественность форм предприятия: наряду с частным предприятием, нацеленным на прибыль, и государственными предприятиями «желательно, чтобы могли возникать и развиваться производственные организации, преследующие цели взаимопомощи и социальные цели»^[18]. Здоровая экономика — не монолит, а экосистема, где сосуществуют погоня за прибылью, общественная служба и логика дара.

Без безвозмездности нет справедливости

Еще радикальнее Бенедикт XVI утверждает, что безвозмездность — не сентиментальная добавка к справедливости, а ее условие.

«Справедливость […] неотделима от любви. […] Если бы рынка „эквивалента" — дать и получить — было достаточно, общество не нуждалось бы в иных энергиях. […] Без безвозмездности не удается осуществить даже справедливость». — Бенедикт XVI, Caritas in Veritate, § 38^[19]

Это один из глубочайших пунктов новейшего социального учения: общество, знающее только обмен, не достигает даже справедливости, потому что сама справедливость предполагает братство, которое ей предшествует и ее превосходит. Спор о справедливой зарплате, о бедности или о собственности находит здесь свой горизонт: никакое правило справедливости, как бы тонко оно ни было, не держится без сока безвозмездности.

Принципы остались бы абстракцией без воплощения. Самое известное — Экономика общения (Economia di Comunione), рожденная из интуиции Кьяры Любич, основательницы Движения Фоколаров.

Рождение в Сан-Паулу (май 1991 года)

В мае 1991 года Кьяра Любич приезжает в Сан-Паулу, в Бразилию, пораженную тогда головокружительной инфляцией и зияющим неравенством. Облетая город, она потрясена контрастом между «лесом небоскребов» богатых кварталов и «терновым венцом» окружающих их фавел^[20]. Из этого потрясения рождается предложение: пусть связанные с движением предприятия производят обычным образом, но свободно обобществляют свою прибыль для борьбы с нищетой. Уже к концу 1991 года к проекту присоединяются 26 предприятий^[21].

Дележ на три части

Самобытность Экономики общения — в ее правиле дележа. Свободно примкнувшие предприятия обязуются делить свою прибыль на три части:

Третья часть — самая необычная: она финансирует ни предприятие, ни прямую помощь, а воспитание людей к новому отношению к благам. Ибо для Кьяры Любич дело не только в перераспределении денег, а в рождении людей, способных жить экономикой иначе.

«Культура дара» против «культуры обладания»

Кьяра Любич прямо противопоставляет две цивилизации: «культуру обладания», основанную на владении и накоплении, и «культуру дара», основанную на дележе и общении. Экономика общения нацелена не прежде всего на бухгалтерскую эффективность, а на смену взгляда на богатство: бедные в ней уже не пассивные подопечные, а партнеры, а прибыль — уже не цель, а средство общения. Эта интуиция сходится с Caritas in Veritate, которая, кстати, упоминает эти опыты среди форм экономики, «отмеченных долей безвозмездности и общения»^[22].

Плоды и пределы

Тридцать лет спустя после рождения Экономика общения объединяет несколько сотен предприятий на пяти континентах, сплоченных, в частности, вокруг промышленных полюсов вроде Поло Лионелло Бонфанти в Италии. Ее плоды реальны: жизнеспособные предприятия, фонды солидарности, международная сеть размышления о предприятии. Столь же реальны ее пределы: опыт остается скромным в масштабе мировой экономики, зависит от сильной духовной мотивации и не призван заменить всю производственную ткань. Он ценен не как всеобщая модель, а как знак: доказательство, что экономика, частично управляемая даром, возможна — и что она держится.

Экономика дара не сводится к Экономике общения. Она просвечивает, в весьма разных формах, в современной экономической жизни — в том числе вне всяких религиозных рамок.

Безвозмездность, добровольчество и социальная солидарная экономика

Добровольчество — время, отданное без вознаграждения, — представляет в большинстве развитых стран значительный объем деятельности, невидимый в ВВП, но жизненно важный для общества. Кооперативы, общества взаимопомощи, ассоциации и предприятия социальной солидарной экономики преследуют, по словам Бенедикта XVI, «цели взаимопомощи и социальные цели», не сводимые к прибыли. Все эти реальности — фрагменты экономики дара, встроенные в обычную ткань.

Донорство крови, общие блага, свободное ПО

Другие примеры, порой неожиданные, являют плодоносность дара даже в секуляризованных обществах:

• Донорство крови и органов, анонимное и безвозмездное во многих странах, основывает системы здравоохранения на акте чистой безвозмездности.
• Общие блага (commons) — ресурсы в коллективном управлении, вне частной собственности и вне государства, — изученные, в частности, экономистом Элинор Остром.
• Свободное программное обеспечение и разделяемые знания (совместные энциклопедии, открытая наука), где ценность рождается из дара сообща отданного труда.

Эти явления, которые нельзя без оговорок крестить, показывают, что логика дара — не архаический пережиток: она действенна, производительна и необходима в самом сердце самых современных экономик — включая цифровые (см. Техника и человек).

Пределы, соблазны и извращения

Честность требует назвать и возможные извращения идеи дара, против которых предостерегает социальное учение:

Экономика дара вызывает серьезные возражения, от которых нельзя уклоняться.

«Жизнеспособен ли дар экономически?»

Возражение. Предприятие, отдающее свою прибыль, лишает себя средств инвестирования; его обойдут конкуренты, и оно исчезнет. Дар, стало быть, — роскошь, которую могут позволить себе лишь немногие структуры.

Ответ. Опыт показывает обратное, как только дар хорошо упорядочен: Экономика общения всегда сохраняет часть прибыли за предприятием — именно для обеспечения его роста. Более того, доверие, верность и сплоченность, рождаемые культурой дара, имеют реальную экономическую ценность — Бенедикт XVI напоминает, что без этих «внутренних форм солидарности и взаимного доверия» не работает и сам рынок^[23]. Дар — не враг рентабельности; часто он — ее условие в долгой перспективе.

«Не замаскированный ли это коммунизм?»

Возражение. Обобществлять блага, делить прибыли — не значит ли впустить в окно коллективизм, осужденный историей?

Ответ. Различие — в природе, а не в степени. Коллективизм отменяет собственность принуждением государства; экономика дара сохраняет частную собственность и опирается на свободу дарителя. Сама Иерусалимская община, как мы видели, уважала свободное распоряжение благами (Деян 5, 4). Церковь осудила и атеистический социализм, и необузданный капитализм: экономика дара — ни то ни другое, а путь собственности, упорядоченной к общему благу.

«Разве рынка и государства недостаточно?»

Возражение. Эффективность — это рынок; справедливость — это государство через налог и перераспределение. К чему между ними еще и дар?

Ответ. Именно этот тезис и отвергает Caritas in Veritate: ни рынок, ни государство не производят братства, которое не декретируется и не покупается^[24]. Общество, сведенное к связке рынок–государство, становится холодным и хрупким — отсюда рост изоляции, описанный в статье Современное одиночество. Дар — жизненно важное третье начало, ткущее связь, которой не умеют создать ни договор, ни закон.

В конце этого пути открывается последняя глубина. Если человек «создан для дара», то потому, что он — образ Бога, Который есть дар в самом Своем источнике. Троица — не одиночество, обладающее Собой: это вечный обмен любви, Отец всецело отдающий Себя Сыну, Сын всецело возвращающий Себя Отцу, Дух, сущий этим Даром в Личности. Всякая человеческая экономика дара — в конечном счете лишь отражение этого изначального дара.

Поэтому духовное предание видит в даре не потерю, а уподобление Богу. Давать — значит входить в само движение, которым Бог творит, искупает и освящает, — «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего» (Ин 3, 16). Духовность Божьей Воли доводит эту логику до конца: жить в Божией Воле — значит жить в непрестанном Даре, все получать от Бога, чтобы все Ему возвращать, и делать из собственной жизни экономику чистой безвозмездности.

Итак, экономика дара — не рецепт управления среди прочих. Это перевод на порядок материальных благ истины, пронизывающей все христианское существование: по-настоящему владеют лишь тем, что отдали, а самое надежное богатство — то, что было разделено. «Продавайте имения ваши и давайте милостыню […] приготовляйте себе сокровище неоскудевающее на небесах» (Лк 12, 33): вот предельный горизонт всякой экономики дара.

• Бенедикт XVI, Caritas in Veritate, энциклика, 29 июня 2009 года, особенно §§ 34–39 о безвозмездности, даре и экономике общения. Полный текст на vatican.va.
• Папский совет справедливость и мир, Компендиум социального учения Церкви, 2004, §§ 171–184 (всеобщее назначение благ) и 323–376 (экономическая жизнь).
• Второй Ватиканский собор, Gaudium et Spes, §§ 24 и 69.
• Марсель Мосс, Очерк о даре. Форма и основание обмена в архаических обществах, 1923–1924 (переизд. PUF, колл. «Quadrige»).
• Соседние статьи Ignispedii: Частная собственность по учению Церкви, Справедливая зарплата, Бедность, Интегральная экология, Современное одиночество.