Что думать об аборте?

В мире

Опорная цифра — данные ВОЗ: в 2015–2019 годах в мире совершалось около 73 миллионов абортов ежегодно.^[8] То же число подтверждает институт Гуттмахера (американский организм планирования семьи, открыто поддерживающий аборты)^[9] и медицинский журнал The Lancet с интервалом погрешности от 66,7 до 82 миллионов.^[10] Этот порядок величин воспроизводят ВОЗ, институт Гуттмахера и The Lancet: между этими источниками, включая и организации, поддерживающие аборты, существует консенсус.

Конкретно этот объём соответствует примерно 200 000 абортов в день в мировом масштабе, то есть более 2 абортов каждую секунду. Эта статистическая банальность — одна из причин, по которым Церковь говорит об аборте как о «гнусном преступлении» — выражении Второго Ватиканского собора, повторённом Иоанном Павлом II.^[11]

Во Франции

Управление исследований, изысканий, оценки и статистики (DREES) ежегодно публикует официальные цифры. В 2021 году во Франции было зарегистрировано 223 300 абортов, из них 208 200 — у женщин, проживающих в метрополии.^[12] Самый высокий на тот момент уровень был зафиксирован в 2019 году: 232 200 абортов.^[13] С середины 2000-х годов ежегодное число колеблется около 225 000.

Коэффициент абортов — то есть число абортов относительно числа рождений — вырос с 0,27 в 2010 году до 0,30 в 2021 году.^[14] Конкретно: около 23 % беременностей (почти каждая четвёртая) во Франции заканчиваются абортом. Рост этого коэффициента объясняется не увеличением абсолютного числа абортов, а параллельным падением рождаемости.

Ещё несколько значимых цифр по данным DREES и института Гуттмахера:

• Наиболее частый возраст — от 20 до 29 лет; в США лишь 3,6 % пациенток, сделавших аборт в 2014 году, были несовершеннолетними — данные американские, напрямую на Францию не переносимые.^[15]

Почему женщины делают аборты?

Институт Гуттмахера — мировой ориентир лагеря «за выбор» — опубликовал несколько подробных опросов о мотивах, называемых американскими пациентками. Наиболее частые причины (женщины могли называть несколько):^[16]

• аборт помешал бы учёбе, работе или заботе о уже имеющихся детях: 74 %
• они не могут финансово позволить себе ребёнка: 73 %
• они не хотят быть матерью-одиночкой или имеют проблемы в отношениях с отцом: 48 %
• менее 1 % подверглись изнасилованию или инцесту

Вывод существенен: в этом американском опросе — где каждая женщина могла заявить несколько мотивов — пережитое насилие (изнасилование или инцест, менее 1 % ответов) почти никогда не называется мотивом; заявляемые мотивы в подавляющем большинстве относятся к социальной, экономической, отношенческой ситуации, которую общество могло бы облегчить иначе, чем уничтожением ребёнка. Часть женщин называет также причины, связанные со здоровьем: 12 % — проблема со здоровьем у них самих, 13 % — возможная проблема со здоровьем у будущего ребёнка (опрос как таковой риск для жизни не измеряет).^[17] Уязвимость женщин реальна; но эта уязвимость — почти во всех заявленных здесь случаях — это то, что Церковь называет бедственным положением, толкающим к аборту: не рок, а ситуация, которую следует изменить.

История абортов во Франции (1920–2024)

Эта траектория — от уголовного преступления в 1920 году к свободе, вписанной в Конституцию в 2024 году, впервые в мире, — относится к числу самых далеко зашедших законодательных эволюций в мире по этому вопросу. С католической точки зрения она ничего не меняет в моральной природе действия. Нечто может стать легальным, не став благим: гражданский закон описывает то, что разрешает государство; моральный закон требует того, что действительно уважает достоинство всех, включая самых невидимых.^[19]

Позиция в защиту жизни, вопреки расхожей карикатуре, основана не на религиозной эмоции. Её можно сжать в простой силлогизм, обращённый ко всякому разумному существу, верующему или нет:

Посылка 1. Безнравственно — и должно быть незаконно — прямо и добровольно убивать невинного человека.

Посылка 2. Аборт прямо и добровольно убивает невинного человека.

Вывод. Следовательно, аборт безнравственен и должен быть незаконным.

Это рассуждение логически валидно: если обе посылки истинны, вывод следует необходимо. Чтобы отстаивать позицию «за выбор», нужно, следовательно, отвергнуть одну из двух посылок. Рассмотрим их по порядку.

Первая посылка признана всеми

Посылка 1 — «безнравственно прямо и добровольно убивать невинного человека» — одно из редких моральных суждений, принимаемых почти всеми: верующими и неверующими, сторонниками и противниками смертной казни, сторонниками и противниками пацифизма. Она покоится на том, что Всеобщая декларация прав человека 1948 года называет «присущим всем членам человеческой семьи достоинством и их равными и неотъемлемыми правами».^[20] Статья 3 гласит: «Каждый человек имеет право на жизнь, на свободу и на личную неприкосновенность».

Оговорки существенны:

• «Прямо» исключает случаи, когда смерть невинного — непреднамеренное побочное следствие (медицина, законная самооборона, косвенные последствия).
• «Добровольно» исключает случайные смерти.
• «Невинного» исключает крайние случаи законной самообороны или справедливой войны.

Весь спор, таким образом, переносится на вторую посылку, которая носит научный и философский характер: является ли эмбрион, плод действительно «невинным человеком»?

Научный консенсус

В этом пункте эмбриологи совершенно единодушны: при оплодотворении образуется новый индивидуальный человеческий организм, генетически отличный от матери и отца, наделённый всей полнотой собственного генетического кода, вступивший в непрерывное развитие вплоть до взрослого возраста.

Опорный англосаксонский учебник The Developing Human — Clinically Oriented Embryology Кита Л. Мура и Т. В. Н. Персо пишет:

«Зигота — это начало нового человека (то есть эмбриона). Развитие человека начинается при оплодотворении — процессе, в ходе которого мужская гамета… соединяется с женской гаметой… образуя единственную клетку, называемую зиготой. Эта высокоспециализированная тотипотентная клетка знаменует начало каждого из нас как уникальной личности». — Кит Л. Мур, Т. В. Н. Персо, The Developing Human — Clinically Oriented Embryology, 10-е изд., Philadelphia, Elsevier, 2016^[21]

Та же формулировка у Ронана О'Рейли и Фабиолы Мюллер в Human Embryology & Teratology, считающемся мировым справочным учебником эмбриологии:

«Хотя жизнь — непрерывный процесс, оплодотворение — критическая веха, ибо при обычных обстоятельствах новый генетически отличный человеческий организм образуется, когда хромосомы мужского и женского пронуклеусов смешиваются в ооците». — Р. О'Рейли, Ф. Мюллер, Human Embryology and Teratology, 3-е изд., New York, Wiley-Liss, 2001, с. 8^[22]

Судебный комитет Сената США, заслушав врачей, биологов и учёных всех направлений, заключал ещё в 1981 году:

«Врачи, биологи и другие учёные согласны, что зачатие — это начало жизни человека: живого существа, члена человеческого вида. По этому пункту существует подавляющий консенсус в бесчисленных медицинских, биологических и научных трудах». — Сенат США, Report of the Subcommittee on Separation of Powers to Senate Judiciary Committee S-158, 97-й Конгресс, 1-я сессия, 1981, с. 7^[23]

Признания философов «за выбор»

Самое поразительное, что лучшие философы, выступающие за аборт, прямо признают, что плод — человек. Свою позицию они основывают не на отрицании человечности плода, а на других аргументах (отрицание внутренней ценности, право матери на своё тело и т. д.). Эта уступка решающая.

Питер Сингер, философ-утилитарист из Принстона, один из самых радикальных защитников аборта и инфантицида:

«Можно придать точный смысл слову "человек", употребляя его как эквивалент "члена вида Homo sapiens". Принадлежность существа к данному виду — это то, что может быть научно установлено исследованием хромосом. В этом смысле нет сомнения, что с первых мгновений своего существования эмбрион, зачатый из человеческих сперматозоидов и яйцеклеток, является человеком». — Питер Сингер, Practical Ethics, 2-е изд., Cambridge University Press, 1993, с. 73^[24]

Дэвид Бунин, автор A Defense of Abortion (Cambridge University Press, 2003) — крупного философского трактата лагеря «за выбор», — идёт ещё дальше:

«В верхнем ящике моего стола я храню фотографию моего сына Элая. Эта фотография сделана 7 сентября 1993 года, за двадцать четыре недели до его рождения. У меня нет никакого сомнения, что это изображение показывает [моего сына] на очень ранней стадии его физического развития. И нет сомнения, что позиция, которую я защищаю в этой книге, подразумевает, что было бы морально позволительно прервать его жизнь на этой стадии». — Дэвид Бунин, A Defense of Abortion, Cambridge University Press, 2003, предисловие, с. xiv^[25]

Самым громким свидетельством остаётся свидетельство доктора Бернарда Натансона (1926–2011). Сооснователь в 1969 году National Abortion Rights Action League (NARAL), он был одним из главных архитекторов легализации абортов в США и лично провёл или курировал десятки тысяч абортов. Столкнувшись с очевидностью ультразвука и эмбриологии, он публично порвал со своими позициями в конце 1970-х годов:

«Просто нет никакого сомнения, что даже ранний эмбрион — человек. Весь его генетический код и все его характеристики бесспорно человеческие. Нет сомнения, что он жив, что он самоуправляем и что он — не то же существо, что мать, а значит, он — единое целое». — Бернард Натансон, The Hand of God, Washington DC, Regnery Publishing, 1996, с. 131^[26]

Ещё красноречивее Энн Фьюреди, тогдашний генеральный директор British Pregnancy Advisory Service — крупнейшей независимой абортной организации Великобритании, — заявившая публично в 2008 году:

«Мы можем признать, что эмбрион — живое существо, что у него бьётся сердце с 21-го дня, что у него собственная генетическая система. Это явно человек в том смысле, что это не песчанка, и мы можем признать, что это человеческая жизнь». — Энн Фьюреди, Abortion: A Civilised Debate, конференция Battle of Ideas, Лондон, 1 ноября 2008^[27]

На фактическом и научном уровне биологическая человечность эмбриона засвидетельствована цитированными выше учебниками эмбриологии — хотя моральный вывод из неё остаётся, разумеется, спорным.

Три теста, чтобы убедиться

Перед неспециалистом-собеседником Трент Хорн предлагает доказать три вещи последовательно: эмбрион жив, он человек, он отдельный организм.^[28]

1) Эмбрион жив. Живое существо в биологии — это организм, который растёт путём клеточного размножения, превращая питательные вещества в энергию. Эмбрион отвечает этим критериям с момента оплодотворения. Неопровержимый аргумент: «Что делает аборт с эмбрионом?» — убивает его. А убить можно лишь то, что живо.

2) Эмбрион — человек. Размножение двух людей производит не что иное, как людей: это всеобщий биологический закон. Эмбрион обладает полнотой человеческого генетического кода (46 хромосом), отличного от материнского.

3) Эмбрион — отдельный организм. Это третье свойство отличает эмбрион от простой клетки кожи. Организм — это «совокупность биологических частей, которые функционируют вместе, поддерживая целостное живое существо». Тест организма, предлагаемый Хорном, прост: «Если дать рассматриваемой вещи достаточно времени, пищи и подходящую среду, и она способна вырасти в зрелого члена своего вида, значит, это организм». Клетки кожи, сперматозоиды, яйцеклетки этот тест проваливают. Эмбрион проходит его сразу. Как пишет Кристофер Казор:

«Клетки кожи — лишь части человека, без динамической и внутренней направленности развиться во взрослого. Напротив, человеческий эмбрион — целый и завершённый организм, индивидуальный живой человек, чьи клетки работают вместе в скоординированном усилии саморазвития к зрелости». — Кристофер Казор, The Ethics of Abortion — Women's Rights, Human Life, and the Question of Justice, 2-е изд., New York, Routledge, 2014, с. 113^[29]

Развитие эмбриона: что скрывают от публики

Учебники гинекологии и сайты планирования семьи охотно говорят о «скоплении клеток» или «яйце», описывая содержимое матки в первые недели. Это изложение научно ложно. Вот факты, подтверждённые Жеромом Леженом — французским генетиком мировой репутации, открывшим причину трисомии 21, первым президентом Папской академии защиты жизни (февраль–апрель 1994 года):

«В реальном возрасте одного месяца человек достигает четырёх с половиной миллиметров. Его крошечное сердце бьётся уже неделю; руки, ноги, голова, мозг уже намечены. В возрасте двух месяцев плод от головы до копчика — три сантиметра. Откройте ладонь: он почти завершён. Руки, ноги, голова, органы, мозг — всё на месте и будет лишь расти. Приглядитесь ещё ближе, с обычным микроскопом, и вы различите его отпечатки пальцев». — Жером Лежен, в Manuel sur l'embryon humain, Fondation Jérôme Lejeune, с. 15^[30]

Проверяемые ориентиры:

Аборт по желанию легален во Франции до 14 недель, то есть всё это происходит в период, когда аборт разрешён.

Самое громкое исследование последних лет о боли плода — работа Стюарта У. Дж. Дербишира (психолог, университет Сингапура, открыто поддерживающий аборты, бывший консультант американского планирования семьи) и Джона К. Бокманна, опубликованная в 2020 году в престижном Journal of Medical Ethics. Их вывод, идущий вразрез с прежним медицинским консенсусом:

«Теперь ясно, что консенсус [согласно которому боль плода возникала бы после 24 недель] более несостоятелен. Современные нейронаучные данные показывают, что таламические проекции в субпластинку, возникающие около 12 недель гестации, функциональны и эквивалентны таламокортикальным проекциям, возникающим около 24 недель. Данные указывают на непосредственный и нерефлексивный опыт боли, опосредованный развитием функции нервной системы уже с 12 недель». — Стюарт У. Дж. Дербишир, Джон К. Бокманн, «Reconsidering fetal pain», Journal of Medical Ethics, т. 46, 2020, с. 3–6^[31]

Это исследование — именно потому, что исходит от автора, поддерживающего аборты, — вновь запустило научный спор на эту тему. Оно предполагает, что плод мог бы чувствовать боль уже с 12–13 недель, то есть до французского легального срока, — но это прочтение остаётся спорным среди специалистов и не является консенсусом.

Ложные возражения

Возражение 1 — «Если эмбрионы — люди, то и клетки кожи тоже». Ложно: клетки кожи — не организмы. Они не развиваются сами собой, в подходящей среде, в зрелого члена человеческого вида. Эмбрион — да. Как честно признаёт Бунин: «Противники абортов выдвинули сильные возражения против этих аргументов [аналогия эмбрион/клетки], и я склонен считать эти возражения верными».^[32]

Возражение 2 — «Эмбрион может разделиться на близнецов, значит, он ещё не организм». Ложно: возможность деления не влечёт отсутствия организма в настоящем. Если разрезать дождевого червя надвое, получится два червя, но до разреза он был один. Философ Стивен Нейпир формулирует тот же ответ строже: индивидуальность не равнозначна неделимости.

«Вполне согласуется с нашими эмпирическими знаниями толковать двойникование как форму бесполого размножения, при которой исходная зигота порождает другую, никогда не исчезая». — Стивен Нейпир, «Twinning, substance, and identity through time: A reply to McMahan», The National Catholic Bioethics Quarterly, т. 8, № 2, 2008^[33]

В этой гипотезе один из двух близнецов просто продолжает исходный организм, а другой рождается процессом бесполого размножения из него, — но в обоих случаях индивид действительно существовал до деления.

Возражение 3 — «Это всего лишь плод, а не ребёнок». Семантическая путаница: «плод» — просто медицинский термин, обозначающий человека с 8-й недели до рождения, как «младенец», «ребёнок», «подросток» обозначают последующие стадии.

Возражение 4 — «То, что я ношу, — человек, лишь если я этого хочу». Статус организма не может зависеть от внешнего к нему чувства. Это публично признала даже журналистка, открыто поддерживающая аборты:

«Почему мы не можем согласиться, что их чувства по поводу беременности были очень разными, но утверждать, будто то, что росло в них, было не той же сущностью, — довольно глупо? Плоды не различаются. Они не считаются человеческой жизнью лишь если они желанны». — Мэри Элизабет Уильямс, «So what if abortion ends life?», Salon, 23 января 2013^[34]

Желанный плод и нежеланный плод биологически — одно и то же. Меняется лишь взгляд на него, никогда — его природа.

Возражение 5 — «Каждый второй эмбрион умирает естественным образом, значит, это не совсем личность». Частота естественных смертей в какой-либо категории существ никогда не определяет достоинства её членов. В века, когда младенческая смертность превышала 30 %, ни один серьёзный моралист не заключал из этого, что младенцы — не личности. Высокий уровень потерь описывает биологическую хрупкость; он ничего не меняет в моральном статусе умирающих.

Непрозрачность, поддерживаемая планированием семьи и официальными сайтами, — говорящими о «отсасывании яйца» или «опорожнении содержимого матки», — не выдерживает перед медицинским описанием процедур. Нижеследующее опирается на медицинские учебники, свидетельства практиков и решение Верховного суда США, цитируемые в примечаниях ниже.

Первый триместр: медикаментозный аборт (до 7–8 недель)

При медикаментозном аборте используют мифепристон (RU-486) — антипрогестерон, блокирующий гормон, необходимый для сохранения беременности, а через 24–48 часов — мизопростол (Cytotec®), вызывающий схватки, изгоняющие мёртвый эмбрион. На этот метод приходилось около 70 % абортов во Франции в 2021 году.^[35]

Бывший акушер Энтони Леватино, проведший более 1 200 абортов прежде чем стать одним из самых активных врачей в защиту жизни в США, описывает процедуру так:

«Мать глотает таблетки. RU-486 блокирует действие прогестерона, естественно вырабатываемого для стабилизации слизистой матки. Слизистая разрушается, отрезая кровь и питание ребёнку, который умирает в утробе матери. Мизопростол затем вызывает болезненные схватки, изгоняющие мёртвого ребёнка. В девять недель ребёнок более 2,5 см длиной. Если мать внимательно посмотрит, она может сосчитать пальцы на руках и ногах». — Энтони Леватино, учебные видео Abortion Procedures (LiveAction); см. также его свидетельство перед Палатой представителей США, 17 мая 2012^[36]

Первый триместр: аборт отсасыванием (8–13 недель)

Аборт отсасыванием состоит в расширении шейки матки и введении канюли, соединённой с насосом, отсасывающим в 10–20 раз мощнее бытового пылесоса. Плод отсасывается по кускам. Это самый применяемый хирургический метод. Леватино описывает:

«У ребёнка есть сердцебиение, пальцы, пальцы ног, руки и ноги, но кости ещё слабы и хрупки. Сила отсасывания разрывает его, и он проходит через трубку в машину. […] Чтобы убедиться, что ничего не осталось, абортист затем использует кюретку, чтобы выскоблить слизистую матки». — Энтони Леватино, видео Abortion Procedures (LiveAction)^[37]

Второй триместр: расширение и эвакуация (14–24 недели)

На этой стадии плод слишком велик, чтобы пройти через канюлю. Процедура состоит в использовании захватывающих щипцов для извлечения плода по частям. Верховный суд США в решении Gonzales v. Carhart (2007) описывает этот метод так:

«Врач, часто под контролем УЗИ, вводит захватывающие щипцы через шейку матки в матку, чтобы схватить плод. Врач захватывает часть плода щипцами и тянет её через шейку и влагалище, продолжая тянуть даже при сопротивлении со стороны плода. Трение вызывает разрыв плода. Процесс эвакуации по частям продолжается, пока он не будет полностью извлечён». — Верховный суд США, Gonzales v. Carhart, 550 U.S. 124, 2007, раздел I-A^[38]

Уоррен Херн, американский гинеколог, практикующий этот вид абортов, пишет в своём учебнике Abortion Practice, что «иногда необходимо использовать длинные изогнутые ножницы, чтобы обезглавить и расчленить плод».^[39] Леватино, проводивший эти вмешательства, описывает финальный этап:

«Обычно самое трудное — извлечь голову ребёнка, размером примерно с большую сливу. На 20 неделях голова захватывается и раздавливается. Абортист знает, что раздавил череп, когда из шейки матки выходит белое вещество. Это был мозг ребёнка». — Энтони Леватино, видео Abortion Procedures (LiveAction)^[40]

Третий триместр: индукция

Аборт индукцией проводится с 25-й недели. Игла вводит дигоксин (сердечный препарат) в сердце, грудь или голову плода, вызывая остановку сердца. Затем вводятся ламинарии для расширения шейки, и мать носит мёртвого ребёнка два-три дня до вызванных родов.

На стадии жизнеспособности (с 22–24 недель, а в отдельных рекордных случаях и с 21-й) медицина умеет спасать глубоко недоношенных. Сосуществование в одной больнице отделения неонатологии, изо всех сил поддерживающего жизнь 24-недельного младенца, и службы, проводящей IMG плоду того же возраста в нескольких метрах, — одно из самых вопиющих противоречий современного позитивного права.

Подлинный философский спор уже двадцать лет идёт не о биологической человечности плода (её признают все), а о его качестве личности. Сингер, Тули, Уоррен, Макмаэн развивают идею, что биологический человек может ещё — или уже — не быть личностью и что его можно убить, не нарушая его права на жизнь.

Критерий TEDN Стивена Шварца

Философ Стивен Шварц (университет Род-Айленда) показал, что на практике существует лишь четыре различия между новорождённым и плодом конца беременности. Он сводит их в акроним TEDN:^[41]

• Taille (размер) — плод меньше
• Environnement (окружение) — плод находится в матке
• Degré de dépendance (степень зависимости) — плод полностью зависит от тела матери
• Niveau de développement (уровень развития) — плод менее развит

Ни одно из этих четырёх различий, взятое отдельно или вместе, не оправдывает дискриминации в праве на жизнь. Скотт Клузендорф сжимает доказательство:

«Если безнравственно вредить людям из-за цвета их кожи или пола, почему было бы морально приемлемо вредить им из-за размера, уровня развития, местоположения или зависимости?» — Скотт Клузендорф, The Case for Life — Equipping Christians to Engage the Culture, Wheaton, Crossway, 2009^[42]

Размер не основывает никакой внутренней ценности: новорождённый мал, карлик тоже мал, не теряя достоинства. Окружение тоже: простое прохождение родовых путей не может превратить не-личность в личность. Зависимость разделяют младенцы, тяжёлые инвалиды, пожилые люди: никто не утверждает, что за это их можно убивать. Уровень развития — континуум: а право на жизнь бинарно — оно либо есть, либо нет.

Все предлагаемые критерии произвольны

Сторонники абортов последовательно предлагали в качестве критерия права на жизнь: имплантацию, первое сердцебиение, способность к движению, человеческий облик, чувствительность к боли, наличие мозга, жизнеспособность, самосознание, желание продолжать жить. Ни один не выдерживает анализа.

Философ «за выбор» Джефф Макмаэн (Оксфордский университет) сам признаёт несостоятельность этих критериев:

«Думаю, очень трудно удерживать чёткое различие, которое почти все признают, между абортом и инфантицидом. А всё потому, что разница между плодом и новорождённым — в местоположении. […] Дозволенность убийства этого человека, конечно, не может зависеть от того, находится ли он внутри или вне тела женщины. Его моральный статус зависит от его свойств, а не от его местоположения в пространстве». — Джефф Макмаэн, The Ethics of Killing — Problems at the Margins of Life, Oxford University Press, 2002, с. 378^[43]

Макмаэн делает из этого логичный, но ужасающий вывод, что инфантицид следовало бы разрешить. Питер Сингер делает его прямо: «Жизнь новорождённого менее ценна, чем жизнь свиньи, собаки или шимпанзе».^[44] Если бы позиция в защиту жизни была ложной, инфантицид был бы морально приемлем. Никто, кроме Сингера и нескольких радикальных утилитаристов, не готов это признать. Это знак, что логика защиты жизни — в этом пункте единственно последовательная. Джефф Макмаэн доходит до того, что принимает обратное следствие — пожертвовать новорождённым ради других, — в признании, которое сам представляет как неудобное:

«Итак, мне кажется трудным избежать вывода, что было бы позволительно (и, возможно, даже морально требовательно, при прочих равных) убить здорового новорождённого-сироту, чтобы использовать его органы для спасения трёх других детей. […] Большинство людей найдёт это следствие невыносимым, и признаюсь, я не могу принять его без значительных опасений и немалого смущения». — Джефф Макмаэн, The Ethics of Killing — Problems at the Margins of Life, Oxford University Press, 2002, с. 360–361^[45]

Градуализм: угроза равенству всех фундаментальных прав

Многие критерии, отброшенные в таблице выше, — мозг, чувствительность к боли, движение, самосознание — страдают общим пороком более глубоким, чем их отдельная несостоятельность: они бывают в степенях. Но если бы ценность человека зависела от свойства, допускающего степени, сама эта ценность стала бы градуированной — что разрушает принцип равного достоинства, на котором покоятся права человека. Католический философ Кристофер Казор формулирует аргумент точно:

«Если то, что дарует кому-то статус личности, — это качество X, и это качество X бывает в степенях, то и ценность личностей тоже бывала бы в степенях». — Кристофер Казор, The Ethics of Abortion — Women's Rights, Human Life, and the Question of Justice, 2-е изд., New York, Routledge, 2014, с. 103^[46]

Конкретно: если бы право на жизнь основывали интеллект, автономия или самосознание, более умный взрослый имел бы больше ценности, чем менее умный взрослый, полностью автономный человек — больше ценности, чем тяжёлый инвалид. Ни одно приличное общество не принимает это следствие. Единственный способ избежать градуализма — основывать достоинство на бинарном свойстве — принадлежать или нет к человеческому виду как индивидуальный организм, — а не на способности, развивающейся постепенно.

Жизнеспособность: критерий, зависящий от места и техники, а не от природы плода

Критерий жизнеспособности, уже отброшенный в таблице выше, заслуживает отдельного развития, ибо это порог, чаще всего выдвигаемый во французских и американских юридических дебатах. Но жизнеспособность — не внутреннее свойство плода: это данные, меняющиеся в зависимости от больницы, страны и года. Плод, нежизнеспособный в 23 недели в изолированном роддоме, может быть жизнеспособным в том же возрасте в передовой службе неонатологии. Гинеколог Ландрам Шеттлз делал из этого ещё в 1990 году вывод, неудобный для всякого законодательства, основанного на этом пороге:

«Закон об абортах, основанный на жизнеспособности, потребовал бы множества переопределений. То, что в прошлом году не считалось человеком, подлежащим защите, могло бы считаться им в этом году. Приняв закон, мы оказались бы заявляющими, что прошлогодние аборты были в некоторых случаях убийствами». — Ландрам Шеттлз, цит. по Molly Yard, Voices of the Abortion Debate, New Dimensions, октябрь 1990, с. 109^[47]

Это наблюдение столь прочно, что сам Дэвид Бунин, один из строжайших философских защитников аборта, уступает его без обиняков:

«Жизнеспособен плод или нет, кажется фактом, больше связанным с его окружением и нынешним состоянием техники, чем с его собственной природой, и потому трудно понять, как жизнеспособность могла бы даровать ему право на жизнь». — Дэвид Бунин, A Defense of Abortion, Cambridge University Press, 2003, с. 254^[48]

Фундаментальное право не может зависеть от почтового индекса или бюджета больницы.

Спасение эмбрионов: дилемма, которая ничего не решает

Сценарий, часто возвращающийся в публичных дебатах: при пожаре в клинике фертильности, если можно спасти лишь что-то одно, выбрали бы мы двухлетнего ребёнка или сотню криоконсервированных эмбрионов? Многие спонтанно отвечают, что спасли бы ребёнка, — и заключают, что эмбрионы «значит, не в счёт».

Рассуждение — софизм. Предпочесть спасти опознаваемого индивида сотне эмбрионов ничего не доказывает об их онтологическом статусе: выбор включает другие факторы — уже завязавшуюся эмоциональную привязанность к присутствующему ребёнку, его видимое и непосредственное страдание перед опасностью, куда большую вероятность, что именно он действительно доживёт до взрослого возраста. Пожарный, который в горящем здании спасает сначала сознательного ребёнка, а не сотню спящих новорождённых в соседней палате, тем более не доказывает, что эти новорождённые не имеют ценности: он отвечает на ощутимую срочность, а не выносит метафизическое суждение о том, кто является или не является личностью. Дилемма сортировки никогда не определяет онтологию.^[49]

Томистское возражение: отложенное одушевление

Возражение, пришедшее, как ни парадоксально, изнутри самой католической традиции, заслуживает честного ответа, а не обхода. Святой Фома Аквинский, следуя аристотелевской эмбриологии своего времени — ничего не знавшей о клеточном оплодотворении, — учил, что разумная душа вливается лишь после срока формирования тела («отложенное одушевление», в отличие от «непосредственного одушевления», защищаемого ныне Учительством). Некоторые ошибочно заключают из этого, что сама католическая традиция дозволяла бы очень ранний аборт.

Это прочтение игнорирует, что Фома рассуждал из биологических данных, доступных в XIII веке, а не из неприкосновенного богословского принципа о точном моменте одушевления. Поставленный им принцип остаётся в силе: разумная душа требует организованного тела для осуществления своих действий. Изменилась сама биология. Богословы Бенедикт Эшли и Альберт Морачевски актуализировали томистское рассуждение на основе современной эмбриологии:

«Что за главный орган делает человеческое тело развивающимся так, чтобы быть годным принять душу? Современная эмбриология ясно показывает, что это ядро зиготы, произведённой оплодотворением человеческой яйцеклетки человеческим сперматозоидом». — Бенедикт Эшли, Альберт Морачевски, «Cloning, Aquinas, and the Embryonic Person», The National Catholic Bioethics Quarterly, т. 1, № 2, 2001, с. 199–200^[50]

Иными словами: «организация», которую Фома считал необходимой для одушевления, существует уже в зиготе, поскольку клеточное ядро содержит уже с оплодотворения полную генетическую информацию, активно направляющую всё развитие организма к его зрелой человеческой форме. Применённый с сегодняшней биологией, а не с биологией XIII века, томистский принцип ведёт, таким образом, к непосредственному одушевлению, а не к его отрицанию.

Аргумент Дона Маркиза и Александра Прассе: лишение будущего

Философ Дон Маркиз (университет Канзаса) предложил в 1989 году в Journal of Philosophy — одном из престижнейших философских журналов мира — аргумент против аборта, не покоящийся ни на какой религиозной предпосылке и до сих пор остающийся одним из самых обсуждаемых в прикладной этике:^[51]

Посылка 1. То, что делает убийство взрослого глубоко безнравственным, — это то, что оно лишает жертву всего её будущего: опыта, проектов, деятельности, будущих радостей.

Посылка 2. Аборт лишает плод того же самого: будущего, подобного нашему.

Вывод. Следовательно, аборт глубоко безнравственен.

Аргумент силён тем, что приложим равно к атеистам и верующим: достаточно признать, что несправедливым моё убийство делает лишение меня моей будущей жизни. Сам Маркиз так формулирует сердце своей интуиции:

«Убивая меня, вы лишаете меня всей моей будущей деятельности, проектов, опыта. […] Когда меня убивают, я лишён и того, что ценю сегодня и что составило бы часть моей будущей личной жизни, и того, что я в конце концов оценил бы. Следовательно, когда я умираю, я лишён всей ценности моего будущего». — Дон Маркиз, «Why Abortion Is Immoral», The Journal of Philosophy, т. 86, № 4, апрель 1989, с. 183–202^[52]

Остаётся вопрос: почему сегодняшний плод и завтрашний взрослый, которым я стану, были бы «тем же» субъектом — настолько, что первый может быть лишён будущего второго?

Непрерывность организма: тот же субъект в двух возрастах

Александр Прасс (университет Бейлора) отвечает, исходя из простого мысленного упражнения. Назовём «Бобом» любого живущего ныне взрослого и проследим его историю вспять:

«Если бы у нас была камера и мы смотрели, что происходит в матке, в которой живёт Боб, мы увидели бы развивающийся эмбрион, дифференцирующиеся клетки, формирующийся плод, рост и наконец рождение. Если продолжать смотреть, мы увидим, что Боб становится новорождённым, затем малышом, ребёнком, подростком и наконец — взрослым. Иными словами, развитие и рост Боба непрерывно и непрерывно». — Александр Прасс, «I Was Once a Fetus: That Is Why Abortion Is Wrong»^[53]

Ни в какой момент этой истории один субъект не умирает, уступая место другому: никакое рождение «личности» не прерывает дотоле безличный организм. Обновление клеток ничего не меняет в этой непрерывности:

«Верно, что большинства исходных клеток Боба уже нет, но это не мешает выживанию организма. Боб не может быть лишь частью моего тела, потому что всё моё тело непрерывно происходит из тела Боба. […] Итак, я и Боб — организмы, имеющие общими все органы. Но это возможно, лишь если я — Боб». — Александр Прасс, «I Was Once a Fetus: That Is Why Abortion Is Wrong»^[54]

Вчерашний эмбрион и сегодняшний взрослый — не две последовательные сущности, одна безличная, другая личная, а тот же живой организм в двух возрастах своего развития, как ребёнок и старец, которым он станет семьдесят лет спустя.

Тело — не внешняя субъекту собственность

Эта органическая непрерывность имеет прямое следствие против теорий, ставящих личную тождественность в зависимость не от тела, а от цепи воспоминаний или ментальных состояний (защищаемых, в частности, Питером Сингером и Джеффом Макмаэном): если бы «я» был лишь сознанием, поселённым в теле, это тело было бы лишь инструментом к моим услугам, и вред ему задевал бы меня лишь косвенно. Кристофер Казор показывает абсурдность этого следствия:

«Если бы концепция тождественности Сингера и Макмаэна была верна, то такие практики, как изнасилование, пытка или увечье, не вредили бы по-настоящему непосредственно самому индивиду […] а вредили бы тому, что можно считать собственностью личности или человеческим организмом, который он или она занимает. […] Но если вы отрежете мне руку, разве не справедливо сказать, что вы причинили вред мне, вместо того чтобы сказать, что вы отняли у меня нечто, чем я пользуюсь?» — Кристофер Казор, The Ethics of Abortion — Women's Rights, Human Life, and the Question of Justice, 2-е изд., New York, Routledge, 2014, с. 116–117^[55]

Моё тело — не жилище, в котором «я» обитаю: оно — я. Вот почему его уничтожение в любом возрасте его развития — это уничтожение меня.

Достаточное основание, а не единственно возможное

Лёгкое возражение состоит в вопросе: «А если у плода нет ни воспоминаний, ни сознания, ни желания жить?» Оно покоится на аргументативной путанице. Чтобы осудить аборт, достаточно, чтобы лишение будущего было достаточным основанием, делающим умерщвление глубоко дурным. Чтобы спасти аборт, противник должен показать, что другой критерий — актуальное сознание, наличное желание, прошлые воспоминания — необходим, так что его отсутствие делает убийство позволительным. Это два очень разных требования, и второе установить куда труднее, чем первое.^[56]

Возражение — «Без воспоминаний ничего важного не теряется»

Представим пациента — жертву тяжёлой аварии, полностью амнезийного, о котором врачи точно знают, что он восстановит нормальную сознательную жизнь через несколько недель. Его непрерывность воспоминаний пока разорвана. Убить его в этом состоянии осталось бы явной несправедливостью. Отсутствие прошлого опыта, таким образом, недостаточно, чтобы исключить существо из защиты, причитающейся его жизни: эмбрион, у которого прошлого опыта просто ещё нет, находится в положении, сравнимом с положением этого амнезийца: его будущая жизнь остаётся перед ним нетронутой.^[57]

Возражение — «Без желания жить нечего защищать»

Философ «за выбор» Дэвид Бунин предлагает другой критерий: правом на жизнь обладало бы лишь существо, способное желать собственного продолжения. Но актуальное желание — тем более не необходимое условие права на жизнь: не придавать в настоящий момент значения собственному будущему не влечёт, что это будущее лишено ценности. Спящий взрослый, пациент в коме, человек, переживающий суицидальный кризис, не формулируют в рассматриваемый момент никакого актуального желания продолжать жить — и это никого не уполномочивает их убивать. Для суицидента в частности верный ответ на мгновенное отсутствие желания жить — помощь, никогда — уничтожение.^[58]

Честный предел аргумента

Интеллектуальная честность велит признать реальный предел этого аргумента: сам по себе он покрывает не абсолютно все случаи. Диагноз, устанавливающий, что человек, вследствие тяжёлого и необратимого поражения мозга, никогда не познает ни малейшего «будущего, подобного нашему», ускользал бы от буквы доказательства Маркиза. В этих редких ситуациях аргумент лишения будущего должен уступить место более фундаментальному аргументу, изложенному выше: личности как индивидуальной субстанции разумной природы, чьё достоинство держится природой вида, к которому она принадлежит, а не актуальным или предвидимым осуществлением той или иной способности.^[59]

Аргумент скептицизма

Даже если сомневаться в моральном статусе плода, само это сомнение должно было бы запретить аборт. Александр Прасс предлагает аналогию:

Представьте охотника, слышащего шум в кустах в двадцати метрах. Он не знает, животное это или его друг. Станет ли он стрелять? Разумеется, нет — даже если вероятность, что это его друг, 5 %, он не пошёл бы на риск. Это принцип моральной предосторожности.

Четыре возможные ситуации:

1. Плод — личность, и я это знаю → аборт — убийство.
2. Плод — личность, а я этого не знаю → аборт — непредумышленное убийство по небрежности — тяжко виновное.
3. Плод — не личность, а я этого не знаю → я виновен в тяжёлой моральной небрежности: я пошёл на риск убить личность, не зная.
4. Плод — не личность, и я это знаю → аборт не виновен.

Морально позволителен лишь случай 4. Пока сторонник «выбора» не обладает абсолютной моральной уверенностью, что плод — не личность, аборт остаётся безнравственным.^[60] А ни один серьёзный философ лагеря «за выбор» не притязает обладать этой уверенностью.

В 1971 году в ставшей знаменитой статье американский философ Джудит Джарвис Томсон (MIT) перевернула спор. Она уступала лагерю в защиту жизни его главную посылку — да, плод — личность, — но утверждала тем не менее, что аборт морально позволителен, потому что право на жизнь не влечёт права использовать чужое тело, чтобы оставаться в живых.^[61]

Мысленный эксперимент

Представьте, пишет Томсон, что вы просыпаетесь однажды утром подключённой почками к знаменитому скрипачу без сознания, страдающему смертельной болезнью почек. «Общество друзей музыки», обнаружив, что лишь у вас подходящая группа крови, похитило вас ночью. Директор больницы объясняет вам, что отключение убьёт скрипача, но через девять месяцев он выздоровеет. Есть ли у вас моральная обязанность оставаться подключённой?

Томсон утверждает, что нет. И что беременность, особенно наступившая вследствие изнасилования, аналогична этой ситуации. Аналогия стала самым обсуждаемым аргументом «за выбор» в аналитической философии.

Почему аналогия проваливается

Аргумент скрипача вызвал несколько сотен академических ответов. Главные возражения, как их собирают Кристофер Казор, Фрэнсис Беквит и Александр Прасс:

1) Возражение ответственности. В подавляющем большинстве заявляемых случаев (цитированный выше американский опрос) женщина согласилась на действие (половую связь), потенциальным биологическим следствием которого является создание зависимой личности. В сценарии со скрипачом вы невиновны: вас похитили. Если бы вы добровольно занялись деятельностью, о которой знали, что она может привести к подключению кого-то к вам, ваша моральная обязанность была бы совсем иной. Майкл Тули, философ «за выбор», соглашается:

«Противник абортов вполне может отстаивать, что в общем люди не обязаны позволять плоду использовать их тело, даже когда это необходимо для выживания другого индивида, тогда как беременная женщина в общем обязана позволять плоду использовать её тело, потому что она морально ответственна за то, что плоду нужна её матка». — Майкл Тули, Abortion and Infanticide, Oxford University Press, 1983, с. 45^[62]

2) Прямо убивать против дать умереть. Отключиться от скрипача — перестать оказывать ему чрезвычайную помощь: он затем умрёт от собственной болезни. Аборт же — прямое покушение на телесную целостность плода: расчленение, отравление, раздавливание черепа. Как пишет философ «за выбор» Джефф Макмаэн: «Стандартные методы вызывания абортов явно включают убиение плода: он умирает либо будучи расчленённым, либо будучи отравленным».^[63]

3) Намеренная смерть против предвиденной смерти. Если бы завтра нашли способ спасти скрипача после отключения, это была бы радость. Если аборт «не удаётся» и ребёнок рождается живым, это катастрофа для желавших его смерти. Это различие доказывает, что смерть плода намерена, чего нет в сценарии Томсон.

4) Родительские обязанности. У родителей есть обязанности перед детьми, которых нет перед чужими. Мать обязана кормить новорождённого грудью, если нет молочной смеси, — она не вправе дать ему умереть с голоду под предлогом, что он «использует» её тело. Матка — частный случай этой обязанности.

5) Телеология матки. Все органы человеческого тела имеют назначение на службе тела, которое их несёт, — кроме одного. Матка — единственный орган (вместе, в известной мере, с грудью), чьё естественное назначение — служить выживанию другой личности. Донорство почки должно оставаться свободным, потому что почка служит моему телу. Матка же «предназначена» укрывать другое человеческое существо. Отказывать ребёнку в использовании органа, именно предназначенного поддерживать его жизнь, несравнимо с отказом в донорстве органа: это отказ естественной функции.

6) Случай изнасилования: падает одно возражение, а не четыре остальных. При беременности вследствие изнасилования возражение ответственности (1) действительно теряет силу: женщина ничего не выбирала. Но четыре другие несходства остаются в целости: аборт остаётся прямым умерщвлением, а не простым отключением (2), смерть ребёнка остаётся намеренной, а не лишь предвиденной (3), отношение родитель–ребёнок продолжает биологически существовать между матерью и именно этим ребёнком (4), а матка сохраняет то же естественное назначение (5). Александр Прасс предлагает вариант мысленного эксперимента, придуманный именно для этого случая: двух музыкантов похищают вместе и сажают в лодку, которая за девять месяцев вернёт обоих на берег; тепло тела одного поддерживает жизнь другого во время переправы. Выбросить второго за борт, чтобы вернуться быстрее, осталось бы актом умерщвления — хотя ни один из двух потерпевших не причинил ситуацию зависимости.^[64] Причинная ответственность — лишь одно из пяти возражений против аналогии: её отсутствие в случае изнасилования недостаточно, чтобы повалить четыре остальных.

Вывод: аргумент скрипача, при всей его необычайной изобретательности, не оправдывает аборт ни в одном из случаев, которые претендует покрывать, — ни аборт по удобству, составляющий огромное большинство практики, ни даже, при рассмотрении, случай изнасилования, где четыре из пяти несходств сохраняются полностью. Это ничего не стирает из бедствия, свойственного беременности от изнасилования, рассматриваемого далее в статье, — но это бедствие взывает к сопровождению, а не к выводу из аналогии, которая не держится.

Изнасилование и инцест

Беременности вследствие изнасилования или инцеста составляют, по этому американскому опросу института Гуттмахера, менее 1 % заявляемых абортов.^[65] Однако на них сосредоточена основная часть публичной дискуссии — именно потому, что они самые болезненные и что ими часто ставят в неловкое положение защитников жизни.

Изнасилование — одно из гнуснейших преступлений, и подвергшаяся ему женщина нуждается в полной поддержке: психологическое сопровождение, защита, правосудие над агрессором. Но зачатый ребёнок — не насильник. Он буквально другой невинный в ситуации, уже насыщенной несправедливостью.

Убийство этого ребёнка не стирает изнасилования: женщина остаётся изнасилованной, травма остаётся. Убийство этого ребёнка добавляет вторую несправедливость к первой. В нашей стране нельзя даже казнить насильника (смертная казнь отменена) — но дозволялось бы предавать смерти его ребёнка?

В этом точном пункте серьёзные философы «за выбор» согласны с защитниками жизни. Нейтан Нобис и Кристина Гроб, заявленные сторонники легального аборта вплоть до рождения:

«Те, кто считает плоды личностями и потому утверждает, что аборт безнравственен, должны считать аборт безнравственным и в случае изнасилования, поскольку личность есть личность независимо от происхождения». — Нейтан Нобис, Кристина Гроб, Thinking Critically About Abortion — Why Most Abortions Aren't Wrong and Why All Abortions Should Be Legal, Open Philosophy Press, 2019, с. 51^[66]

Сам Дэвид Бунин: «Плод, зачатый вследствие изнасилования, несомненно имеет то же право на жизнь, что и любой другой плод».^[67]

Диагностированная инвалидность

В парижском регистре врождённых пороков около 95 % пренатальных диагнозов трисомии 21 приводили к IMG в период 2001–2005 годов (95 % доверительный интервал: 92,7–96,9).^[68] Аборт по инвалидности разрешён без ограничения срока — вплоть до девятого месяца при необходимости. Эта практика вписывается в интеллектуальную историю, отмеченную евгеникой: Маргарет Сэнгер, основательница American Birth Control League (1921, ставшей Planned Parenthood Federation of America в 1942 году), писала ещё в 1922 году в главе под названием «The Cruelty of Charity» («Жестокость благотворительности»), что филантропия побуждает самых здоровых нести «бремя бездумной и неразборчивой плодовитости других; что приносит с собой, как согласится читатель, мёртвый груз человеческих отходов» («a dead weight of human waste»).^[69]

Однако клинические исследования людей с трисомией показывают, что почти 99 % из 284 опрошенных заявляют, что счастливы жить, и что подавляющее большинство из них говорят, что получают любовь своей семьи.^[70] Философ Александр Прасс указывает на то, что делает эту практику особенно шокирующей:

«Проблема в том, что при таком аборте ребёнок убивается за то, что не дотягивает до нормы, без какой-либо своей вины. Такая пара, кажется, не любит своего ребёнка безусловно. Ибо они установили норму так, что, не дотяни их ребёнок до неё, они бы его убили». — Александр Прасс, «Abortion for Fetal Disability», академический блог, 18 декабря 2007^[71]

Нежизнеспособный ребёнок

Аргумент «он всё равно умрёт» не держится. Знание, что человек умрёт в краткий срок — даже достоверное, — никому не даёт права его убивать. Роль врача, верного клятве Гиппократа, — облегчать страдание, а не причинять смерть.

«Я никому не дам, даже по просьбе, смертельного снадобья и не возьму на себя почина такого внушения. Равно не дам женщине абортивного пессария». — Клятва Гиппократа, основополагающий текст врачебной деонтологии^[72]

Опасность для жизни матери

Это самый трудный случай: выбирать ли между жизнью матери и жизнью ребёнка? Католическая моральная теология, как и классическая моральная философия, различает здесь два типа ситуаций с помощью принципа двойного эффекта (формализован святым Фомой Аквинским, Сумма теологии, II-II, вопрос 64, статья 7):

• Прямой аборт (действие целит убить плод, или убивает плод как средство спасения матери) остаётся всегда безнравственным.
• Косвенный аборт (действие целит лечить материнскую патологию, а смерть плода — предвиденное, но нежелаемое следствие) морально позволителен.

Два школьных случая:

• Внематочная беременность (в 95 % случаев эмбрион имплантируется в маточную трубу). Разрыв повлёк бы смерть матери от кровотечения. Хирургическая операция — сальпингэктомия — целит удалить патологическую трубу, что косвенно влечёт смерть эмбриона. Действие позволительно.
• Рак матки во время беременности. Гистерэктомия спасает мать, но влечёт косвенную смерть ребёнка. Позволительно при тех же условиях.

Конгрегация вероучения в наставлении Donum vitae (1987), повторённом в Evangelium vitae, уточняет:

«Если, например, сохранение жизни будущей матери, независимо от её беременного состояния, срочно требовало бы хирургической операции или иного терапевтического действия, которое имело бы неизбежным побочным, отнюдь не желаемым и не искомым следствием смерть эмбриона, такое действие уже нельзя было бы квалифицировать как прямое покушение на невинную жизнь». — Конгрегация вероучения, Donum vitae, 22 февраля 1987, I, 1^[73]

Благодаря прогрессу медицины случаи, когда мать в опасности до жизнеспособности плода, стали крайне редки. Католическая позиция — не безразличие к материнской жизни: это отказ выбирать между матерью и ребёнком, пока остаётся иной путь.

Несколько реалий, которые сами защитники абортов не умеют оправдать, подсказывают, что в глубине души они приписывают плоду достоинство, в котором отказывают ему интеллектуально.

Двойное убийство

В США убийство беременной женщины может преследоваться как двойное убийство: федеральный закон Unborn Victims of Violence Act (1 апреля 2004 года) признаёт двух жертв для федеральных преступлений, а 39 штатов приняли аналогичные законы с разными порогами.^[74] Во Франции, напротив, Кассационный суд отказывается квалифицировать смертельное посягательство на плод как убийство (угол. палата, 30 июня 1999 года, затем 2001–2002), а Европейский суд по правам человека (Vo c. France, 8 июля 2004 года) оставляет государствам их поле усмотрения относительно статуса нерождённого ребёнка.^[75] Если бы плод был лишь «скоплением клеток», американская квалификация была бы абсурдна. Писатель-атеист и антиклерикал Кристофер Хитченс — называвший себя «pro-life», отказываясь при этом от отмены решения Roe v. Wade, — формулировал это с обычной прямотой:

«"Unborn child" seems to me to be a real concept. It's not a growth or an appendix.» («"Нерождённый ребёнок", кажется мне, — реальное понятие. Это ни нарост, ни аппендикс».) — Кристофер Хитченс, интервью с Лизой Миллер, Newsweek, 2008^[76]

«Безопасный, легальный и редкий»

Формула, популяризованная Биллом Клинтоном, — «Safe, legal and rare» — на деле непоследовательна. Зачем хотеть сделать «редким» действие, которое было бы лишь одним медицинским вмешательством среди прочих? Никто не говорит, что надо сделать «редкими» аппендэктомии или удаления зубов. Молчаливое признание за лозунгом: каждый чувствует, что в аборте есть что-то дурное, — но запрещает себе это говорить.

Аборты отбора по полу

ООН оценивала в 2007 году, что около 100 миллионов девочек в мире были устранены селективным абортом или инфантицидом, главным образом в Китае и Индии.^[77] Сиги Класен и Клаудия Винк подтвердили эту цифру в крупном исследовании Feminist Economics.^[78] Если плод не имеет внутренней ценности, аборт отбора по полу не должен был бы ставить никакой моральной проблемы — однако почти все феминистки его осуждают. Ниведита Менон, индийская феминистка за аборты, признаёт:

«Мы не можем одновременно утверждать, что аборт означает, что женщины вправе распоряжаться своим телом, и что женщины не вправе специально выбирать аборт женских плодов». — Ниведита Менон, «Abortion As a Feminist Issue: Who Decides, and What?», Outlook India, 12 мая 2012^[79]

Пренатальная привязанность

Зачем плачут о выкидыше, если плод — лишь скопление клеток? Зачем говорят «малыш шевелится», а не «скопление клеток шевельнулось»? Зачем спутник гладит живот беременной жены? Все эти спонтанные установки, даже у сторонников «выбора», выдают глубокую интуицию: то, что растёт в матке, — уже личность. Феминистка «за выбор» Наоми Вулф обличала ещё в 1995 году эту непоследовательность:

«Движение "за выбор" часто с презрением относится к практике защитников жизни показывать нам их тревожную графику. Но лучший феминизм должен основываться на том, что истинно. Истинно, что изображения насильственной смерти плода прекрасно работают на защитников жизни как политическая полемика, но эти изображения не полемичны сами по себе: это биологические факты. Мы это знаем». — Наоми Вулф, «Our Bodies, Our Souls», The New Republic, 16 октября 1995^[80]

Неизменное осуждение с истоков

Учение Церкви об аборте никогда не менялось в своём принципе. Древнейший дошедший до нас неканонический христианский документ, Дидахе (составлено между концом I и началом II века), уже несёт прямое осуждение:

«Не убивай зародыша абортом и не губи новорождённого». — Дидахе, II, 2 (между 70 и 110 годами по Р. Х.)^[81]

Веком позже Тертуллиан (ок. 155–220) — первый великий христианский автор латинского языка, карфагенский юрист — формулирует доктрину с точностью, никогда не превзойдённой:

«Нам, раз убийство запрещено раз и навсегда, не позволено даже разрушать зародыш во чреве матери, когда кровь ещё образуется в человека. Препятствовать рождению — предвосхищённое убийство; и неважно, отнять ли жизнь у уже рождённого человека или вырвать её у того, кто совсем близок к рождению: это человек, тот, кто им станет; всякий плод уже в семени». — Тертуллиан, Апологетик, IX, 8 (ок. 197 года по Р. Х.)^[82]

То же осуждение находим у святого Василия — уже в IV веке постановившего в первом каноническом письме к Амфилохию (Письмо 188, правило 2), что «женщина, добровольно истребившая плод, несёт наказание за убийство», и добавившего против распространённой в его время эмбриологической казуистики: «мы не различаем у нас дитяти образованного и ещё не образованного»^[83], — у святого Августина, обличающего в De nuptiis et concupiscentia супругов, прибегающих к «стерилизующим ядам» или совершающих «отцеубийство, которое они совершают над уже зачатым ребёнком»^[84], и у святого Фомы Аквинского, рассматривающего по поводу случайного убийства (Сумма теологии, II-II, вопрос 64, статья 8, ответ на возражение 2) случай того, кто бьёт беременную женщину: если последует смерть женщины или одушевлённого дитяти, он не извиняется от убийства^[85]. Несколько поместных соборов осуждают его, как Эльвирский (ок. 305, правило 63) и Анкирский (314, правило 21). Второй Ватиканский собор повторяет традицию в 1965 году в пастырской конституции Gaudium et Spes: «Аборт — вместе с инфантицидом — гнусное преступление».^[86]

Катехизис

Катехизис Католической Церкви, промульгированный святым Иоанном Павлом II в 1992 году, посвящает аборту четыре параграфа (§§ 2270–2275). Два центральных:

«Человеческая жизнь должна уважаться и защищаться абсолютно с момента зачатия. С первого момента своего существования человек должен признаваться обладателем прав личности, среди которых — неотъемлемое право каждого невинного на жизнь». — Катехизис Католической Церкви, § 2270^[87]

«С первого века Церковь утверждала моральное зло всякого искусственного аборта. Это учение не изменилось. Оно остаётся неизменным. Прямо желаемый аборт, то есть желаемый как цель или как средство, тяжко противоречит моральному закону». — Катехизис Католической Церкви, § 2271^[88]

Evangelium vitae — декларация 1995 года

Опорный документ — энциклика Evangelium vitae, подписанная святым Иоанном Павлом II 25 марта 1995 года. Папа в ней прямо осуществляет свою харизму окончательного учительства, в единстве со всеми епископами Церкви:

«Властью, данной Христом Петру и его Преемникам, в общении со всеми епископами Католической Церкви, я подтверждаю, что прямой аборт, то есть желаемый как цель или как средство, всегда составляет тяжкое моральное расстройство как преднамеренное убийство невинного человека. Эта доктрина основана на естественном законе и на писаном Слове Божием; она передана Преданием Церкви и преподаётся обычным и вселенским Учительством. Никакое обстоятельство, никакая цель, никакой закон в мире никогда не смогут сделать позволительным действие, внутренне непозволительное, ибо противное Закону Божию, написанному в сердце каждого человека, различимому самим разумом и возвещённому Церковью». — Святой Иоанн Павел II, Evangelium vitae, 25 марта 1995, § 62^[89]

Многие богословы считают, что эта формулировка удовлетворяет критериям непогрешимого обычного и вселенского Учительства (ср. Lumen Gentium, § 25). Этот статус, широко принимаемый как данность в католическом богословии, остаётся обсуждаемым между специалистами.

Энциклика подчёркивает притом разделённую ответственность: в ответе не одна женщина.

«Ответственность касается также врачей и медперсонала, когда они ставят на службу смерти компетентность, приобретённую для продвижения жизни. Ответственность падает и на тех, кто, законодатели и правители, споспешествовал абортным законам, и, насколько от них зависит, на администраторов санитарных центров, используемых для совершения абортов. […] Особая ответственность лежит на отце ребёнка, не только когда он прямо толкает женщину к аборту, но и когда косвенно споспешествует такому решению, оставляя её одну перед проблемами беременности». — Святой Иоанн Павел II, Evangelium vitae, § 59^[90]

Возможное прощение

Учение Церкви, строгое к действию, бесконечно нежно к людям. Та же энциклика обращает к женщинам, сделавшим аборт, послание, которого не сумело сформулировать ни одно публичное учреждение:

«Я хотел бы обратить особое слово к вам, женщины, прибегнувшие к аборту. Церковь знает, сколько обусловленностей могло давить на ваше решение, и не сомневается, что во многих случаях это решение было болезненным и даже драматичным. Вероятно, рана вашей души ещё не закрылась. В действительности происшедшее было и остаётся глубоко несправедливым. Но не поддавайтесь унынию и не отказывайтесь от надежды. Сумейте лучше понять происшедшее и истолкуйте его в истине. Если вы ещё этого не сделали, откройтесь со смирением и доверием раскаянию: Отец всякого милосердия ждёт вас, чтобы предложить вам Своё прощение и Свой мир в таинстве примирения. Этому же Отцу и Его милосердию вы с надеждой можете вверить вашего ребёнка». — Святой Иоанн Павел II, Evangelium vitae, § 99^[91]

Папа Франциск сначала уступил всем священникам, лишь на время Юбилейного года Милосердия, способность разрешать от греха аборта — прежде оставленную епископам или особо делегированным исповедникам (Misericordiae vultus, 2015), а затем сделал её постоянной апостольским письмом Misericordia et misera (20 ноября 2016 года).^[92] Жест важен: он означает, что никто никогда не должен отчаиваться.

Библия не молчит

Что бы ни читали порой, Библия не нема о жизни до рождения. Не называя прямо «аборт» — засвидетельствованный в греко-римском античном мире, где медицинские трактаты (ср. Соран Эфесский, Гинекология, I) описывают абортивные приёмы, и осуждённый древними иудейскими авторами (ср. Иосиф Флавий, Против Апиона, II, 202), — она с силой утверждает, что нерождённое дитя ведомо и любимо Богом:

«Прежде чем Я образовал тебя во чреве матери твоей, Я знал тебя, и прежде чем ты вышел из утробы её, Я освятил тебя». — Книга Иеремии, 1, 5^[93]

«Ибо Ты образовал внутренности мои, соткал меня во чреве матери моей. Славлю Тебя, что я дивно устроен. Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознаёт это. Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы». — Псалом 139, 13–15^[94]

«Как услышала Елисавета приветствие Марии, взыграл младенец во чреве её». — Евангелие от святого Луки, 1, 41^[95]

Греческое слово, обозначающее Иоанна Крестителя in utero, βρέφος (брефос), — ровно то же, которым будет обозначен Иисус в яслях после рождения (Лк 2, 12). Для Нового Завета младенец до рождения и младенец после рождения обозначаются тем же словом, потому что они — то же существо.

Что говорят научные исследования

Французское государство утверждает устами д-ра Филиппа Фоше на своём официальном сайте ivg.gouv.fr: «Большинство серьёзных научных исследований, опубликованных на эту тему, показывают, что долгосрочных психологических последствий аборта нет».^[96]

Это утверждение спорно. Метаанализ Присциллы Коулман, опубликованный в 2011 году в British Journal of Psychiatry, рассмотрел 22 исследования, 36 критериев и 877 181 женщину (из них 163 831 перенесшую аборт). Вывод:

«У женщин, перенёсших аборт, риск проблем психического здоровья был выше на 81 % по сравнению с женщинами, не прибегавшими к аборту. Около 10 % проблем психического здоровья у женщин, сделавших аборт, могли быть приписаны этому действию». — Присцилла К. Коулман, «Abortion and mental health: quantitative synthesis and analysis of research published 1995-2009», British Journal of Psychiatry, т. 199, 2011, с. 180–186^[97]

Но этот метаанализ оспаривается в методологическом плане: шестнадцать исследователей требовали его ретракции в 2022 году за серьёзные изъяны, а комитет экспертов, уполномоченный журналом, рекомендовал его отзыв, в котором журнал отказал (ср. BMJ, июль 2023 года).^[98] Напротив, другие систематические обзоры — в частности заказанный в 2011 году Academy of Medical Royal Colleges, — заключают, что именно сама нежелательная беременность, завершилась ли она абортом или рождением, связана с риском для психического здоровья.^[99] Вопрос, таким образом, остаётся спорным в научной литературе: статистическая связь в ту или другую сторону недостаточна для установления причинности.

Симптомы, сообщаемые этими клиницистами, — сообщаемая связь без установленной причинности, как и для цитированных выше исследований, — включают, по д-ру Винсенту Рю в США и проф. Рене Экошару в лионском CHU: депрессию, суицидальные мысли, разрывы отношений, употребление наркотиков, злоупотребление алкоголем, сексуальные расстройства, фобии, психогенное бесплодие, расстройства питания.^{[100] [101]} Финское регистровое исследование Мики Гисслера, опубликованное в 1996 году в British Medical Journal — по всем смертям финских женщин между 1987 и 1994 годами, — наблюдало статистическую связь (недостаточную для установления причинности): уровень самоубийств примерно втрое выше у женщин, перенёсших аборт, чем общий уровень, и примерно вшестеро выше уровня после живорождения.^[102]

Свидетельства: голоса, которых не слушают

А ещё есть сами голоса: женщины, которые, побывав на стороне аборта, публично перешли в другой лагерь, — и которых почти никогда не слышат. Два именных пути, опубликованных под своим именем и проверяемых: Нормы Маккорви (1947–2017), «Джейн Роу» из решения Roe v. Wade (1973), ставшей активисткой в защиту жизни и автором опубликованных мемуаров^[103]; Эбби Джонсон, директора центра Planned Parenthood в течение восьми лет, уволившейся в 2009 году, рассказывающей свой путь в опубликованных мемуарах^[104]. Эти индивидуальные рассказы не имеют силы статистического доказательства: они лишь показывают, что повороты существуют, вплоть до бывших фигур враждебного лагеря.

Роль планирования семьи

Наиболее документированный случай — именной, опубликованный и проверяемый: Эбби Джонсон, директор центра Planned Parenthood в Брайане (Техас) в течение восьми лет, утверждает, что подвергалась сильному институциональному давлению ради увеличения числа абортов в её центре, чтобы наращивать его доходы. Она уволилась в октябре 2009 года после того, как присутствовала при аборте под УЗИ, и рассказала свой путь в опубликованных мемуарах.^[105]

Пережившие аборт

Существуют пережившие аборт: дети, пережившие процедуру. Наиболее засвидетельствованный именной случай — Мелиссы Оден: рождённой в 1977 году после неудавшегося аборта солевым вливанием в больнице Су-Сити, выхоженной двумя медсёстрами; она основала Abortion Survivors Network и свидетельствовала под присягой перед Конгрессом США (судебный комитет Палаты, сентябрь 2015 года).^[106]

Помимо этого документированного случая, наиболее документированное досье — американской медсестры Джилл Станек, свидетельствовавшей перед Конгрессом США ещё в 2000 году: она рассказывает, что находила в мусорной комнате чикагской больницы живых новорождённых, брошенных умирать после неудавшегося аборта.^[107] Её свидетельство способствовало промульгации Born-Alive Infants Protection Act (2002) при Джордже У. Буше. Логика аборта, доведённая до конца, ведёт к ситуациям, которые даже законодатели «за выбор» с трудом защищают.

Учение Церкви не сводится к отказу. Оно открывает культуру жизни, требующую от мужчин, общества и приёмных структур не меньше, чем от самих женщин. Доктрина отказывается выбирать между ребёнком и матерью: она требует защищать одного, не бросая другую.

Ответственность отца

Святой Иоанн Павел II пишет это с ясностью, которую мало какие гражданские учреждения переняли: «Особая ответственность лежит на отце ребёнка, не только когда он прямо толкает женщину к аборту, но и когда косвенно споспешествует такому решению, оставляя её одну перед проблемами беременности».^[108] Многие аборты — не «выбор» свободной женщины, а следствие мужчины, который уклонился.

Ответственность общества

Общество, довольствующееся провозглашением «выбора» без предложения жилья, финансовой поддержки, помощи с присмотром, сопровождения, приспособленного к одиноким матерям, организует условия аборта больше, чем облегчает их. Защита жизни предполагает конкретные сети приёма: ассоциации помощи беременным женщинам в бедствии, структуры быстрого усыновления для тех, кто не может вырастить ребёнка.

Слушание после раны

Для женщин, сделавших аборт, Церковь предлагает структурированные пути исцеления: ретриты Rachel's Vineyard, сопровождение, таинство исповеди. Мать Тереза, принимая в Калькутте женщин, сломленных этой раной, говорила им:

«Если услышите о женщине, которая не хочет оставлять своего ребёнка, хочет сделать аборт, постарайтесь убедить её отдать его мне. Я буду любить его, видя в нём знак любви Божией». — Святая Мать Тереза Калькуттская, речь при получении Нобелевской премии мира, Осло, 11 декабря 1979^[109]

Аборт — одно из мест, где католическая доктрина фронтально противоречит современной культуре. Но это противоречие покоится на единственном убеждении, защитимом даже вне всякой веры: слабейший не теряет достоинства оттого, что он мал, зависим, нежелан или невидим.

Отказывать в аборте — не значит презирать женщин. Это, напротив, значит отказывать обществу в том, чтобы навязывать им как единственный ответ на их бедствия смерть их собственного ребёнка. Это требовать от мужчин — принимать, от семей — сопровождать, от государств — защищать. Защита жизни — не реакционный дискурс: это последовательное применение, вплоть до самого малого, принципа, на котором построилась наша цивилизация, — «каждый человек имеет право на жизнь».

По-настоящему человечный мир не просит мать уничтожить своего ребёнка, чтобы выжить. Он помогает ей не оставаться одной.

• Что думать об эвтаназии? — другая великая битва за защиту уязвимой жизни.
• Зло и страдание — почему бедствие не упраздняет достоинства.
• Душа, непосредственно творимая Богом — богословское основание: именно при зачатии вливается духовная душа.
• Почему католицизм — истинная религия — общая моральная рамка.

Для углубления рекомендуем к чтению: Матьё Лаванья, La Raison est pro-vie — Arguments non-religieux pour un débat dépassionné, вышла в 2024 году (книга, из которой эта статья перенимает нерелигиозную аргументативную структуру со ссылкой на её первоисточники).