Силлонизм

Слово и явление

«Силлон» берёт своё имя от журнала молодых католиков, основанного в 1894 году^[14]; слово, заимствованное из земледельческого словаря, напоминает о вспаханной земле, открытой для семени. Официальный текст 1910 года, опубликованный в Acta Apostolicae Sedis от 31 августа, говорит о «силлонистах» и «силлонизме»^[15][16]; само движение чаще всего пишет это слово через двойное «н» на французский манер^[17]. Оба написания обозначают одну и ту же реальность.

Само письмо различает три вещи, которые следует держать раздельно. Движение, «Силлон», действовавшее с 1894 года до своего роспуска в 1910 году; лиц, Марка Санье и его товарищей, которых папа, по его словам, любит^[18]; и учение, которое папа считает противным католической истине: «Силлон, увлечённый дурно понятой любовью к слабым, впал в заблуждение»^[19]. Настоящая статья посвящена этому учению; жизнь Санье и подробная история движения изложены в статье Марк Санье (1873-1950).

Заблуждение в одной фразе

Силлонизм состоит в том, чтобы сделать демократию, понимаемую как правление автономных совестей, необходимой формой христианского общества и самим содержанием справедливости: власть в нём восходит от народа вместо того, чтобы нисходить от Бога, равенство условий становится справедливостью, братство покоится на общей человечности, а не на христианской любви, а социальное действие католиков в итоге растворяется в объединении, открытом для всех верований^[20][21][22]. Пий X подводит итог формулой:

«[…] Силлон противопоставляет учение учению, […] он строит свой град на теории, противной католической истине, и […] он искажает существенные и основополагающие понятия, регулирующие общественные отношения во всяком человеческом обществе.» — Святой Пий X, Notre charge apostolique, 25 августа 1910 года^[23]

Заблуждение, таким образом, состоит не в избытке социальной щедрости, которую папа хвалит, а в ином представлении о человеке, о власти и о братстве, которое «Силлон» преподавал католической молодёжи так, будто оно вытекает из Евангелия^[24].

Чем силлонизм не является

Здесь часты четыре смешения, и само письмо 1910 года их устраняет.

Осуждение демократии. Пий X напоминает вслед за Львом XIII, что при соблюдении справедливости народы свободны дать себе то правление, какое им подходит, что справедливость совместима с тремя классическими формами правления и что в этом отношении «демократия не пользуется каким-либо особым преимуществом»^[25][26]. Он уточняет, что всякий католик-силлонист «останется свободным в остальном сохранять свои политические предпочтения»^[27]. Общий предмет изложен в статье Демократия согласно Церкви.

Отказ от социального действия. Папа не порицает стремление поднять «слишком презираемое положение трудящихся классов» и сделать законы о труде «справедливыми и совершенными»: эти усилия были бы «во всех отношениях превосходны», если бы их не сопровождала принципиальная ошибка^[28]. Он даже просит епископов принять «деятельное участие в устроении общества»^[29].

Приговор лицам. Никакого отлучения, ни одного собственного имени в итоговых мерах: письмо хвалит «возвышенные души» и просит у вождей «жертвы», которую заранее благословляет^[30][31].

Модернизм. Модернизм, осуждённый в 1907 году, касается природы веры и догматов; силлонизм касается власти, общества и действия католиков. Однако оба заблуждения соприкасаются: Пий X упрекает основателей «Силлона» в том, что они не оградились «от либеральных и протестантских влияний» и ссылаются на «искажённого и умаленного Христа»^[32][33]. Пий X относит «Силлон» прежде всего к либерализму, который называет уже на первой странице, наряду с Революцией, среди учений, способных «воспламенить сердца обольстительными, но пагубными целями»^[34]; его католической форме XIX века посвящена отдельная статья Осуждённый католический либерализм.

Rerum novarum, Ральеман и «христианская демократия»

«Силлон» рождается в точно очерченных доктринальных рамках, о которых напоминает сам Пий X: он появляется «на другой день после достопамятной энциклики» Льва XIII «о положении рабочих», Rerum novarum (15 мая 1891 года), в момент, когда Церковь, казалось, призывала «всё более многочисленных поборников восстановления порядка и справедливости»^[35][36]. Годом позже, энцикликой Au milieu des sollicitudes от 16 февраля 1892 года, написанной по-французски, тот же папа просит католиков Франции признать установившийся республиканский строй, борясь при этом с враждебными религии законами, — это назовут Ральеманом^[37]. В ней он устанавливает принцип, который «Силлон» усвоит неверно:

«Можно также с полной истинностью утверждать, что каждая из них хороша, лишь бы она прямо шла к своей цели, то есть к общему благу, ради которого установлена общественная власть.» — Лев XIII, Au milieu des sollicitudes, 16 февраля 1892 года, о формах правления^[38]

Признать Республику, таким образом, вовсе не означало считать демократию единственной христианской формой. Лев XIII ещё уточняет это в Graves de communi re (18 января 1901 года), где допускает выражение «христианская демократия» при одном условии: оно должно сохранять «различие классов, которое, бесспорно, свойственно хорошо устроенному государству», и не может иметь политического смысла^[39]. Текст ясен:

«Но было бы предосудительно придавать выражению "христианская демократия" политический смысл. Конечно, демократия, по самой этимологии слова и по употреблению, которое делали из него философы, обозначает народное правление; но в нынешних обстоятельствах следует употреблять его, лишь лишив всякого политического смысла и не придавая ему никакого иного значения, кроме благотворного христианского действия в народе.» — Лев XIII, Graves de communi re, 18 января 1901 года^[40]

С самого начала своего понтификата Пий X повторяет эти правила в motu proprio о христианском народном действии от 18 декабря 1903 года: христианская демократия «никогда не должна вмешиваться в политику», она не должна служить ни партиям, ни политическим целям, и на ней лежит «строжайшая обязанность зависеть от церковной власти»^[41]. Эти три требования — никакого преимущественного строя, никакого политического смысла, никакой автономии от епископов — это именно те пункты, по которым «Силлон» получит замечание в 1910 году^[42][43].

Студенческий журнал, ставший общенациональным движением

«Силлон» рождается в 1894 году: журнал молодых парижских католиков, душой которого становится Марк Санье, за несколько лет распространяется кружками занятий по всей Франции^[44]. Сам Пий X относит это «прекрасное время» ко дню после Rerum novarum, когда Церковь, казалось, призывала новых поборников социальной справедливости^[45]. Устройство этих кружков — без наставника, в виде «интеллектуальных кооперативов» — будет описано ниже, в разделе о пережитом силлонизме^[46].

В 1905 году Санье излагает учение движения в двух книгах. L'Esprit démocratique, у Perrin, предлагает определение, которое принесёт «Силлону» славу и которое Пий X перескажет в 1910 году^[47].

_«Мы предлагаем следующее определение: демократия — это общественная организация, которая стремится довести до максимума гражданское сознание и ответственность каждого». _ — Марк Санье, Демократический дух, Париж, Perrin, 1905, с. 167 (курсив в оригинале)^[48]

В том же году брошюра «Силлон, дух и методы», выпущенная тиражом 5 000 экземпляров, уточняет, что республика будет «более демократичной, чем монархия», а кооперация — «более демократичной, чем наёмный труд», потому что в каждом случае «сознание и ответственность возрастают»^[49]. Силу, способную соединить общий интерес и частный интерес, Санье называет без обиняков: «для нас это социальная сила католицизма»^[50]. Силлон 1905 года остаётся, таким образом, формально католическим, и он это открыто утверждает.

Поддержка Рима, а затем требование автономии

11 сентября 1904 года паломничество Силлона было принято Пием X, который сказал юношам: «позвольте Нам сказать вам, что Мы вас любим и что отныне каждый из вас сможет считать Нас не только отцом, но и другом», радуясь «тому добру, которое вы делаете, и тому, которое вы ещё совершите»^[51]. Однако в адресе, прочитанном папе, уже содержалась оговорка: Силлон не просил «ни исключительного предпочтения своим собственным методам, ни формального подтверждения» своей веры в будущее демократии^[52].

Два года спустя Санье делает ещё один шаг. В письме директору газеты «Ла Круа» от 11 августа 1906 года он пишет, что Силлон «имеет целью осуществить во Франции демократическую Республику», что это, следовательно, не «в собственном смысле и непосредственно католическое дело», а «светское движение», пусть даже «глубоко религиозное»^[53]. Пий X в 1910 году ответит именно на этот тезис: силлонисты «заблуждаются, полагая, что действуют на территории, у границ которой истекают права доктринальной и руководящей власти церковного авторитета»^[54].

1907 год: «больший Силлон»

В 1907 году выходит брошюра «Больший Силлон»: движение хочет строить демократию уже не «только для католиков», а «для всех, даже для тех, кто не знает источника наших социальных сил»^[55]. Региональный конгресс в Руане 5 и 6 октября 1907 года собирает около тысячи восьмисот слушателей вокруг Санье^[56]. Три недели спустя, 27 октября в цирке Лиможа, Санье произносит речь, из которой Пий X процитирует два отрывка: о власти, которая «восходит снизу вверх», тогда как в Церкви «власть нисходит сверху вниз», и о призыве «идти рука об руку» с верующими всех убеждений^[57][58][59]. Отметим с точностью: понтификальное письмо приписывает эти отрывки «речи в Руане 1907 года», однако найденный стенографический текст — это речь в Лиможе; текст речи в Руане не сохранился, и обе речи, очевидно, касались одних и тех же тем^[60].

Само слово «силлонизм» старше осуждения: уже 26 ноября 1905 года Шарль Моррас употребляет его в «Газетт де Франс», обличая «уловку силлонизма» и цитируя при этом определение демократии через «максимум» гражданского сознания^[61]. Противники и сторонники спорят, таким образом, с 1905 года о доктрине, которую Рим осудит лишь в 1910 году, после представления в Париже в мае 1910 года новой организации, где католики, протестанты и свободомыслящие работают каждый со своей стороны под вдохновением Силлона^[62][63].

Письмо на французском языке, адресованное епископам Франции

Это письмо — не энциклика, обращённая ко всему миру: это письмо архиепископам и епископам Франции, написанное по-французски и открывающееся именами трёх французских кардиналов — Пьера-Эктора Куалье, архиепископа Лионского, Луи-Анри Люсона, архиепископа Реймсского, и Полена-Пьера Андриё, архиепископа Бордоского, — а затем «всем прочим нашим досточтимым братьям архиепископам и епископам Франции»^[64]. Своё название оно получило, согласно обычаю понтификальных актов, от первых слов^[65]. Датированное в Риме, «у Святого Петра, 25 августа 1910 года, в восьмой год нашего понтификата», оно вышло в № 16 Acta Apostolicae Sedis от 31 августа 1910 года, на страницах с 607 по 633^[66][67]. Текст насчитывает около девяти тысяч слов.

Его авторитет — это авторитет обычного учительства папы, обращённого к отдельной Церкви: оно не определяет никакого нового догмата, но судит доктрину в свете постоянного учения, которое цитирует или на которое ссылается, — Diuturnum illud (1881), Rerum novarum (1891), Graves de communi re (1901)^[68][69][70]. К этому оно добавляет меры управления — отстранение руководителей, объединение членов по епархиям, — относящиеся к дисциплине^[71][72]. Эта двойная природа определяет чтение: изложенные принципы принадлежат всей Церкви; меры были направлены на французскую ситуацию 1910 года.

План следует чёткой восходящей линии, от похвалы к практическим мерам:

Это деление показывает, что осуждение касается прежде всего идей, затем того, как они формировали молодёжь и действие, и лишь в конце — организации.

Похвала перед судом

Пий X открывает письмо общим предостережением: апостольская обязанность обязывает папу охранять верных от заблуждения, «особенно когда заблуждение и зло предлагаются им увлекательным языком, который, скрывая туманность идей и двусмысленность выражений под жаром чувства и звучностью слов, может воспламенить сердца ради обольстительных, но пагубных дел»^[85]. Теории Силлона, добавляет он, «под своим блестящим и великодушным видом слишком часто лишены ясности, логики и истины»^[86].

Но первое движение текста — признание в любви. Папа говорит, что «долго колебался», прежде чем заговорить, и объясняет почему:

_«Ибо мы любим отважную молодёжь, вступившую под знамя Силлона, и считаем её во многом достойной похвалы и восхищения. Мы любим её вождей, в которых Нам отрадно видеть возвышенные души, стоящие выше пошлых страстей и одушевлённые благороднейшим энтузиазмом к добру». _ — Святой Пий X, Наша апостольская обязанность, 25 августа 1910 года^[87]

Похвала точна. После Rerum novarum Силлон, по словам Пия X, «поднял среди рабочих классов знамя Иисуса Христа», питал свою социальную деятельность «из источников благодати», приучал «невежд и неверующих слышать о Боге» и в открытых спорах дерзал «громко и гордо исповедовать свою веру» перед враждебной аудиторией^[88]. «Это были прекрасные времена Силлона», — заключает папа, и эта «прекрасная сторона» объясняет поддержку, в которой ему не отказывали ни епископы, ни Святой Престол^[89][90].

Затем следует диагноз, без жёсткости: основатели, «молодые, восторженные и полные уверенности в себе, не были достаточно вооружены исторической наукой, здравой философией и крепкой теологией», чтобы решать социальные проблемы и уберечься «от либеральных и протестантских влияний»^[91]. Советы, а затем увещания «скользили по их ускользающим душам»; папа говорит, что теперь он должен истину «нашим дорогим детям Силлона», семинаристам и священникам, которых движение вывело из-под руководства их епископов, и Церкви, «в которую Силлон сеет разделение»^[92].

Невозможная автономия: Силлон перед лицом власти Церкви

Первый упрёк ещё не доктринальный: он касается притязания Силлона ускользнуть от руководства церковной власти. Его вожди утверждали, что действуют «на территории, которая не является территорией Церкви», преследуют лишь временные интересы и подчинены, как всякий ремесленник или всякий католический экономист, лишь общим правилам морали^[93][94].

Пий X отвечает, что такой территории для Силлона не существует, потому что Силлон учит. Его вожди называют себя «непримиримыми идеалистами», у них есть «социальная доктрина и философские и религиозные принципы для перестройки общества по новому плану», собственное понимание достоинства, свободы, справедливости и братства, и они преподают это в своих учебных кружках^[95]. Следовательно, они «действительно являются учителями социальной, гражданской и религиозной морали»:

_«Цель Силлона, его характер, его деятельность относятся к области морали, которая является собственной областью Церкви, и, следовательно, силлонисты заблуждаются, полагая, что действуют на территории, у границ которой истекают права доктринальной и руководящей власти церковного авторитета». _ — Святой Пий X, Наша апостольская обязанность, 25 августа 1910 года^[96]

Правило не было новым: motu proprio 1903 года установил, что христианская демократия «имеет строжайшую обязанность зависеть от церковной власти»^[97]. Оно не запрещает мирянам временное действие; оно напоминает, что движение, формирующее совести во имя Евангелия, в этом отношении подведомственно тем, кто получил обязанность учить. И папа тут же добавляет, что зло глубже, чем непослушание: «Силлон, увлечённый превратно понятой любовью к слабым, соскользнул в заблуждение»^[98].

Пий X действует не отвлечёнными приговорами. Чтобы его не обвинили в том, что он судит «слишком суммарно и с неоправданной строгостью социальные теории Силлона», он сначала излагает их сам, опираясь на речи Марка Санье, которые цитирует в примечаниях, а затем разбирает одну за другой^[99][100]. Его отправная точка — принцип, который он излагает с силой, переходя к разбору:

_«Нет, досточтимые братья, […] не построить град иначе, чем Бог его построил; не устроить общество, если Церковь не заложит его основания и не направит работы; нет, цивилизацию больше не нужно изобретать, а новый град во облаках — строить. Она была, она есть; это христианская цивилизация, это католический град. Речь лишь о том, чтобы утверждать и восстанавливать её непрестанно на её природных и божественных основаниях против всегда возрождающихся атак нездоровой утопии, бунта и нечестия: omnia instaurare in Christo». _ — Святой Пий X, Наша апостольская обязанность, 25 августа 1910 года^[101]

Заключительная латинская формула «всё восстановить во Христе» (Еф 1, 10) — девиз, который Пий X дал своему понтификату ещё в первой энциклике: «если Нас спросят о девизе, выражающем самую глубину Нашей души, Мы назовём лишь один: восстановить всё во Христе»^[102]. Она даёт ключ ко всему письму^[103]. Силлон обещал «будущий град, построенный на иных принципах», которые он называл «более плодотворными», чем принципы христианского града; папа отвечает, что у общества уже есть основания, природные и божественные, и что нельзя дать существу вырасти, разбивая «его важнейшие органы»^[104].

Мечта о граде «без господ и слуг»

Согласно изложению Пия X, всё начинается с определённого понимания человеческого достоинства, которое Силлон понимает «по примеру некоторых философов, которыми Церковь отнюдь не может похвалиться»: его первый элемент — свобода, понимаемая в том смысле, что «за исключением вопросов религии каждый человек автономен»^[105]. Из этого принципа вытекает тройное освобождение: политическое, ибо народ должен освободиться от власти, «отличной от него»; экономическое, ибо он должен сбросить иго хозяев, владеющих его орудиями труда; интеллектуальное, ибо он должен выйти из-под власти «касты, именуемой руководящей»^[106]. Уравнение условий установит равенство, и это равенство будет «истинной человеческой справедливостью»^[107].

Демократия, понятая таким образом, определяется «как можно большим участием каждого в управлении общественным делом» в трёх областях: в политике власть умножается «так, что каждый гражданин станет своего рода королём»; в экономике система кооперативов — которая, уточняет Силлон, не является социализмом, — сделает каждого рабочего «своего рода хозяином»; наконец, в морали любовь к профессиональному интересу и общественному благу постепенно заменит власть^[108][109]. Пий X резюмирует итог этой теории такими словами:

_«Представьте себе общество, где в душе каждого, наряду с врождённой любовью к личному и семейному благу, царила бы любовь к профессиональному благу и общественному благу; […] разве такое общество не могло бы почти обойтись без власти и разве не являло бы оно идеал человеческого достоинства, где каждый гражданин имеет душу короля, каждый рабочий — душу хозяина». _ — Святой Пий X, излагающий доктрину Силлона, Наша апостольская обязанность, 25 августа 1910 года^[110]

Всё это должно было осуществиться через «знаменитую триаду: Свобода, Равенство, Братство» и перейти от сознания к экономике, а затем от экономики к политике через то, что Силлон называл «демократическим воспитанием народа»^[111][112]. «Такова, вкратце, теория, можно сказать мечта, Силлона», — заключает папа, прежде чем показать её изъяны^[113].

Власть, которая «восходит снизу»

Сердце спора — происхождение власти. Силлон, пишет Пий X, «помещает публичную власть изначально в народ, от которого она затем переходит к правителям, однако так, что продолжает пребывать в нём»^[114]. Санье не отрицал, что власть исходит от Бога; он проводил её через народ и сказал об этом в Руане в 1907 году: она «восходит снизу вверх, тогда как в устройстве Церкви власть нисходит сверху вниз»^[115].

Папа возражает прежде всего самой природой делегирования: «ненормально, чтобы делегирование восходило, ибо по своей природе оно нисходит»^[116]. Главным образом он противопоставляет учение Льва XIII, который уже ответил на эту попытку примирения. Простой образ передаёт смысл: выборы похожи на назначение, они говорят, кто понесёт обязанность, но не создают права повелевать. Лев XIII писал об этом так:

_«Если речь идёт о назначении тех, кто должен управлять общественным делом, это назначение в некоторых случаях может быть оставлено выбору и предпочтениям большинства, и католическая доктрина нисколько этому не препятствует. Этот выбор, в самом деле, определяет лицо суверена, он не сообщает прав суверенитета; власть при этом не учреждается, решается лишь, кем она должна осуществляться». _ — Лев XIII, Diuturnum illud, 29 июня 1881 года^[117]

Следствие очевидно: если народ остаётся «держателем власти», власть становится «тенью, мифом; больше нет закона в собственном смысле, больше нет послушания»^[118]. Та же доктрина, которую статья Политическая власть по учению Церкви излагает сама по себе, содержится в Катехизисе 1992 года, прямо отсылающем к Diuturnum illud^[119].

Послушание как унижение

«Силлон» выводил из своей доктрины следствие, которое он признавал: в грядущем граде уже не будет «ни господ, ни слуг; все граждане там будут свободны, все товарищи, все короли»^[120]. Приказ стал бы «посягательством на свободу», подчинение «умалением человека, а послушание падением»^[121].

Пий X отвечает чередой вопросов, первый из которых касается природы вещей: «Разве всякое общество тварей, независимых и неравных по природе, не нуждается во власти, которая направляла бы их деятельность к общему благу и налагала бы свой закон?»; а если в нем окажутся злые, то «разве власть не должна быть тем сильнее, чем грознее эгоизм злых?»^[122]. Противопоставлять власть и свободу значит «глубоко заблуждаться относительно понятия свободы»^[123]. Остальные вопросы исходят из веры:

«Разве послушание людям как законным представителям Бога, то есть в конечном счете послушание Богу, унижает человека и ставит его ниже самого себя? Разве монашеское состояние, основанное на послушании, противоречило бы идеалу человеческой природы? Разве святые, бывшие послушнейшими из людей, были рабами и вырожденцами?» — Святой Пий X, Notre charge apostolique, 25 августа 1910^[124]

Последний вопрос христологический: можно ли представить себе общественное состояние, в котором Иисус Христос, вернувшись на землю, «уже не давал бы примера послушания и уже не говорил бы: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф 22, 21)?^[125] Послушание в католической традиции это не подчинение раба, а свободный акт, соединяющийся с послушанием Христа (см. то, что говорят святые о послушании); Катехизис напоминает, что «власть, требуемая нравственным порядком, исходит от Бога», и приводит слова святого Павла: «нет власти не от Бога» (Рим 13, 1)^[126].

Равенство, смешанное со справедливостью

«Силлон» хотел открыть «эру равенства, которая тем самым стала бы эрой лучшей справедливости»^[127]. Пий X вскрывает скрытую посылку: для Силлона «всякое неравенство положения есть несправедливость или, по меньшей мере, меньшая справедливость! Принцип, в высшей степени противный природе вещей, порождающий зависть и несправедливость и подрывающий всякий общественный порядок»^[128]. Он вскрывает и вторую посылку, более политическую: если только демократия осуществляет совершенную справедливость, то остальные формы правления низводятся до ранга «правительств крайней необходимости, бессильных»^[129].

По первому пункту католическое учение различает две вещи, которые Силлон смешивал. Равенство достоинства абсолютно: все люди, созданные по образу Божию и искупленные Христом, «пользуются, следовательно, равным достоинством»; существуют «вопиющие неравенства, поражающие миллионы мужчин и женщин», а чрезмерные экономические и социальные неравенства «вызывают скандал»^[130]. Но равенство положения не есть справедливость: дарования распределены не поровну, и эти различия «принадлежат замыслу Божию, Который хочет, чтобы каждый получал от другого то, в чем нуждается»^[131]. Катехизис приводит здесь Диалог святой Екатерины Сиенской, где Бог объясняет, почему Он захотел это разнообразие:

_«Я захотел, чтобы они нуждались друг в друге и чтобы они были Моими служителями в раздаче благодатей и щедрот, полученных ими от Меня». _ — Святая Екатерина Сиенская, Диалог, I, 6, цит. по Катехизису Католической Церкви, п. 1937^[132]

По второму пункту Пий X снова опирается на Льва XIII: «при сохраненной справедливости» народам не запрещено давать себе правление, наиболее отвечающее их характеру, а Rerum novarum показывала, как восстанавливать справедливость в существующих обществах^[133][134]. Справедливость, таким образом, совместима с тремя классическими формами правления, и «в этом отношении демократия не пользуется каким-либо особым преимуществом»^[135]. Те, кто утверждает обратное, заключает папа, «или отказываются слушать Церковь, или составляют себе о справедливости и равенстве понятие, которое не католично»^[136].

Братство без любви к ближнему

Следующее заблуждение касается братства, которое Силлон основывал на «любви к общим интересам или, поверх всех философий и всех религий, на простом понятии человечества», объемля тою же любовью и «равной терпимостью» всех людей со всеми их бедствиями, умственными и нравственными равно как и телесными^[137]. Пий X отвечает в два приема. Во-первых, любовь к ближнему состоит не прежде всего в терпимости к заблуждению: ее «первый долг [...] не в терпимости к ошибочным убеждениям, сколь бы искренними они ни были, и не в теоретическом или практическом безразличии к заблуждению или пороку, в которых мы видим погруженными наших братьев, а в ревности об их умственном и нравственном исправлении не менее, чем об их материальном благополучии»^[138]. Во-вторых, любовь к ближнему имеет источник: любовь к Богу, «общему Отцу и общей цели всей человеческой семьи», и ко Христу, членами Которого мы состоим «до такой степени, что облегчить несчастного значит сделать добро Самому Иисусу Христу»^[139]. Отсюда самая цитируемая фраза письма:

_«Нет, досточтимые братья, нет истинного братства вне христианской любви к ближнему, которая, из любви к Богу и Сыну Его Иисусу Христу, Спасителю нашему, объемлет всех людей, чтобы облегчить участь всех и привести всех к той же вере и к тому же небесному счастью». _ — Святой Пий X, Notre charge apostolique, 25 августа 1910^[140]

Папа не противопоставляет ограниченное братство братству всеобщему: то, которое он описывает, «объемлет всех людей». Он противопоставляет два источника. «Всеобщая солидарность», которую он призывает всеми желаниями, предполагает, говорит он, чтобы умы соединились в истине, воли в нравственности, а сердца в любви к Богу и Сыну Его^[141]. Почти век спустя Бенедикт XVI выразил ту же истину языком XXI века:

_«Один разум способен понять равенство между людьми и установить гражданское общежитие, но он не способен создать братство. Оно рождается из трансцендентного призвания Бога Отца, Который первым возлюбил нас, научив нас через Сына тому, что такое братская любовь к ближнему». _ — Бенедикт XVI, Caritas in veritate, п. 19, 29 июня 2009^[142]

Достоинство, основанное на автономии совести

В основание всех этих заблуждений Пий X полагает «ложное понятие о человеческом достоинстве»^[143]. Для Силлона человек стал бы подлинно человеком лишь с того дня, когда обрел бы автономную совесть:

_«По его учению, человек станет подлинно человеком, достойным этого имени, лишь с того дня, когда обретет просвещенную, твердую, независимую, автономную совесть, способную обходиться без господина, повинующуюся только себе самой и способную принимать и нести, не согрешая, самую тяжкую ответственность». _ — Святой Пий X, Notre charge apostolique, 25 августа 1910^[144]

«Вот громкие слова, которыми превозносят чувство человеческой гордыни», отвечает папа: такой идеал оставляет человека «без света, без руководителя и без помощи», и «великий день полной сознательности» не наступит никогда, разве что «изменить человеческую природу (что не во власти Силлона)»^[145]. Затем он обращает против движения сам образ его имени:

«А смиренные земли, которые не могут подняться так высоко и которые довольствуются тем, что скромно проводят свою борозду на месте, назначенном им Провидением, энергично исполняя свои обязанности в смирении, послушании и христианском терпении, разве они недостойны имени людей, они, которых Господь некогда изведет из их темного состояния, чтобы поставить на небе среди князей народа Своего?» — Святой Пий X, Notre charge apostolique, 25 августа 1910^[146]

Христианское достоинство не в независимости совести, повинующейся только себе самой, а в достоинстве чада Божия, призванного к славе; обладали ли святые, спрашивает папа, «этим достоинством»?^[147] Второй Ватиканский собор скажет о совести то же самое другими словами: человек открывает в ней «присутствие закона, которого он сам себе не давал, но которому обязан повиноваться», и «достоинство его в том, чтобы ему повиноваться»^[148]. Пий X отмечает наконец, что не притязает исчерпать предмет: существовали и другие пункты, «равно ложные и опасные», например то, как Силлон понимал «принудительную власть Церкви», которые он оставляет в стороне^[149][150].

Католицизм, закабаленный одной формой правления

В своей деятельности Силлон совершал другую ошибку, которую Пий X излагает в части письма, посвященной его действию в Церкви: его католицизм «уживается лишь с демократической формой правления, которую он почитает наиболее благоприятной для Церкви и как бы сливающейся с нею; он закабаляет, таким образом, свою религию одной политической партии»^[151][152]. А Церковь, напоминает папа, «всегда предоставляла народам заботу давать себе правление, которое они почитают наиболее выгодным для своих интересов», и «заблуждение и опасность закабалять из принципа католицизм одной форме правления»^[153]. Лев XIII учил этому в общих выражениях: верховная власть «сама по себе не связана необходимым образом ни с какой политической формой; она вполне может применяться к той или иной, лишь бы та была на деле способна к пользе и общему благу»^[154].

Папа отмечает противоречие: именно во имя принципа, что религия должна господствовать над всеми партиями, Силлон воздерживался от защиты атакуемой Церкви, во Франции законов о лаицизации и разделения 1905 года, связывая при этом ту же религию с одним режимом^[155]. Отсюда формула:

_«Что это означает, как не то, что в силлонисте два человека: отдельное лицо, которое католично; силлонист, человек действия, который нейтрален». _ — Святой Пий X, Notre charge apostolique, 25 августа 1910^[156]

Это раздвоение между частной верой и «нейтральным» публичным действием объясняет поворот, который письмо рассматривает далее.

От католического Силлона к «религии более всеобщей, чем Церковь»

«Было время, пишет Пий X, когда Силлон как таковой был формально католическим»: он знал лишь одну нравственную силу, католическую силу, и провозглашал, «что демократия будет католической или ее не будет вовсе»^[157][158]. Затем он «передумал»: формулу «демократия будет католической» он заменил формулой «демократия не будет антикатолической», «но не более, чем антииудейской или антибуддийской». «Это была эпоха величайшего Силлона»^[159]. Санье дал тому основание в Руане в 1907 году в выражениях, которые папа цитирует добросовестно:

_«Вожди Силлона ставят свою религиозную веру превыше всего. Но могут ли они отнять у других право черпать свою нравственную энергию там, где они могут? Зато они хотят, чтобы другие уважали их право, их собственное, черпать ее в католической вере. Они просят, таким образом, всех, кто хочет преобразовать нынешнее общество в духе демократии, не отталкивать друг друга из-за философских или религиозных убеждений, которые могут их разделять, но идти рука об руку, не отрекаясь от своих убеждений, а стараясь доказать на почве практических дел превосходство своих личных убеждений». _ — Марк Санье, речь в Руане, 1907, цит. в Notre charge apostolique^[160]

«Малый католический Силлон» должен был стать «душой великого космополитического Силлона»^[161]. Незадолго до письма имя «величайшего Силлона» исчезло в пользу новой организации, представленной Санье в Париже в мае 1910 года, где католики, протестанты и свободомыслящие трудились каждый сам по себе под вдохновением Силлона, который «остается всегда душой, духом», а «демократический комитет социального действия» наследовал общее дело^{[162][163][164]}.

Возражение Пия X точно. Он метит не в нейтральное объединение ради материальных интересов, объединение Силлона представляется ему напротив «в тысячу раз более опасным» для молодой католической молодежи, «чем нейтральное объединение», а в межконфессиональное объединение, основанное «для труда над реформой цивилизации, делом по преимуществу религиозным; ибо нет истинной цивилизации без нравственной цивилизации, а нет истинной нравственной цивилизации без истинной религии»^[165][166]. Два года спустя он, впрочем, допустит при условиях смешанные христианские профсоюзы Германии, напомнив, что католики могут «с осторожностью трудиться с некатоликами ради общего блага», чтобы добиться лучшей участи для рабочего или более справедливой платы^[167]. Что он отвергает в 1910 году, так это католика, который, «входя в свой кружок занятий, оставляет свой католицизм за дверью, чтобы не пугать товарищей», и мысль, будто Церковь не могла бы быть «получательницей» социального действия, «как будто все, что приносит пользу Церкви, не приносит пользы человечеству!»^[168][169].

Результатом, предупреждает папа, стало бы «построение чисто словесное и химерическое, где замелькают вперемешку и в обольстительном смешении слова свобода, справедливость, братство и любовь, равенство и возвышение человека, все основанное на дурно понятом человеческом достоинстве»^[170]. Силлон «конвоирует социализм, устремив взор на химеру», а исход был бы еще хуже:

_«Результатом этого смешения в труде, получателем этого космополитического социального действия может быть лишь демократия, которая не будет ни католической, ни протестантской, ни иудейской; религия (ибо силлонизм, как говорили вожди, есть религия), более всеобщая, чем Католическая Церковь, соединяющая всех людей, ставших наконец братьями и товарищами в "царствии Божием"». _ — Святой Пий X, Notre charge apostolique, 25 августа 1910^[171]

Здесь письмо употребляет самые тяжкие свои слова: «чистая и стремительная река» начал была перехвачена и «образует отныне лишь жалкий приток великого движения отступничества», стремящегося к «установлению вселенской Церкви, у которой не будет ни догматов, ни иерархии, ни правила для ума, ни узды для страстей»^[172]. На что метит этот диагноз, так это на содержание этой «вселенской Церкви»: индифферентизм, ставящий все религии наравне и растворяющий веру в общем гуманитаризме.

Христос «искаженный и умаленный»

Последний упрек самый глубокий, ибо он касается Самого Христа. С самого начала Пий X отметил, что вожди Силлона взывали «к Евангелию, толкуемому на свой лад, и, что еще серьезнее, ко Христу искаженному и умаленному»^[173]. В конце он возвращается к этому: «в моде в некоторых кругах», подходя к социальному вопросу, устранять божество Иисуса Христа, чтобы говорить лишь «о Его высочайшей кротости, о Его сострадании ко всем человеческим бедствиям, о Его настоятельных призывах к любви к ближнему и к братству»^[174][175]. Папа упрекает также вождей Силлона в том, что они обходятся с Господом нашим «с в высшей степени непочтительной фамильярностью» и проводят между Евангелием и Революцией «кощунственные сближения»^[176][177].

Его ответ начинается с любви Христовой, которую он нисколько не умаляет:

_«Конечно, Иисус возлюбил нас любовью огромной, бесконечной, и Он пришел на землю страдать и умереть, чтобы, собранные вокруг Него в справедливости и любви, одушевленные теми же чувствами взаимной любви к ближнему, все люди жили в мире и счастье. Но осуществлению этого временного и вечного счастья Он поставил с верховной властью условие, чтобы вошли в Его стадо, чтобы приняли Его учение, чтобы творили добродетель и чтобы позволяли учить и вести себя Петру и его преемникам». _ — Святой Пий X, Notre charge apostolique, 25 августа 1910^[178]

Следующий портрет отвергает оба возможных увечья. Иисус был благ к заблудшим и грешникам, но «Он не уважал их ошибочных убеждений, сколь бы искренними они ни казались; Он всех их любил, чтобы наставить, обратить и спасти»; Он поднимал смиренных, но не для того, чтобы внушить им «чувство достоинства независимого и мятежного против послушания»; Он был «столь же тверд, сколь и кроток»^[179]. И главное, Он не обещал общества без страдания:

_«Наконец, Он не возвестил для будущего общества царства идеального счастья, откуда было бы изгнано страдание; но Своими уроками и Своими примерами Он начертал путь возможного счастья на земле и совершенного счастья на Небе: царственный путь Креста». _ — Святой Пий X, Notre charge apostolique, 25 августа 1910^[180]

Эти учения, добавляет папа, касаются не только личного спасения: они «в высшей степени социальны» и являют во Христе «нечто иное, чем гуманитаризм без содержания и без власти»^[181].

Учебные кружки без учителя и без иерархии

Доктрины Силлона, замечает Пий X, «не остаются в области философской абстракции. Их преподают католической молодёжи и, более того, их пытаются воплощать в жизнь»^[182]. Движение смотрело на себя как на «ядро будущего града» и хотело отражать его «как можно точнее»^[183]. Отсюда организация, не имевшая аналогов среди католических дел того времени: иерархии нет; руководящая элита выделилась «путём отбора», утвердившись своим нравственным авторитетом; входят и выходят свободно^[184].

Папа точно описывает устройство учебных кружков, составлявших силу движения:

«Занятия там идут без учителя, разве что с советником. Учебные кружки — это настоящие интеллектуальные кооперативы, где каждый одновременно и учитель, и ученик. Между членами царит самое полное товарищество, приводящее их души в полное соприкосновение; отсюда — общая душа Силлона. Её определили как "дружбу".» — Святой Пий X, Notre charge apostolique, 25 августа 1910^[185]

Замысел имел своё величие: научить молодых людей выступать публично, судить самостоятельно и брать на себя ответственность в разделённой дружбе. Но он влёк за собой следствие, которое папа считает неприемлемым для священства: священник, вступая в Силлон, «принижает высокое достоинство своего священства и, через страннейшее извращение ролей, становится учеником, встаёт на один уровень со своими юными друзьями и оказывается лишь товарищем»^[186]. В глазах папы священник — не один из аниматоров среди прочих: он получил обязанность учить и вести, и потому письмо требует, чтобы «священническое воинство оставалось выше мирских объединений»^[187].

«Вы — прошлое»: дух недоверия

В этих привычках и в теории, их вдохновляющей, Пий X видит «тайную причину дисциплинарных упущений», которые епископы так часто вынуждены были упрекать Силлону: у юношей, так воспитанных, «будь то семинаристы или священники», уже не найти уважения и послушания, должных епископам, но «глухое сопротивление»^[188]. Папа приписывает силлонистам подразумеваемое рассуждение такой установки: «Вы — прошлое; они — зачинатели будущей цивилизации. Вы представляете иерархию, социальное неравенство, власть и послушание: учреждения отжившие»^[189].

Самый болезненный упрёк следует далее: католическую молодёжь учат, что Церковь «за девятнадцать веков» так и не сумела построить общество на его истинных основаниях, что она не поняла ни власти, ни свободы, ни равенства, ни братства, и что великие епископы и великие короли, создавшие Францию, не сумели дать своему народу истинной справедливости, «потому что у них не было идеала Силлона!»^[190]. Вывод папы умещается в одну фразу:

«Здесь повеяло духом Революции, и мы можем заключить, что если социальные доктрины Силлона ошибочны, то его дух опасен, а его воспитание пагубно.» — Святой Пий X, Notre charge apostolique, 25 августа 1910^[191]

Суд касается духа и воспитания, а не намерений: письмо до конца признаёт щедрость лиц, но констатирует, что педагогика, основанная на недоверии к Церкви, в итоге формирует католиков, чуждых собственной матери.

Формировать совесть малых и великих

Письмо не ограничивается запретом: оно намечает программу, обращённую прежде всего к епископам. Папа просит их продолжать «дело Спасителя людей через подражание Его кротости и Его силе», и эта программа начинается с милосердия:

«Склонитесь над всякой нищетой, пусть никакая боль не ускользнёт от вашей пастырской заботы, пусть никакая жалоба не встретит вас равнодушными. Но также смело проповедуйте их обязанности великим и малым; вам принадлежит формировать совесть народа и публичных властей. Социальный вопрос будет почти решён, когда и те и другие, менее требовательные к своим взаимным правам, будут точнее исполнять свои обязанности.» — Святой Пий X, Notre charge apostolique, 25 августа 1910^[192]

Папа не останавливается на обращении сердец. Он констатирует, что в столкновении интересов добродетели человека, «даже его святости», не всегда достаточно, чтобы обеспечить ему хлеб насущный, и просит, чтобы «общественные механизмы» были устроены так, чтобы «своей естественной игрой они парализовали усилия злых и делали доступной для всякой доброй воли её законную долю временного счастья»^[193]. Он «горячо» желает, чтобы епископы приняли «деятельное участие в устроении общества с этой целью»^[194]. Католическая социальная доктрина, которую открыла Rerum novarum, в 1910 году, таким образом, не оставлена: она вновь вверяется руководству тех, на ком лежит попечение о душах.

Священники, подготовленные в социальной науке

Для этого дела епископы изберут нескольких священников, «деятельных и уравновешенного ума, имеющих степени докторов философии и богословия и в совершенстве владеющих историей древней и новой цивилизации», которых направят на более практические занятия социальной наукой, прежде чем поставить их во главе дел католического действия^[195][196]. Письмо уточняет их ограду: пусть не дают увлечь себя «миражом ложной демократии» и риторикой врагов Церкви, состоящей «из обещаний столь же звучных, сколь несбыточных»^[197].

Выбор точно отвечает исходному диагнозу: основателям Силлона недоставало «исторической науки, здравой философии и крепкого богословия»^[198]. Лекарство — основательная подготовка, а не отказ от действия.

«Истинные друзья народа»

Письмо напоминает наконец, что социальный вопрос родился не вчера, что Церковь и государство, «счастливо согласованные», во все времена вызывали к жизни плодотворные организации и что Церкви «не нужно отрекаться от прошлого»^[199]. Ей достаточно взять организмы, разбитые Революцией, и «приспособить их, в том же христианском духе, который их вдохновил, к новой среде, созданной материальной эволюцией современного общества»^[200]. Последнее слово этой программы осталось знаменитым:

«Ибо истинные друзья народа — не революционеры и не новаторы, а традиционалисты.» — Святой Пий X, Notre charge apostolique, 25 августа 1910^[201]

Слово имеет здесь смысл не школы и не партии: оно противопоставляет верность живой традиции, приспосабливающей свои учреждения к новым временам, утопии, притязающей всё перестроить из ничего. Пий X желает, чтобы молодёжь Силлона, «освободившись от своих заблуждений», принесла этому делу «лояльное и действенное содействие»^[202].

Уступить место: вожди, католические Силлоны и священники

Практические меры занимают две последние страницы. Папа обращается к вождям Силлона «с доверием Отца, говорящего к своим детям»:

«Мы просим их ради их блага, ради блага Церкви и Франции уступить своё место. Мы, конечно, измеряем всё величие жертвы, которую у них испрашиваем, но знаем, что они достаточно великодушны, чтобы её принести, и заранее, во имя Господа нашего Иисуса Христа, недостойным представителем Которого мы являемся, мы их за неё благословляем.» — Святой Пий X, Notre charge apostolique, 25 августа 1910^[203]

Члены распределятся по епархиям, под руководством своих епископов, в группы, временно независимые друг от друга; чтобы отметить разрыв с прошлыми заблуждениями, они примут имя католических Силлонов, и каждый добавит к своему званию силлониста определение католический^[204][205]. Их политическая свобода прямо оговорена: каждый остаётся свободным хранить свои предпочтения, «очищенные от всего, что не было бы вполне сообразно, в этом вопросе, с учением Церкви»^[206].

Для групп, которые откажутся, письмо различает: если они замкнутся в «чистой политике или чистом хозяйстве», епископам надлежит заниматься ими не более, «чем прочими верными»; если же они упорствуют в своих заблуждениях, надлежит действовать «с осмотрительностью, но твёрдо»^[207]. Священники будут держаться в стороне от отколовшихся групп, и даже в католические группы они не войдут как члены, ибо «подобает, чтобы священническое воинство оставалось выше мирских объединений, даже самых полезных и одушевлённых лучшим духом»^[208]. Письмо завершается молитвой: да даст Господь этим юношам «послушание сердца», а епископам — для них «чувства всецело отеческой любви»^[209][210].

Даты ниже идут от энциклики, породившей поколение Силлона, до текстов, которые сегодня перенимают его принципы.

Хронология показывает, что письмо 1910 года — не изолированный удар грома: оно применяет правила, установленные Львом XIII и самим Пием X ещё в 1892, 1901 и 1903 годах.

В следующей таблице собраны, по каждому вопросу, обсуждавшемуся в 1910 году, тезис Силлона в том виде, в каком его излагает письмо, ответ Пия X и то, как учение Церкви формулирует это сегодня.

Последняя колонка показывает, что письмо 1910 года не относится к ушедшей эпохе: по каждому из этих пунктов современное учение держится того же принципа, часто ссылаясь на те же источники.

Заблуждение об источнике власти

Помещать власть в народ — значит делать волю большинства источником права повелевать. Лев XIII уже показал опасность этого: ставя власть в зависимость от воли народа, «совершают прежде всего ошибку в принципе, а кроме того дают власти лишь хрупкое и непрочное основание»^[256]. XX век подтвердил этот диагноз. Иоанн Павел II, который тем не менее ценит демократическую систему как обеспечивающую «участие граждан в политическом выборе», поставил условие:

«Если не существует никакой последней истины, которая направляет и ориентирует политическое действие, идеи и убеждения легко могут быть использованы в интересах власти. Демократия без ценностей легко превращается в открытый или скрытый тоталитаризм, как показывает история.» — Иоанн Павел II, Centesimus annus, № 46, 1 мая 1991^[257]

Силлонизм не отрицал Бога; он ставил Его в начало, перед народом, как далёкий источник, а затем заставлял власть «восходить снизу»^[258]. Католическое же учение не довольствуется тем, чтобы назвать Бога в начале: оно делает власть участием в Его власти, что одновременно и основывает её, и ограничивает. Даже рождественское радиопослание 1944 года, где Пий XII отмечает, что демократическая форма представляется многим «как естественное требование, навязываемое самим разумом», видит достоинство политической власти в «её участии во власти Бога»^[259].

Заблуждение об источнике братства

Второе заблуждение ещё глубже, потому что оно касается любви. Братство, основанное на «любви к общим интересам», распадается, когда интересы расходятся; Пий X отмечает это с реализмом: в языческих или светских обществах всех времён «соображение общих интересов или сходства природы весит очень мало перед страстями и вожделениями сердца»^[260]. Братья предполагают Отца: поэтому письмо выводит любовь к ближнему из любви к Богу, «общему отцу и общей цели всего человеческого рода»^[261]. Франциск повторяет это в Fratelli tutti: другие черпают из других источников, но «для нас этот источник человеческого достоинства и братства находится в Евангелии Иисуса Христа»^[262].

Заблуждение о человеке и о Церкви

Третье заблуждение соединяет два первых. «Автономная» совесть, повинующаяся только самой себе, больше не нуждается ни в учителе, ни в Церкви; «нейтральное» социальное действие больше не нуждается во Христе; а объединение, где все верования равны, больше не нуждается в истине. Конец этого пути — «религия более универсальная, чем Церковь», которой опасался Пий X^[263]. Письмо противопоставляет этому простое утверждение, опрокидывающее подозрение Силлона в отношении Церкви как «выгодоприобретателя»: всё, что полезно Церкви, полезно человечеству^[264]. Для католика служить людям и служить Христу — не два конкурирующих призвания: «облегчить страдание несчастного — значит сделать добро Самому Иисусу Христу»^[265].

Письмо о Силлоне стало в XX веке спорным текстом: одни видят в нём устаревшую страницу, которую Церковь уже перевернула, другие — предвосхищённое осуждение Второго Ватиканского собора. Оба прочтения предполагают разрыв. Их стоит изложить в самой сильной форме, а затем рассмотреть.

Возражение 1 — «Церковь в конце концов согласилась с Силлоном»

Возражение. В 1944 году рождественское радиопослание признаёт, что демократическая форма представляется многим как требование разума^[266]; в 1965 году Gaudium et spes оставляет гражданам выбор режима и правителей^[267]; в 1991 году Иоанн Павел II пишет, что «Церковь ценит демократическую систему»^[268]; в 2020 году Fratelli tutti намерена сосредоточиться на «универсальном измерении» братской любви, «на её открытости ко всем людям»^[269]. Силлон, осуждённый слишком рано, оказался прав раньше времени, и Церковь его молча реабилитировала; сам будущий Иоанн XXIII в 1950 году приветствует покорность Санье^[270].

Ответ. Изменилась рассудительная оценка одного режима; не изменился принцип, по которому Силлон был поправлен. Gaudium et spes 74 говорит ровно то, что говорил Diuturnum illud в 1881 году и что Пий X противопоставлял Силлону в 1910 году:

«Совершенно очевидно, что политическое сообщество и публичная власть находят своё основание в человеческой природе и принадлежат тем самым к порядку, установленному Богом, хотя определение политических режимов, как и назначение правителей, оставлены свободному волеизъявлению граждан.» — Второй Ватиканский собор, Gaudium et spes, № 74 § 3, 7 декабря 1965^[271]

Катехизис 1992 года, воспроизводящий эту фразу, отсылает в том же месте к Immortale Dei и к Diuturnum illud — той самой энциклике, которую Пий X цитировал против Силлона^[272]. Иоанн Павел II ценит демократию лишь при условии, что она не будет «без ценностей»^[273]; Бенедикт XVI и Франциск основывают братство на Боге Отце и на Евангелии^[274][275]. Что же касается монс. Ронкалли, то письмо г-же Санье в 1950 году хвалит покорность её мужа после «увещания» 1910 года^[276] — это дань послушанию, а не доктрине «величайшего Силлона» (см. Марк Санье (1873-1950)). Бенедикт XVI дал ключ к прочтению этих текстов:

«Нужно было научиться признавать, что в таких решениях лишь принципы выражают непреходящий аспект, остающийся на заднем плане и мотивирующий решение изнутри. Конкретные же формы не столь постоянны, они зависят от исторической ситуации и потому могут меняться.» — Бенедикт XVI, речь к Римской курии, 22 декабря 2005^[277]

Меры 1910 года — роспуск движения, епархиальная форма, предписанная группам, — принадлежали исторической ситуации. Принципы, которыми они были мотивированы, остались.

Возражение 2 — «Второй Ватиканский собор канонизировал силлонизм»

Возражение. После собора критики-традиционалисты читают Notre charge apostolique как предвосхищённое осуждение Второго Ватиканского собора: монс. Марсель Лефевр посвящает ему в книге Ils l'ont découronné (1987) главу XVIII второй части («От Ламенне к Санье»), где обильно цитирует письмо^[278]. Религиозная свобода, провозглашённая Dignitatis humanae, экуменический и межрелигиозный диалог, Церковь, называющая себя служительницей всего человеческого рода, — всё это осуществляло бы «религию более универсальную, чем Католическая Церковь», которую Пий X обличал в 1910 году; тем самым письмо заранее осудило соборное учение.

Ответ. Собор прямо исповедал то, что «величайший Силлон», ставший межконфессиональным объединением, отказывался исповедовать как таковой: единственность истинной религии. Движение перестало называть себя католическим^[279]. Dignitatis humanae открывается этими словами:

«Эта единственная истинная религия, как мы веруем, пребывает в Католической и Апостольской Церкви, которой Господь Иисус поручил возвещать её всем людям […].» — Второй Ватиканский собор, Dignitatis humanae, № 1, 7 декабря 1965^[280]

Тот же параграф уточняет, что религиозная свобода касается «свободы от принуждения в гражданском обществе» и что она «нисколько не вредит традиционному католическому учению о нравственном долге человека и обществ по отношению к истинной религии и единой Церкви Христовой»^[281]. Гражданская свобода, защищающая поиск истины, — не индифферентизм, считающий все верования равноценными; Бенедикт XVI уточнил, что религиозная свобода, понятая как неспособность человека найти истину, то есть как «возвеличивание релятивизма», была бы лишена своего подлинного смысла^[282]. Что же касается сотрудничества с некатоликами ради общего блага, то сам Пий X допускал его в 1912 году, с осторожностью, чтобы добиться лучшей участи для рабочих^[283]. То, что отвергало письмо 1910 года — общую мораль без истинной религии, призванную в одиночку построить новый град, — собор не преподавал. Досье развито в Религиозная свобода и в Второй Ватиканский собор (1962-1965).

Возражение 3 — «Плохо осведомлённое осуждение»

Возражение. Историки считают досье 1910 года суровым и хрупким. В рецензии на книгу Жанны Карон о Силлоне отмечается, что сам Пий X констатирует разделённый французский епископат — явно враждебное меньшинство перед колеблющимся большинством — и объясняет осуждение «силой интегристов в Париже и в Риме», добавляя, что, «собирая силлонистские формулы, вырванные из контекста, можно было придать им еретический вид»^[284]. Один пример подкрепляет это замечание: Пий X цитирует фразу о власти, которая «восходит снизу», без того отрывка, где Санье в той же речи защищал принесённое Христом различение духовного и временного^[285][286]. Силлонисты, впрочем, «своей покорностью письму Пия X доказали, сколь глубоко их одушевлял христианский дух»^[287].

Ответ. Здесь необходимы четыре уточнения. Во-первых, сам папа говорит, что «долго колебался», прежде чем заговорить, и открывает письмо похвалой вождям^[288]. Процесс не был ни поспешным, ни ненавистническим. Затем письмо пространно цитирует учение Силлона — определение демократии, тройное освобождение, кооперативы, «королевскую душу» — прежде чем вынести суждение^[289][290]. Это далеко от монтажа вырванных формул. Далее сами историки смягчают тезис о манипуляции: Эмиль Пула напоминает, что интегристская сеть «насчитывала лишь около пятидесяти членов» и что, по существу, «папа знал, одобрял, поощрял»^[291]; Шарль Ледре пишет ещё в 1954 году, что «в целом перестали верить, будто влияния могли оказаться решающими для умов людей волевых, заботящихся о своей доктринальной миссии», и что письмо лишь «воспроизведёт — усилив их — суровые ограничения», установленные Graves de communi re ещё в 1901 году^[292]. Наконец, Жан-Мари Майёр помещает Силлон в социальный католицизм его времени: его истинная демократия, «организованная», противостояла «индивидуалистической демократии, рождённой Революцией»^[293], а его демократы «отвергали всякий либерализм»^[294]. Осуждение поражает, таким образом, не либерализм, который Силлон якобы исповедовал, а точное расхождение между его учением о власти и учением Церкви — расхождение, которое тексты самого движения позволяют каждому проверить.

Что Церковь удерживает из 1910 года

После рассмотрения возражений письмо 1910 года оставляет ясное учение, от которого Церковь никогда не отказывалась. Власть исходит от Бога, а народ, избирающий своих правителей, назначает лиц, не создавая права повелевать. Евангелие не навязывает никакого режима, а демократия, ценимая Церковью, остаётся подчинённой нравственному закону. Братство рождается из отцовства Бога и из любви Христовой. Достоинство человека — это достоинство чада Божия, чья совесть повинуется закону, который она не сама себе дала. А католик, действующий в граде, не оставляет свою веру у порога: он приносит туда Христа, потому что всё, что полезно Церкви, полезно человечеству.

Тому, что Пий X противопоставлял мечте о будущем граде, который «предстоит построить в облаках», была не ностальгия по прошлому, а более высокая надежда: град, основания которого уже положены и который надлежит «непрестанно восстанавливать» во Христе^[295]. Бенедикт XVI называет самую простую причину: братство, которого люди не умеют дать себе сами, «рождается из трансцендентного призвания Бога Отца, возлюбившего нас первым»^[296].

Силлонизм принадлежит к ряду заблуждений, указанных папами в период с 1832 по 1950 год, и каждому из них посвящена отдельная статья. Таблица определяет каждое из них по акту, который его осуждает, и по его собственному углу зрения.

Силлонизм отличается от своих соседей своей областью: ни теология догмата, как модернизм, ни духовность, как американизм, а социальная и политическая доктрина и действие католиков в обществе. Доктринальный релятивизм продолжает сегодня один из его уклонов — равноценность верований.

• Жизнь основателя Силлона, его акт подчинения 1910 года и его дело мира: Марк Санье (1873-1950)
• Папа, подписавший письмо: Папа святой Пий X (1835-1914)
• Папа, которого письмо цитирует чаще всего: Папа Лев XIII (1810-1903)
• Доктрина власти сама по себе: Политическая власть по учению Церкви
• Демократия в учении Церкви, от Льва XIII до Иоанна Павла II: Демократия по учению Церкви
• Энциклика, открывшая социальный вопрос: Rerum novarum и социальная доктрина
• Матрица XIX века: Осуждённый католический либерализм
• Соседние заблуждения: Американизм, Модернизм
• Соборный вопрос: Религиозная свобода, Второй Ватиканский собор (1962-1965), Герменевтика Второго Ватиканского собора: разрыв или реформа в преемственности?