Фебронианизм

Часто забывают, что Феброний — не безвестный памфлетист: это действующий епископ, генеральный викарий одной из крупнейших епархий Германии и один из самых трудолюбивых историков своего времени. Именно это и составило успех и скандал книги: удар по Риму исходил изнутри епископата.

Церковная и учёная карьера

Родившийся в Трире 27 января 1701 года в дворянской семье, из поколения в поколение связанной с двором курфюрстов, сын Каспара фон Хонтайма, генерального сборщика податей курфюршества, Иоганн Николаус принимает тонзуру уже в 1713 году, воспитывается у трирских иезуитов, учится в университетах Трира, Лувена и Лейдена и становится доктором права в Трире в 1724 году^[10]. После пребывания в Римской Германской коллегии он рукополагается во священника в 1728 году, входит в капитул Святого Симеона в 1732 году, становится профессором пандектов в Трирском университете, а затем направляется в Кобленц в 1738 году как официал и ректор Высшей семинарии^[11].

Именно в Кобленце он собирает огромную документацию своих трёх трудов по истории Трира: Historia Trevirensis diplomatica et pragmatica (3 тома in-folio, 1750) и Prodromus historiae Trevirensis (2 тома, 1757) — сокровищницы грамот и ссылок, создавшие ему славу учёного^[12]. В мае 1748 года курфюрст-архиепископ Франц Георг фон Шёнборн назначает его вспомогательным епископом, хиротонисанным в Майнце в феврале 1749 года под титулом in partibus Мириофири: как генеральный викарий он один несёт всё духовное управление епархией, с должностью про-канцлера университета, вплоть до 1778 года^[13]. Умирает он 2 сентября 1790 года в замке Монкентен, в возрасте 89 лет^[14].

Встреча с Ван Эспеном

Решающий факт его образования — лувенский: в Лувене Хонтайм подпадает под влияние профессора Зегера Бернарда ван Эспена и его галликаской доктрины — Jus ecclesiasticum universum (Лувень, 1700), уже подчиняющей осуществление папской власти канонам и национальным обычаям^[15]. Как замечает Catholic Encyclopedia, именно «на почве галликаских принципов», почерпнутых у Ван Эспена, Хонтайм продвигается «в том же направлении» вплоть до радикализма, превосходящего традиционный галликанизм^[16]. В Кобленце опыт имперских переговоров — он сопровождает курфюршеского посла при выборах Карла VII, а затем Франца I — даёт ему измерить, со стороны князей, чего стоит внутренним делам Империи влияние римской курии^[17].

Заглавие-программа

Полное заглавие говорит о замысле: Justini Febronii Juris consulti de statu Ecclesiae et legitima potestate Romani Pontificis liber singularis, ad reuniendos dissidentes in religione christianos compositus — «Единственная книга Юстинуса Феброния, знатока права, о состоянии Церкви и законной власти римского понтифика, составленная для возвращения к единству разномыслящих в христианской религии»^[18]. Цель заявленная — экуменическая: умалив власть Святого Престола, можно устранить, как он полагает, главное препятствие к возвращению протестантов в Церковь^[19]. Сочинение выходит с ложным адресом «Буйон, у Гийома Эврара»: в действительности оно сходит с прессов Эсслингера во Франкфурте-на-Майне^[20].

Издание и распространение

Несмотря на запрет, успех «поразителен», несомый духом времени: второе издание, просмотренное и дополненное, уже в 1765 году, перепечатки в Венеции и Цюрихе, переводы на немецкий, французский, итальянский, испанский и португальский языки^[21]. Хонтайм защищает свою систему в трёх дополнительных томах под номерами II–IV (Франкфурт и Лейпциг, 1770; 1772; 1773–1774), под именем Феброния и разными другими псевдонимами, а затем даёт её сокращение — Justinus Febronius abbreviatus et emendatus (Кёльн и Франкфурт, 1777)^[22]. Личность автора становится известна в Риме почти сразу, но никаких личных мер против него поначалу не предпринимается^[23].

Сочинение De statu построено из девяти глав, каждая из которых несёт один точный тезис. Следовать этому порядку — значит взять систему так, как хотел её автор, и увидеть, в каком месте каждое положение противоречит католической вере.

1. Ключи, вверенные всей Церкви

По Фебронию (гл. i) власть ключей вверена Христом всему телу Церкви, которое обладает ею principaliter et radicaliter — принципиально и коренным образом, — но осуществляет её лишь через своих предстоятелей, простых управителей этой власти. Среди них папа занимает первое место, оставаясь, однако, подчинённым Церкви, взятой в целом^[24]. Иными словами: понтифик не получает непосредственно от Христа ничего, чем Церковь не обладала бы прежде без него. Это отрицание примата непосредственной юрисдикции, определённого позднее I Ватиканским собором^[25].

2. Примат божественный, римская кафедра человеческая

Феброний признаёт божественное установление примата (гл. ii), но утверждает, что его связь с римской кафедрой основана не на власти Христа: она происходила бы от Петра и от Церкви, так что Церковь имела бы власть перенести его на другую кафедру^[26]. Следствие огромно: Рим был бы папским лишь в силу отменимой церковной делегации. Католическая Церковь учит напротив, что примат Петра переходит к его преемникам на римской кафедре установлением самого Христа^[27].

3. Возврат к восьми первым векам

Власть папы должна быть, таким образом, сведена к сущностным правам, присущим примату так, как Апостольский Престол осуществлял их в течение восьми первых веков: средоточие, с которым Церкви должны пребывать в единстве, извещаемое обо всём для блюдения единства, обязанное соблюдать каноны, уполномоченное издавать законы от имени Церкви и посылать легатов, — власть скорее «управляющая и объединяющая», чем власть юрисдикционная^[28]. Между тем, особенно начиная с IX века, под влиянием Лжеисидоровых декреталий Псевдо-Исидора, строй Церкви подвергся-де «полному преобразованию» через распространение папского авторитета за его пределы (гл. iii)^[29]. Псевдоисторический довод — всё произошло-де от подлога IX века — предок многих современных возражений против папства.

4. Римские резервации как нарушение справедливости

Через «нарушение справедливости» дела, некогда решавшиеся провинциальными синодами и митрополитами, постепенно резервировались за Апостольским Престолом (гл. iv): осуждение ересей, утверждение епископских выборов, назначение коадъюторов с правом наследования, перемещение и низложение епископов, создание епархий, учреждение митрополий и примасий^[30]. Всё центральное управление Церковью оказывается представлено как узурпация.

5. Непогрешимость прямо отрицается

Непогрешимость папы прямо отрицается (гл. v): один, без собора и без согласия всего епископата, папа не может вынести никакого решения в вере, обязательного для всех; в области дисциплины он не может издать никакого декрета, касающегося всех верных; декреты самого Вселенского собора обязывают лишь после принятия каждой Церковью; а раз изданные законы не могут изменяться по воле папы^[31]. Каждая епархия располагала бы таким образом правом вето на вселенское.

6. Собор выше папы

Последней апелляционной инстанцией в Церкви был бы Вселенский собор (гл. vi), права которого исключают монархическое устройство Церкви: папа ему подчинён, у него нет ни исключительного права его созывать, ни права им председательствовать, а соборные декреты не нуждаются в его утверждении^[32]. Соборы были бы безусловно необходимы, ибо даже согласие большинства епископов на папский декрет, выраженное поодиночке вне собора, не составляло бы окончательного и неотменяемого решения. Отсюда правомерность апелляции от папы к Вселенскому собору — старого концилиаристского тезиса Констанца и Базеля, переработанного заново^[33].

7. Епископы, подчиняющиеся непосредственно Христу

По божественному установлению епископата (гл. vii) все епископы имеют равные права и получают свою власть юрисдикции не от Апостольского Престола; папа не может осуществлять обычных епископских функций ни в какой епархии, кроме Рима^[34]. Папские резервации бенефициев, аннаты и экземпция монашеских орденов были бы, таким образом, противны первобытному праву и должны быть упразднены.

8 и 9. Восстановить первобытную дисциплину — руками князей

Доказав, как он полагает, что существующее право есть искажение первоначального строя из-за Лжедекреталий, Феброний требует всеобщего восстановления первобытной дисциплины (гл. viii) и указывает средства (гл. ix): просвещать народ, держать вполне свободный Вселенский собор, созывать национальные синоды — но прежде всего согласованное действие католических государей при содействии епископов: применять Regium Placet (королевскую эксекватуру, без которой ни один римский акт не применяется), чтобы противиться декретам, открыто отказывать в послушании в справедливой мере и прибегать к апелляции как от злоупотребления перед светской властью^[35].

«Эти последние меры раскрывают подлинную направленность фебронианских принципов: Феброний, притязая защищать большую независимость и большую власть епископов, стремится лишь сделать Церкви разных стран менее зависимыми от Святого Престола, чтобы облегчить учреждение национальных Церквей, — и свести епископов к роли лишь рабских созданий гражданской власти». — Ф. Лаухерт, «Febronianism», Catholic Encyclopedia, 1909^[36]

Фебронианизм почти ничего не изобретает: он систематизирует. Его материалы идут из четырёх залежей, которые подробно излагают статья Галликанская доктрина и статья Радикальный концилиаризм, — здесь они лишь кратко названы, чтобы указать долги.

Мастерство Хонтайма в том, что он отлил эти французские и средневековые материалы в массивный латинский трактат, учёный, видимо умеренный, — что сделало его куда опаснее памфлета: епископы могли узнать в нём себя, не считая себя схизматиками.

Напомним подзаголовок: книга «составлена для возвращения диссидентов к единству». Расчёт прост: если папство перестанет быть монархическим, лютеране и кальвинисты вернутся. История записала сокрушительное опровержение: сами протестанты опровергли Феброния — не затем, чтобы защитить папу, а чтобы заявить, что умаленное папство вовсе недостаточно, чтобы вернуть их к единству. Карл Фридрих Бардт публикует уже в 1763 году свою Dissertatio о вопросе, примирятся ли диссиденты по упразднении папской власти, Иоганн Фридрих Бардт добивает дело в 1767 году (De Romana Ecclesia irreconciliabili), а Хофман рассматривает в 1768 году правило толкования, заимствованное у Викентия Леринского^[42].

Апологетический урок долговечен: распря Реформации не сводится к форме церковного правления. Отнять у папы юрисдикцию не затрагивает ни оправдания, ни таинств, ни авторитета Писания и Предания — истинных точек разрыва, изложенных в статьях Лютеранство и Кальвинизм. Фебронианизм покупал примирение дорогой ценой — разрушением строя Церкви — за товар, который сами покупатели объявляли негодным.

С католической стороны ответ был массированным и быстрым. Помимо Judicium academicum Кёльнского университета (1765), три великих опровержения — Баллерини, Дзаккарии, Мамаки — остаются классикой богословия примата.

Эти сочинения устанавливают, с документами в руках, что юрисдикционный примат и непогрешимость — не средневековые наросты, а данные апостольского строя, — то доказательство, которое I Ватиканский собор повторит в определительной форме столетием позже^[50].

Рим бьёт быстро и на двух уровнях. Книга формально осуждена 27 февраля 1764 года Климентом XIII, затем бреве от 21 мая 1764 года папа требует от немецкого епископата изъять сочинение: десять прелатов, среди них сам курфюрст Трира, повинуются^[51]. Автор, хотя в Риме опознанный почти сразу, поначалу не подвергается никаким личным мерам^[52]: мишень — доктрина, ещё не человек.

Запрет не останавливает распространения — католические дворы Франции, австрийских Нидерландов, Испании и Португалии, Венеции, Австрии и Тосканы с готовностью принимают идеи, вполне согласные с абсолютистскими стремлениями государей^[53]. Сама благочестивая Мария Терезия отказывается запрещать Феброния в наследственных землях; её сын Иосиф II применит фебронианские принципы «с неумолимой строгостью»^[54]. Это и есть механизм, диагностированный Лаухертом: везде, где пытались применять эти идеи, действовали по этим линиям — меньше Рима, больше князя^[55].

Первые личные шаги исходят от Пия VI, который давит на Климента Венцеслава Саксонского, курфюрста Трира, чтобы склонить Хонтайма отозвать книгу, — с давлением из другого века: курфюрст грозит лишить должностей не только Хонтайма, но и всех его родственников^[56]. После долгих усилий, колебаний и переписки Хонтайм подписывает отречение в общих выражениях, признанное в Риме неудовлетворительным; лишь исправленная и пересмотренная версия, переданная курфюрстом 15 ноября 1778 года, побуждает Пия VI сообщить её кардиналам на консистории в день Рождества 1778 года^[57].

Что это отречение не было искренним, показывает продолжение: Хонтайм издаёт во Франкфурте в 1781 году Justini Febronii commentarius in suam retractationem — комментарий к собственному отречению, призванный оправдать его позицию перед публикой, в том числе в немецком издании в Аугсбурге того же года^[58]. Человек уступил под угрозой; система осталась в его голове нетронутой. Между тем Febronius уже произвёл свои пагубные плоды, которых отречение не сдерживает^[59].

Первую попытку практического применения приносит в Германии конгресс в Кобленце 1769 года: три духовных курфюрста — Майнца, Трира и Кёльна — поручают своим делегатам под руководством Хонтайма составить список тридцати жалоб против римской курии, согласных с принципами Febronius (Gravamina trium Archiepiscoporum Electorum Moguntinensis, Trevirensis et Coloniensis contra Curiam Apostolicam, представленные императору в 1769 году, напечатанные в 1783 году в Magazin Ле Бре)^[60]. Схема готова: теперь князья-епископы несут фебронианскую программу императору.

Именно в Австрии, при Иосифе II, фебронианские принципы получают применение «в большом масштабе»: национальная Церковь, построенная по плану книги^[61]. Придворные канонисты составляют новый кодекс отношений Церкви и государства — сперва учебники, навязанные австрийским университетам: Institutiones juris ecclesiastici Пауля Йозефа фон Риггера (4 тома, Вена, 1768–1772, многократно переиздававшиеся), Praelectiones Пехема и, в более резкой форме, Introductio in jus ecclesiasticum Catholicorum Иоганна Валентина Эйбеля (4 тома, Вена, 1777), внесённая в Индекс в 1784 году^[62].

Эйбель доходит до памфлета: его Quid est papa? («Что такое папа?») радикализирует фебронианизм для нужд имперской церковной политики. Пий VI отвечает бреве Super soliditate от 28 ноября 1786 года, именным осуждением введения Эйбеля в церковное право^[63]. Подробности иозефинской системы — государственные генеральные семинарии, новый приходский передел, упразднение созерцательных орденов, патент о веротерпимости — относятся к статье Иозефинизм: туда отсылаем^[64]. Брат Иосифа, Леопольд, ведёт ту же политику в своём великом герцогстве Тосканском, вплоть до Пистойского собора^[65].

Ещё значительнее второе собрание: на конгрессе в Эмсе в 1786 году три духовных курфюрста и князь-архиепископ Зальцбурга, подражая Кобленцу и следуя принципам Febronius, пытаются переустроить отношения Церкви Германии с Римом, чтобы обеспечить ей большую независимость^[66].

Четыре архиепископа против нунциев

Конгресс — венец нескольких лет конфликта между архиепископами и апостольскими нунциями, обвиняемыми в неоправданных вмешательствах в немецкие епархии^[67]. Четыре подписанта — Фридрих Карл фон Эрталь (Майнц), Климент Венцеслав Саксонский (Трир — тот самый, что давил на Хонтайма), Максимилиан Франц Австрийский (Кёльн) и Иероним фон Коллоредо (Зальцбург)^[68]. Хонтайм, 85-летний старец, не принимает деятельного участия в составлении: но пунктуация целиком вдохновлена его принципами^[69].

Двадцать три статьи

Эмсская пунктуация, принятая 25 августа 1786 года в двадцати трёх статьях, ратифицированная, а затем опубликованная архиепископами в ноябре, сводится к следующему: епископы обладают, в силу полученной от Бога власти, полной властью в своих епархиях в делах диспенсаций, патроната и подобных; буллы, бреве и декреты римских конгрегаций обязывают в каждой епархии лишь с санкции епископа; нунциатуры в доселе осуществлявшемся виде должны прекратиться; апелляции в Рим ограничены; аннаты и канцелярские сборы снижены; монашеские экземпции урезаны^[70]. Это глава IX Феброния, перешедшая в дипломатический акт: Placet и апелляция как от злоупотребления, возведённые в общее право Империи.

Крах

Пунктуация не приносит никакого практического результата^[71]. Сами епископы-суффраганы протестуют против текста, лишающего их в пользу их митрополитов, курфюрсты разделяются о дальнейшем образе действий, Рим отказывается принять текст, а Иосиф II использует дело лишь в свою пользу. Пий VI в том же году осуждает Эйбеля через Super soliditate: послание ясно, эмсский путь безысходен^[72]. Французская революция окончательно рассеивает подписантов: галликанизм, как замечает Лаухерт о Франции, видит своё распространение «жестоко остановленным Революцией, лишившей его главной опоры низвержением тронов», — и замечание это верно и для его немецкого варианта, лишённого князей-епископов^[73].

Тот же 1786 год приносит другое применение программы: на епархиальном соборе в Пистое (18–28 сентября 1786 года) епископ Сципион де Риччи, поддержанный великим герцогом Леопольдом Тосканским, добивается принятия 57 декретов, сочетающих галликанские, янсенистские и регалистские тезисы^[74]. Но там, где Эмс остаётся дипломатическим протестом, Пистоя затрагивает догмат, — и Рим отвечает самым разработанным магистериальным актом века против епископализма: буллой Auctorem fidei от 28 августа 1794 года, осуждающей 85 положений одно за другим, каждое с квалификацией (еретическое, ошибочное, схизматическое...)^[75].

«Учение собора, гласящее, что власть дана Богом Церкви, чтобы передаваться пастырям, которые суть её служители для спасения душ, — понимаемое в том смысле, что власть служения и церковного правления происходит от общины Церкви, — еретично». — Пий VI, Auctorem fidei, 28 августа 1794 года, осуждённый тезис II^[76]

Это прямое осуждение материнского тезиса фебронианизма (гл. i: ключи — всей Церкви principaliter et radicaliter). Подробности собора и буллы относятся к статьям Галликанизм (XV–XIX века) и Галликанская доктрина: туда отсылаем^[77][78].

Все четверо делят одну склонность: ослаблять связь с Римом во имя Церкви более «первобытной» и отдавать ключи державам — королю, князьям, мнению или императору. Все четверо кончают перед тем же трибуналом: определением примата.

Подведём итог процесса в четырёх пунктах, которым отвечают четыре определения Магистериума.

1. Папа получает свою юрисдикцию от Христа, а не от Церкви. I Ватиканский собор определяет, что римский понтифик обладает над всей Церковью властью юрисдикции «ординарной, верховной, полной, непосредственной и вселенской» (гл. 1–3, DH 3050–3073), и что его определения ex cathedra незыблемы «сами по себе, а не в силу согласия Церкви»^[79]. Это точное отрицание глав i, ii и v Феброния.

«Определения римского понтифика незыблемы сами по себе, а не в силу согласия Церкви». — I Ватиканский собор, Pastor aeternus, гл. 4, 18 июля 1870 года^[80]

2. Собор не стоит выше папы. II Ватиканский собор учит, что коллегия епископов не имеет власти иначе как «вместе со своей главой, римским понтификом, и никогда без этой главы» (simul cum capite suo Romano Pontifice et numquam sine hoc capite)^[81]. Собор против папы или без папы — не Вселенский собор: у него нет никакой власти судить Петра.

3. Епископ получает своё послание в иерархическом общении. Катехизис (880–887) и действующее право (ККП кан. 331–341) держат вместе оба конца, которые Феброний разделяет: епископы — истинные пастыри своих Церквей, но папа — «вечное и видимое» начало их единства, а коллегия никогда не действует без своей главы^[82][83]. Отказ в подчинении Верховному Понтифику — это схизма в смысле кан. 751^[84].

4. Апелляция к князю против пастыря никогда не есть право. Regium Placet и апелляция как от злоупотребления делают государство судьёй Церкви: это извращение порядка, установленного Христом, вверившим ключи Петру и апостолам, а не императорам. II Ватиканский собор напоминает об этом в отношении современных режимов так же, как древних: политическая община не есть арбитр в религиозных вопросах^[85].

Фебронианизм умирает смертью своих покровителей: Революция сметает церковные княжества Германии, а большинство немецких епископов, никогда не шедших за Эмсом, встают на сторону Рима перед лицом гонений^[86]. В XIX веке ультрамонтанство — Жозеф де Местр (Du Pape, Лион, 1819), Ламенне и L'Avenir, Дом Геранже — окончательно лишает епископализм сторонников^[87], а I Ватиканский собор наносит ему окончательный доктринальный удар.

Возродится он лишь в переодевании: когда Пий X осуждает модернизм энцикликой Pascendi dominici gregis (8 сентября 1907 года), он находит в нём то же притязание — Церковь, управляемая снизу, авторитет, сведённый к коллективному сознанию, — германской и княжеской версией которого полутора веками ранее был фебронианизм^[88]. Статья Модернизм излагает его современную форму; Квиетизм и Осуждённый католический либерализм показывают другие лики того же искушения: религии без видимого Божественного правления.

• Полная французская история: Галликанизм (XV–XIX века)
• Доктрина Четырёх статей: Галликанская доктрина
• Средневековая матрица: Радикальный концилиаризм
• Янсенистский союзник: Янсенизм
• Австрийское применение: Иозефинизм
• Современные наследники: Модернизм, Осуждённый католический либерализм
• Разрывы XVI века: Лютеранство, Кальвинизм, Квиетизм