Доктринальный галликанизм

Очищенная от аргументации доктрина Декларации 1682 года сводится к четырём тезисам. Впервые галликанские идеи, дотоле рассеянные между юристами, парламентами и богословами, были сведены в систему и получили официальную формулу^[8]. Каждая ограничивает примат с новой стороны; вместе они оставляют папе лишь почётное председательство.

Статья 1 - Папа не имеет никакой власти над светским достоянием королей

«Святой Пётр и папы, его преемники, и сама Церковь получили от Бога власть лишь над делами духовными и касающимися спасения, а не над делами светскими и гражданскими.» - Декларация духовенства Франции, статья 1, 19 марта 1682 года^[9]

Конкретно: короли не подлежат никакой церковной власти в светских делах «по установлению Божию»; они не могут быть низложены ни прямо, ни косвенно властью Церкви; их подданные не могут быть освобождены от присяги послушания^[10]. Это отрицание косвенной власти папы над светским - той, которую осуществляли Григорий VII, низлагая Генриха IV (1076), или Иннокентий III, рассуживая между коронами, - а в глубине ещё и отрицание всякого права Церкви судить гражданский закон именем закона Божия.

Тезис не был нов: ещё в 1663 году Сорбонна торжественно заявила, что не признаёт никакой власти папы над светским доменом короля^[11]. Но в 1682 году он становится официальной доктриной духовенства Франции, навязанной королевским эдиктом всем богословским факультетам: никто не мог быть допущен к докторской степени, не защитив эту доктрину в тезисах^[12].

Статья 2 - Вселенский собор стоит выше папы

«Полнота власти в делах духовных, принадлежащая Святому Престолу и преемникам святого Петра, ни в чём не нарушает непреходящей силы декретов собора в Констанце, содержащихся в его четвёртой и пятой сессиях.» - Декларация духовенства Франции, статья 2, 19 марта 1682 года^[13]

Статья бьёт в декреты Haec sancta и Frequens Констанцы (1414-1418): собор держит власть непосредственно от Христа, каждый верный, «даже папский», обязан ему послушанием, а соборы должны собираться периодически^[14]. И она закрывает толкование: Церковь Франции «не одобряет мнения тех, кто подрывает эти декреты», утверждая, что их авторитет не установлен, что они не были утверждены или что они «касаются лишь времени схизмы»^[15]. Иначе говоря: кризисный концилиаризм 1415 года возводится в ранг постоянной конституции Церкви.

Статья 3 - Галликанские обычаи обязывают самого папу

«Пользование апостольской властью должно быть упорядочено по канонам. Правила, обычаи и установления, принятые в королевстве и в Галликанской церкви, должны сохранять свою силу и действие.» - Декларация духовенства Франции, статья 3, 19 марта 1682 года^[16]

За этой формулой скрывается весь аппарат «галликанских вольностей»: короли Франции созывают соборы в своих владениях и издают законы в церковных делах; папские легаты въезжают во Францию лишь с согласия короля; епископы не покидают королевства без его позволения; а главное - дозволено апеллировать от папы к будущему собору либо подавать апелляцию как о злоупотреблении против актов церковной власти^[17]. Парламентский галликанизм - галликанизм Пьера Питу и его Libertez de l'église gallicane (1594), каталога 83 максим, ограничивающих Рим^[18], - заходил здесь ещё дальше, чем галликанизм епископов, до того что два десятка епископов осудили книгу Питу при её переиздании братьями Дюпюи в 1638 году^[19].

Та же логика несла экклезиологию Эдмона Рише, синдика Сорбонны (De ecclesiastica et politica potestate, 1611): управление Церковью принадлежит по собственному праву телу пастырей, папа - лишь его служебная глава, тезис, называемый ришеризмом, матрица всего галликанского епископализма^[20]. И она же пронизывает De concordia sacerdotii et imperii Пьера де Марка (1641), который основывал вольности на древних канонах, принятых во Франции^[21].

Статья 4 - Папа непогрешим лишь с согласия Церкви

«Хотя папе принадлежит главное участие в вопросах веры, а его декреты касаются всех Церквей и каждой Церкви в отдельности, его суждение, однако, необратимо не иначе как с наступлением согласия Церкви.» - Декларация духовенства Франции, статья 4, 19 марта 1682 года^[22]

Это замковый камень системы: необратимость, а значит и непогрешимость, папского суждения ставится в зависимость от внешнего условия - согласия Церкви (читай: епископов, а на практике галликанского епископата). Папа предлагает, Франция располагает. Как подводит итог Catholic Encyclopedia: по галликанской теории примат был ограничен «авторитетом вселенского собора и авторитетом епископов, которые одни своим согласием могли придать [папским] декретам ту непогрешимую авторитетность, которой сами по себе они были лишены»^[23].

Святой Престол никогда не рассматривал Декларацию как свободное богословское мнение. Иннокентий XI ответил сначала бреве Paternae caritati (11 апреля 1682 года)^[24], затем систематическим отказом в буллах канонической институции клирикам, назначенным Людовиком XIV и участвовавшим в Ассамблее: с 1688 года 35 епископств остаются без титулярного пастыря, а Церкви Франции грозит изоляция; примас Венгрии осуждает Декларацию уже в октябре 1682 года, испанские богословы её отвергают^[25][26].

Решающий приговор вынес Александр VIII в конституции Inter multiplices pastoralis officii от 4 августа 1690 года: она аннулирует как вредные для Святого Престола акты Ассамблеи 1681-1682 годов - и о регалиях, и о декларации относительно церковной власти^[27]. Компромисс сентября 1693 года спас лицо короля, пообещавшего более не навязывать преподавание Статей, но ценой доктринального отречения: 14 сентября 1693 года Людовик XIV пишет Иннокентию XII, отзывая эдикт 1682 года, а епископы-подписанты направляют папе письмо, в котором берут назад всё, что было принято на этой ассамблее «о церковной власти и папском авторитете»^[28][29]. Рим не уступил ни в чём по существу.

Сам Боссюэ, которому поручили защиту Декларации, написал свою Defensio declarationis на почве богословия и истории - учёно и сдержанно; труд вышел лишь в 1730 году, много позже его смерти, и отмечает точку полного развития галликанизма: после него, как замечают историки, «ничего совершенно нового» уже не будет создано ни за, ни против^[30].

Таблица ниже сводит для каждой из Четырёх статей окончательный ответ Церкви. Последующие разделы разбирают каждый элемент дела подробно.

Галликанизм не умер в 1693 году: он распространился. В Германии трирский канонист Иоганн Николаус фон Хонтхайм под псевдонимом Феброния (De statu ecclesiae, 1763) перелагает Декларацию в программу реформы: умалить папскую монархию в пользу епископов и князей, это фебронианизм, подхваченный в Нидерландах Ван Эспеном, а в Австрии - жозефинизмом Иосифа II^[35]. В Италии янсенистский синод в Пистое (1786) во главе со Сципионе де Риччи пытается привить систему: власть, исходящая из «тела» Церкви, папа как простая «служебная глава», епископы, эмансипированные от Рима^[36].

Пий VI ответил конституцией Auctorem fidei от 28 августа 1794 года, перечисляющей и осуждающей 85 тезисов, взятых из актов синода^[37]. Несколько из них бьют в самое сердце галликанской доктрины:

«Тезис, гласящий, что "власть дана Богом Церкви, чтобы передаваться пастырям, служителям её ко спасению душ", в том смысле, что от общины верных происходит на пастырей власть служения и церковного правления: еретический.» - Пий VI, Auctorem fidei, тезис II (перевод Игниспедии)^[38]

«Тезис, устанавливающий "римского папу служебной главой", в том смысле, что римский папа получает от Церкви, а не от Христа в лице блаженного Петра, власть служения, которую имеет во вселенской Церкви как преемник Петра, истинный викарий Христа и глава всей Церкви: еретический.» - Пий VI, Auctorem fidei, тезис III (перевод Игниспедии)^[39]

Это ясное осуждение ришеризма: папа держит власть не от Церкви, а от Христа в лице Петра. Тезисы с VI по VIII бьют во второе, епископальное, крыло системы - в епископа, который правил бы своей епархией без Рима:

«Учение, которым [синод] исповедует, что он "убеждён, что епископ получил от Иисуса Христа все права, необходимые для доброго управления своей епархией", как если бы для доброго управления каждой епархией не были необходимы высшие распоряжения о вере, нравах и всеобщей дисциплине, право на которые принадлежит верховным папам и вселенским соборам во всей Церкви: схизматическое или по меньшей мере ошибочное.» - Пий VI, Auctorem fidei, тезис VI (перевод Игниспедии)^[40]

Тезисы VII и VIII осуждают епископа, который притязал бы на право постановлять «по собственному суждению» вопреки обычаям, эксемпциям и резервациям, установленным высшей иерархической властью, либо «возвращаться к своим первоначальным правам», едва сочтёт это полезным для блага своей Церкви: это «ведёт к схизме и ниспровержению иерархического строя»^[41][42]. А тезис XI бьёт в синодальную версию статьи 4: никакой декрет, «даже высших престолов», не подлежал бы принятию без утверждения епархиальным синодом, - «ложный, возмутительный», подпитывающий «схизму и ересь»^[43]. Узнаём в этом, перенесённую на уровень епархии, саму логику галликанского согласия.

Уже в самом начале буллы Пий VI задаёт тон католического ответа формулой, оставшейся знаменитой:

«Да не умолкнет никогда голос Петра на Его Кафедре, где Он живёт и председательствует вовеки, предлагая истину веры ищущим её.» - Пий VI, Auctorem fidei, § 10 (перевод Игниспедии, по святому Петру Хризологу)^[44]

I Ватиканский собор определил в догматической конституции Pastor aeternus от 18 июля 1870 года ровно то, что отрицал галликанизм, в четырёх главах, отвечающих пункт за пунктом системе 1682 года (DH 3050-3075)^[45]:

Формула главы 4 бьёт в статью 4 с хирургической точностью: там, где 1682 год ставил необратимость в зависимость от согласия, 1870 год провозглашает её приобретённой ex sese:

«Мы учим и определяем как догмат, открытый Богом: когда римский папа говорит ex cathedra, [...] его определения необратимы сами по себе, а не силою согласия Церкви.» - I Ватиканский собор, Pastor aeternus, гл. 4 (DH 3074)^[46]

Что до статьи 1, собор не осудил её особым определением (независимость светской власти относилась к иному порядку вопросов), но католическое учение было напомнено осуждением заблуждений об отношениях Церкви и государства, а главное - II Ватиканским собором: автономия земных реальностей «законна», пока не делает политическое сообщество «арбитром в делах религиозных»^[47]. Королевский же галликанизм утратил свою опору ещё в 1789 году: Революция, ниспровергнув троны, отняла у него естественного покровителя, и епископам-эмигрантам не осталось ничего иного, как тесно сплотиться вокруг Апостольского Престола^[48].

Осталось разоружить последний галликанский упрёк: «I Ватиканский собор был бы принят лишь большинством, вопреки меньшинству отцов собора - французов, воспитанных в умеренном галликанизме семинарий». История собора показывает обратное: епископы меньшинства, включая самых видных французов, присоединились к определению после его принятия, и собор был принят всей Церковью. Довод об «отсутствующем согласии» обращается, таким образом, против самой системы: согласие Церкви, вместо того чтобы подвести определение, подтвердило его^[49].

II Ватиканский собор ничего не отменил из I Ватиканского: он разъяснил подлинную коллегиальность вопреки её галликанской подделке. Lumen Gentium 22 учит, что коллегия епископов имеет власть лишь «со своей главой, римским папой, и никогда без этой главы» (simul cum capite suo Romano Pontifice et numquam sine hoc capite)^[50]; глава 25 уточняет степени непогрешимости (папа один ex cathedra, коллегия со своей главой на соборе, вселенское обычное учительство), никогда не подчиняя главу телу^[51]. Приложенная к конституции Nota explicativa praevia закрывает спорный с 1682 года пункт: коллегиальность - не церковный парламентаризм.

Действующее каноническое право извлекает следствия:

«Схизмой называется [...] отказ подчиняться Верховному Пастырю либо общение с членами Церкви, ему подчинёнными.» - ККП 1983, кан. 751^[52]

Папа в нём - «глава Коллегии епископов, Наместник Христа и Пастырь всей Церкви» (кан. 331), с властью «верховной, полной, непосредственной и вселенской», которую всегда может свободно осуществлять (кан. 333); коллегия епископов действует как таковая лишь «со своей главой и никогда без своей главы» (кан. 336)^[53]. А кан. 752 требует от верных «религиозного послушания разума и воли» даже учениям, не провозглашённым решающим актом, что прямо противоположно галликанскому свободному разбору римских декретов^[54]. Катехизис Католической Церкви подводит итог: папа - «постоянное и видимое» начало единства, пользуется той непогрешимостью, «которой Божественный Искупитель восхотел наделить Свою Церковь» (ККЦ 880-883)^[55].

Галликанизм никогда не выдавал себя за новшество, а за верность: соборам, Отцам, «исконным» вольностям. Четыре довода возвращались неустанно; ни один не выдерживает проверки.

Провозгласила ли Констанца превосходство собора над папой?

Декрет Haec sancta (сессии 4-5, 1415) был чрезвычайным декретом: три претендента спорили о тиаре, и собор должен был принять власть, нужную, чтобы их низложить либо принять их отречения и избрать Мартина V (1417)^[56]. Рим никогда не принимал его как догматическое определение, обязывающее Церковь; едва кризис был разрешён, восстановленная папская власть его превзошла. Делать из чрезвычайного средства постоянный строй - значит путать лекарство с порядком. См. статью Радикальный концилиаризм.

Навязывает ли декрет Frequens соборы выше папы?

Frequens (1417) предусматривал регулярные соборы - дисциплинарную меру, никогда не применявшуюся прочно, которая ничего не говорит о каком-либо доктринальном превосходстве собора^[57]. Пий II, впрочем, осудил в 1460 году буллой Execrabilis апелляцию от папы к будущему собору - замок, бьющий прямо в статью 3^[58]. Латеран V со своей стороны отверг тезисы концилиаристов (сессия 11, 1516)^[59].

Исконны ли галликанские вольности?

Прагматическая санкция, приписываемая святому Людовику (1268), - лишь административное распоряжение о выборах и поборах (подлинность самого текста спорна), а Прагматическая санкция в Бурже (1438) - королевский акт, принятый без Рима и отменённый в 1516 году Болонским конкордатом^[60]. Сам Флёри, хоть и благосклонный к вольностям, определяет их скромно: Франция «была старательнее всех в сохранении вольностей своей Церкви и в сопротивлении новшествам, вводимым ультрамонтанскими канонистами»^[61] - оборонительная программа юристов, а не догмат Отцов.

Сохранила ли Галликанская церковь лишь древнюю дисциплину?

Таков довод Марка и Боссюэ в Defensio: вольности были бы лишь древним вселенским правом, сохранённым во Франции. Но католические историки показали, что 83 максимы Питу неразрывно смешивают почтенные обычаи и парламентские узурпации, включая апелляцию как о злоупотреблении, судимую парламентами при старом порядке, а затем Государственным советом в XIX веке, делавшую светскую власть судьёй актов церковной власти^[62]. Сами галликане так и не провели различения: всё оптом объявлялось «ненарушимым».

Доктринальный галликанизм занимает центр этой карты: это французская и официальная формула, единственная, проголосованная целым национальным духовенством, для которой прочие направления - варианты, союзники либо наследники. XIX век увидел, впрочем, ультрамонтанское контрнаступление, которое его добило: Жозеф де Местр (Du Pape, 1819) доказывает необходимость верховного понтифика; Ламенне и L'Avenir (1830-1831) собирают католическую молодёжь вокруг Рима; дом Геранже (Institutions liturgiques, 1840) возвращает римскую литургию против галликанских бревиариев; Луи Вейо и L'Univers несут борьбу в прессу^[65]. Когда I Ватиканский собор открылся в 1869 году, галликанизм имел во Франции лишь «робких защитников»^[66].

Система умерла; её рефлексы пережили её в рассеянных формах, которые надо уметь называть, не путая их с доктриной:

• Антироманизм по настроению: систематическое недоверие к римским решениям, пристрастие к «национальным особенностям», возведённым в ранг принципа. Законная привязанность к местной традиции (литургия, святые, обычаи) становится галликанской, когда её делают противной вселенскости.
• Рассеянный концилиаризм: идея, что всё должно решаться «коллегиально» против главы - в епархии против епископа, в Церкви против папы. Подлинная коллегиальность, напоминает II Ватиканский собор, существует лишь cum capite et numquam sine capite^[67].
• Свободное суждение актов Магистериума: перебирание римского учения по его мнимому соответствию «Евангелию» или «первоначальной Церкви», так же как Пистоя перебирала декреты пап. На это отвечает кан. 752: даже без торжественного определения положено религиозное послушание^[68].

Наоборот, всё, что не есть система, не есть система: законная автономия светского порядка (Gaudium et Spes 76)^[69], действительная коллегиальность епископов с папой и под папой, синодальность как взаимное слушание и законные привилегии поместных Церквей, признанные Римом (а не вырванные вопреки ему), принадлежат к нормальной жизни Церкви. Критерий различения прост и решает каждый случай: остаётся ли апелляция к Риму открытой и решает ли римское решение? Где ответ - да, там нет галликанизма; где собор, парламент, обычай или «согласие» заслоняют верному Петра, там старая система всё ещё дышит.

• Полное историческое повествование: Галликанизм (XV-XIX века)
• Средневековая матрица: Радикальный концилиаризм
• Янсенистский союзник: Янсенизм
• Двоюродные братья: Фебронианизм, Жозефинизм
• Современные наследники: Модернизм, Осуждённый католический либерализм
• Другие разрывы XVI века: Лютеранство, Кальвинизм, Квиетизм