Радикальный концилиаризм

Иными словами: кто повелевает, когда папа и собор противоречат друг другу? Католик отвечает: папа, поддерживаемый собором; радикальный концилиарист отвечает: собор, против папы, если понадобится. Всё остальное из этого вытекает.

Пять тезисов системы

Система в том виде, в каком она закрепляется в базельских трактатах (1430-е годы), сводится к пяти взаимосвязанным положениям^[5] :

1. Собор получает свою власть непосредственно от Христа, а не от папы: поэтому для законности ему не нужны ни созыв, ни утверждение папой.
2. Собор выше любого лица в Церкви, включая папу, в вопросах веры, искоренения схизмы и реформы.
3. Собор может судить и низлагать папу — за ересь, схизму или даже за отказ от реформы.
4. Соборы должны собираться периодически (каждые пять-десять лет) и постоянно управлять Церковью, а папа — лишь их исполнитель.
5. Апелляция от папы к собору всегда допустима: любой верный, недовольный решением понтифика, может апеллировать к будущему собору, что на практике парализует всякую римскую власть.

Концилиаризм кризиса и радикальный концилиаризм: не путать

Не все защитники собора говорят одно и то же. Следующая таблица, необходимая для честной оценки людей Констанца, различает экстренное средство — которое Церковь могла терпеть в 1415 году, — и постоянную систему, которую она осудила^[6] :

Концилиаризм рождается не из размышления над Евангелием: он рождается из поломки — когда два, а затем три человека одновременно называют себя папой, и некому на земле разрешить спор. Когда сам верховный судья становится предметом тяжбы, естественно возникает идея: судить будет собранная вместе Церковь.

Марсилий Падуанский: первый удар (1324)

За полвека до Схизмы врач и философ Марсилий Падуанский вместе с Жаном Жанденом публикует Defensor pacis (1324): верховная власть в Церкви принадлежала бы генеральному собору, представляющему совокупность верных, а папа был бы лишь его сменяемым исполнителем^[7]. Отпор не заставляет себя ждать: Иоанн XXII осуждает марсилианские тезисы в 1327 году (Licet juxta doctrinam), и Марсилий заканчивает дни при дворе императора Людовика Баварского, покровителя всех врагов Авиньона^[8]. Но семя посеяно в университетах: оружие выковано, а Схизма даст повод им воспользоваться.

Оккам: судить папу-еретика

Английский францисканец Гильом Оккам, рассорившийся с Иоанном XXII из-за францисканской бедности и тоже укрывшийся у Людовика Баварского (1328), идёт ещё дальше: в своих полемических сочинениях (Dialogus, Breviloquium de principatu tyrannico) он утверждает, что папа, впавший в ересь, может и должен быть судим — генеральным собором^[9]. Оккам не строит полной концилиаристской системы — он остаётся полемистом, действующим по обстоятельствам, — но он завещает следующим поколениям решающий аргумент: существуют случаи, когда собор судит папу, и эти случаи определит теология^[10]. Парижские университетские учёные, которые сделают Констанц, все читали Оккама.

Пиза (1409): средство, усугубившее болезнь

В 1378 году Схизма разрезала христианский мир на две obedience — Рим и Авиньон, — и ни путь переговоров (via cessionis: одновременное отречение), ни путь оружия не дали результата. Кардиналы обеих obedience, собравшиеся в Пизе в 1409 году, пробуют via concilii: они низлагают обоих пап, Григория XII и Бенедикта XIII, и избирают Александра V^[11]. Результат: вместо двух пап в христианском мире оказывается три — Пиза не исцелила схизму, она её усугубила^[12]. Пизанская неудача доказывает современникам одно: собора без ясных принципов о собственной власти недостаточно. Именно для того, чтобы дать эти принципы, пишут парижские доктора, и именно их провозгласит Констанц в Haec sancta. Подробности событий принадлежат статье Великая западная схизма.

Полный рассказ о соборе — созыв Сигизмундом, бегство Иоанна XXIII, низложения, избрание Мартина V, процесс Гуса и осуждение Уиклифа — изложен в статье Констанцский собор (1414–1418). Здесь нас занимает только доктрина: что говорит декрет, в какой срочной обстановке он был принят и чего он стоит?

Бегство папы и сессия 6 апреля 1415 года

В марте 1415 года Иоанн XXIII — один из трёх претендентов, тот, кого собор признал при открытии, — бежал из Констанца переодетым, надеясь сорвать собрание, лишив его главы^[13]. Отцы отвечают: на 5-й сессии 6 апреля 1415 года они обнародуют декрет Haec sancta, который провозглашает, что собор, законно собранный во Святом Духе, держит свою власть непосредственно от Христа и что всякое лицо — даже папского достоинства — обязано повиноваться ему в вопросах веры, искоренения схизмы и реформы^[14].

«Этот святой Констанцский синод заявляет, что, законно собранный во Святом Духе, составляя вселенский собор, он держит свою власть непосредственно от Христа; и что каждый, какого бы состояния или достоинства он ни был, даже папского, обязан повиноваться ему в том, что касается веры, искоренения схизмы и реформы Церкви в её главе и в её членах.» — Декрет Haec sancta, Констанц, 5-я сессия, 6 апреля 1415 года (перевод Ignispedia)^[15]

Формулировка неслыханная: никогда ещё собор не писал чёрным по белому, что папа обязан повиноваться собору. Но и обстоятельства столь же неслыханные: трое пап, один из которых в бегах, и ни одного земного суда, чтобы рассудить их. Декрет принят как акт выживания — без него собор рассеивается, а схизма становится окончательной^[16].

Frequens: постоянный собор (9 октября 1417 года)

Два с половиной года спустя, на 39-й сессии (9 октября 1417 года), Констанц добавляет декрет Frequens: отныне вселенские соборы должны собираться регулярно — каждые пять лет, затем каждые семь лет, затем каждые десять лет — чтобы следить за реформой и предотвращать любую новую схизму^[17]. Это институциональная версия концилиаризма: уже не чрезвычайный акт, а постоянный механизм контроля, поставленный над обычным папским правлением. Соборы в Павии-Сиене (1423–1424), а затем в Базеле (1431) будут созваны во исполнение этого декрета^[18].

Чего стоит Haec sancta? Честность обязывает сказать

Здесь католический историк должен быть точен, ибо сосуществуют три прочтения — и статья была бы нечестной, представь она лишь одно^[19]:

• Максималистское прочтение: Haec sancta — догматический декрет вселенского собора, определяющий превосходство собора. Так читали радикалы в Базеле, а затем галликанцы во 2-й статье 1682 года.
• Минималистское прочтение: декрет — лишь чрезвычайная дисциплинарная мера, действительная только для кризиса 1415 года, без постоянного доктринального значения. Так читало большинство римских богословов после 1460 года.
• Нюансированное прочтение (Тьерни, Оукли): декрет утверждает реальную, но ограниченную истину — в случае схизмы, когда нет несомненного папы, вся собранная Церковь может констатировать крайнюю необходимость и восстановить единство, — не решая принципиального вопроса о соборе перед лицом несомненного и законного папы^[20].

Достоверно то, что Мартин V, избранный 11 ноября 1417 года, никогда торжественно не утверждал Haec sancta как определение веры: он утвердил собор conciliariter — соборным образом, то есть решения, принятые в вопросах веры, — формула, на которую оба лагеря будут ссылаться целый век^[21]. И достоверно также, что последующая Церковь через Execrabilis, а затем Латеран V отказалась сделать из него постоянное правило. Читатель, желающий получить полный событийный рассказ, прочтёт статью Констанцский собор (1414–1418).

Ересь живёт не декретами: она живёт докторами. У концилиаризма были свои, и поначалу это были искренние церковные люди, напуганные схизмой, — отчего их путь тем поучительнее.

Жерсон и д’Альи: чрезвычайное положение Парижа

Жан Жерсон (1363–1429), канцлер Парижского университета, — богословская душа Констанца: проповеди, трактаты (De auferibilitate papae, 1409), постоянное давление, чтобы собор действовал, не дожидаясь пап^[22]. Его коллега кардинал Пьер д’Альи (1351–1420) поставляет канонический арсенал: в случае крайней необходимости Церковь может обойтись без обычных форм^[23]. Ни тот, ни другой не хочет разрушить папство — они хотят спасти его вопреки ему самому, низложив сомнительных претендентов. Но их формулы, оторванные от чрезвычайности 1415 года, станут лозунгами Базеля: такова классическая драма богословий кризиса — справедливых в исключении, ложных, когда их возводят в правило^[24].

Дзабарелла: юрист чрезвычайного положения

Кардинал Франческо Дзабарелла (1360–1417), умерший в Констанце в разгар трудов, играет решающую и тонкую роль: именно он составляет, а затем смягчает первые версии декретов о власти собора — он хочет действенности без доктринальной схизмы^[25]. Историки (Моррисси, Декалюве) показывают, что он сдерживал самые крайние формулировки, сделав при этом возможным голосование 6 апреля^[26]. Его смерть 27 сентября 1417 года лишает умеренную партию лучшего юриста за несколько недель до избрания Мартина V^[27].

Панормитан и Николай Кузанский: Базель и разворот

В Базеле учёным глашатаем выступает Никколо деи Тедески, прозванный Панормитаном (1386–1445), архиепископ Палермо: его Tractatus de concilio Basileensi — каноническая сумма радикального концилиаризма: собор выше папы и может его низложить^[28]. Ему противостоит прекраснейший разворот века: Николай Кузанский, защищавший Базель в De concordantia catholica (1433), уже в 1437 году переходит на сторону папы Евгения IV и становится теоретиком примирения — живое доказательство того, что можно было добросовестно быть концилиаристом в Констанце, не будучи им в Базеле^[29]. Контраст между двумя Николаями подытоживает всю эпоху: 1415 год извинял многое; 1439 год уже не извинял ничего.

В Констанце концилиаризм был лекарством; в Базеле он становится режимом — а затем схизмой. Именно здесь доктрина судится по плодам: восемнадцать лет собрания, которое низлагает несомненного папу, избирает антипапу и кончается всеобщим равнодушием.

Церковь отвечает не единичным актом, а целой серией запоров, установленных на протяжении более четырех столетий, — доказательство того, что концилиаристское искушение было живучим и что Рим воспринимал его всерьез.

Торквемада: антиконцилиаристская сумма (1449)

Первый запор — богословский: кардинал Хуан де Торквемада (1388-1468), дядя будущего инквизитора, пишет свою Summa de Ecclesia (1449) — массивное опровержение Tractatus Панормитана: Церковь есть монархия, умеряемая аристократией, папа — ее глава, установленный Христом, а собор без папы — тело без головы^[37]. Этот труд останется на два столетия римским арсеналом против любого возрождения концилиаризма.

Execrabilis: Пий II закрывает дверь (18 января 1460 года)

Второй запор — дисциплинарный, и его автор — самый ироничный в истории: Пий II (Эней Сильвий Пикколомини) в молодости был секретарем Базельского собора и теоретиком концилиаризма — см. статью Папа Пий II. Став папой, он знает это учение изнутри, и именно он наносит по нему удар: буллой Execrabilis (18 января 1460 года), промульгированной на конгрессе в Мантуе, он осуждает как «гнусное и неслыханное злоупотребление» всякую апелляцию от папы к будущему собору и отлучает тех, кто к ней прибегает^[38].

«Гнусное злоупотребление, неслыханное в древние времена, развилось в наше время: некоторые, движимые духом мятежа, осмеливаются апеллировать от Римского понтифика, викария Иисуса Христа, к будущему собору. [...] Мы осуждаем такие апелляции, мы отвергаем их как ошибочные и гнусные.» — Пий II, булла Execrabilis, 18 января 1460 года (перевод Ignispedia)^[39]

Это осуждение, возобновленное 2 ноября 1460 года, будет повторено Сикстом IV (1483), Юлием II (1509) и Львом X (1520)^[40]. Излюбленное оружие недовольных — парализовать Рим апелляцией к несуществующему собору — отныне становится проступком, караемым отлучением.

Латеран V: Pastor aeternus (19 декабря 1516 года)

Третий запор отвечает на последнюю вспышку: в 1511 году кардиналы-диссиденты собирают в Пизе схизматический соборик против Юлия II, который в ответ созывает Латеранский V собор (1512-1517) — см. статью Латеранский V собор (1512-1517). На 11-й сессии, 19 декабря 1516 года, Лев X промульгирует с одобрения собора буллу Pastor aeternus, которая отменяет Прагматическую санкцию Буржа и вновь утверждает, что Римский понтифик, высший над всеми соборами, не может быть судим никем^[41]. Французский концилиаризм, лишенный своей хартии, должен будет ждать 1682 года, чтобы возродиться в иной форме.

Ватикан I: окончательное догматическое решение (18 июля 1870 года)

Последний запор — догматический: конституция Pastor aeternus Ватиканского I собора (18 июля 1870 года) определяет примат непосредственной, ординарной и истинно епископской юрисдикции Римского понтифика над всей Церковью и его непогрешимость, когда он торжественно определяет веру^[42].

«Мы учим и заявляем, что Римская церковь обладает над всеми прочими, по установлению Господа, приматом ординарной власти [...]. Итак, если кто скажет, что Римский понтифик имеет лишь обязанность надзора или руководства, а не полную и высшую власть юрисдикции над всей Церковью [...], да будет анафема.» — Ватиканский I собор, конституция Pastor aeternus, гл. 3, 18 июля 1870 года (перевод Ignispedia)^[43]

Катехизис Католической Церкви (пп. 880-882) дает принятую формулировку: коллегия епископов имеет власть «лишь в единении с Римским понтификом как со своей главой», а папа, «вечное и видимое начало и основание единства», обладает над Церковью властью «полной, высшей, непосредственной, вселенской»^[44].

Можно подумать, что речь идет о простом конфликте власти — Рим защищает свою вотчину. Римские богословы, от Торквемады до отцов Ватиканского I собора, приводят четыре собственно богословские причины, которые следует изложить честно^[45].

Христос основал монархию, а не республику

Петру, и ему одному по имени, Христос говорит: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф 16, 18), «паси овец Моих» (Ин 21, 17), «утверди братьев твоих» (Лк 22, 32)^[46]. Власть ключей дана личности прежде, чем коллегии: собор участвует в высшей власти, но не обладает ею сам по себе против того, кто получил ее от Христа. Делать папу сменяемым исполнителем воли собрания — значит извращать само установление^[47].

Собор без главы — не Церковь

Аргумент Торквемады, так и не опровергнутый по существу: собор, собранный против папы или без папы, есть не вся полнота Церкви, а часть, принимающая себя за целое, — точно так же, как собор арианских епископов в IV веке^[48]. Базель доказал это от противного: чем больше серьезных епископов уезжало в Феррару, тем настойчивее оставшиеся объявляли себя «Церковью», пока не остались горсткой, избравшей савойского герцога^[49]. Вселенскость не провозглашается сама собой: она принимается в единении с преемником Петра.

Апелляция к будущему собору разрушает всякое правление

Самое практическое возражение — возражение самого Пия II: он указывал, что нельзя апеллировать к несуществующему судилищу, поскольку будущего собора еще нет и, возможно, никогда не будет^[50].

Ни одно общество не может жить с правом постоянной апелляции к несуществующей инстанции: это анархия, замаскированная под процедуру. Execrabilis карает не обращение к законному собору — она карает саботаж правления посредством ссылки на призрачный собор.

Плоды: система порождает то зло, которое обличает

Наконец, евангельский критерий: «по плодам их узнаете их» (Мф 7, 16)^[51]. Концилиаризм обещал исцелить схизму: доведенный до конца в Базеле, он создал схизму — низложение несомненного папы, избрание антипапы, десять лет дополнительного разделения^[52]. Лекарство, которое усугубляет болезнь вплоть до ее воспроизведения, — не лекарство: это ложное учение, опровергнутое историей не меньше, чем богословием.

Радикальный концилиаризм умирает в 1516–1517 годах, но его идеи выживают, меняя обличье, — а его противники порой воскрешают его призрак, чтобы дискредитировать сами соборы. Следует избегать обеих ошибок.

Французский наследник: от концилиаризма к галликанству

Буржская прагматическая санкция (1438), отменённая в 1516 году, возрождается в смягчённой форме: Четыре статьи 1682 года, составленные Боссюэ, во 2-й статье воспроизводят тезис о превосходстве собора, одновременно утверждая независимость короля^[53]. Это галликанство: приручённый концилиаризм, без антипапы и низложения, но так и не принятый Римом и в свою очередь осуждённый. Об этой второй французской жизни см. статью Галликанство.

Мнимые наследники: не всё называть концилиаризмом

Два уточнения защищают статью от анахронизмов. С одной стороны, позднейшие движения, оспаривавшие Рим, — немецкие фебронианцы XVIII века вокруг Феброния (De statu Ecclesiae, 1763), старокатолики после 1870 года, — перенимают концилиаристские аргументы, но в иных доктринальных контекстах: их нельзя без оговорок относить к ярлыку «радикальный концилиаризм»^[54]. С другой стороны, католик, который просит о соборе или критикует тот или иной папский акт, не является концилиаристом: концилиаризм — это точный тезис о постоянном превосходстве собора, а не синоним несогласия^[55]. Смешивать то и другое — значит создавать воображаемых еретиков, впадать в противоположную крайность по сравнению с Базелем.

Урок: исключение не становится конституцией

Остаётся постоянный урок, справедливый далеко за пределами XV века: чрезвычайная мера, оправданная необходимостью, никогда не становится постоянным правилом, не изменив своей природы^[56]. Констанц в 1415 году мог низлагать сомнительных претендентов, потому что не было бесспорного папы; Базель в 1439 году не мог низложить бесспорного папу на том основании, что Констанц сделал это в чрезвычайных обстоятельствах. Жерсон и Дзабарелла были правы в апреле 1415 года; Панормитан ошибался в июне 1439 года — с теми же самыми фразами. Именно поэтому Церковь, почитающая свой двадцать один вселенский собор, отказывается делать собор сувереном: она сохраняет инструмент и отвергает идеологию^[57].

• Событийный рассказ: Констанцский собор (1414–1418) и Великая западная схизма.
• Осуждённые в Констанце: Ян Гус, Гуситство (1415–1436), Джон Уиклиф и Уиклифизм.
• Собор-соперник и его завершение: Флорентийский собор (1431–1449), V Латеранский собор (1512–1517), Папа Пий II.
• Французский наследник: Галликанство.
• Другие средневековые ереси: Фратичелли, Вальденсы (1170–1532), Катарство, Радикальный иоахимизм (XIII–XIV век), Ересь Свободного духа, Табориты.