Катаризм

«Чистые»: имя, данное другими

Слово происходит от греческого katharos, «чистый»: диссиденты представляли себя «чистыми», истинными христианами, омытыми от всякого компромисса с миром^[8]. Но именно их противники закрепили это имя в книгах: оно встречается в латинских источниках середины XII века, в частности в Проповедях против катаров Экберта из Шёнау, около 1163 года^[9]. Сами себя они так никогда не называли: они говорили «Добрые люди» и «Добрые женщины», «добрые христиане» или просто «Церковь», истинная, в противоположность Римской церкви, которую считали падшей^[10].

«Альбигойцы»: географическое прозвище

Турский собор 1163 года обозначает еретиков Юга именем «альбигойцы», потому что область Альби казалась заражённой ими^[11]. Прозвище оказалось удачным до такой степени, что поход 1209-1229 годов остался «крестовым походом против альбигойцев», хотя он поразил весь Лангедок, от Безье до Тулузы^[12]. В этой статье «катары» обозначает доктринальное движение в целом, от берегов Рейна до Ломбардии; подробный военный рассказ о крестовом походе принадлежит соседней статье Альбигойцы.

Ни патарины, ни вальденсы: избегать путаницы

Три движения часто смешивают, и их следует различать. Миланские патарины XI века обличали симонию и николаизм клириков, но оставались в католической вере: дуалистами они не были^[13]. Вальденсы, ученики лионца Вальдо (около 1173 года), проповедуют бедность и читают Евангелие на народном языке, но сохраняют Бога-Творца, Воплощение и долгое время надежду остаться в Церкви: Рим не смешивает их с катарами, даже если обе группы соседствуют и Инквизиция преследует их вместе^[14]. Только катары исповедуют дуализм и отвергают всякую плоть.

Обильные, но пристрастные католические источники

Главное из того, что известно о катарах, исходит от их противников: хронисты крестового похода, как Пьер де Во-де-Серне, чья История альбигойцев рассказывает о священной войне со стороны крестоносцев^[15] ; полемисты, как Алан Лилльский, чьи четыре книги Против еретиков (около 1200 года) пункт за пунктом опровергают катаров и вальденсов^[16] ; инквизиционные своды, как у доминиканца Монеты Кремонского, пять книг Против катаров и вальденсов, изданных в Риме в 1743 году по средневековой рукописи^[17]. Эти тексты описывают, чтобы опровергнуть: они точны, но выбирают свои мишени.

Раскаявшийся свидетель: Райнерий Саккони

Самым осведомлённым источником является раскаявшийся: Райнерий Саккони, итальянец, сам живший совершенным катаром до обращения, вступивший к доминиканцам и ставший инквизитором в Ломбардии. Около 1250 года он составляет для своих собратьев Сумму о катарах и лионских бедняках, внутренний обзор диссидентских Церквей, их разделений и численности, изданную в XX веке о. Донденом вместе с дуалистическим трактатом, который её сопровождал^[18]. Противник, практиковавший изнутри: ни одна другая средневековая ересь не документирована столь близко.

Редкие уцелевшие катарские писания

Архивным чудом несколько текстов побеждённых уцелело. Лионский катарский ритуал, окситанская рукопись, хранящаяся во дворце искусств Лиона, даёт сам текст обрядов: передачу «Отче наш», consolamentum, ежемесячную исповедь^[19]. Книга о двух началах, учёный трактат середины XIII века в защиту абсолютного дуализма, издан Донденом в 1939 году вместе с фрагментом ритуала^[20]. Вопрошание Иоанна, «тайная вечеря», которую апостол будто бы доверил по секрету, рассказывает о падении ангелов и сотворении мира Сатаной, переписанная богомильскими, а затем катарскими руками^[21]. Эти три текста доказывают, что дуализм не выдумка инквизиторов: диссиденты сами его записывали.

Кёльн, 1143 год: письмо Эбервина из Штайнфельда

Первое датированное появление происходит в Кёльне в 1143 году: прево Эбервин из Штайнфельда пишет Бернару Клервоскому, сообщая о еретиках, называющих себя «апостольскими», отвергающих брак, крещение детей, мясную пищу и чистилище^[22]. Арестованные, они сожжены толпой вопреки архиепископу, хотевшему оставить их для наставления: первый костёр, и уже готовый портрет катаризма, показная бедность, презрение к таинствам, мужественный конец^[23]. Два года спустя сам Бернар в 1145 году проповедует в Тулузене и Альбижуа с малым плодом: у ереси уже есть свои дома на Юге^[24].

Коллоквиум в Ломбере и Турский собор

В 1163 году Турский собор поражает анафемой еретиков Гаскони и Тулузена, уже называемых «альбигойцами»^[25]. Два года спустя, в 1165 году, епископ Альби устраивает в Ломбере публичный диспут между католиками и «добрыми людьми»: диссиденты излагают там свою веру, их опровергают, затем осуждают, и они уходят свободными под защитой своих сеньоров^[26]. Эпизод подытоживает двадцать лет бессилия: Церковь обсуждает, осуждает и не может принудить.

Собор в Сен-Феликсе (1167): параллельная Церковь организуется

Поворот происходит в 1167 году в Сен-Феликс-де-Карамане, в Лораге. Епископ, прибывший из Константинополя, Никита, богомил, то есть восточный дуалист, председательствует там на собрании «добрых людей» Запада: на нём разграничивают четыре Церкви с их епископами, Тулузу, Каркассон, Ажен и Альби, устанавливают правила рукоположений и принимают consolamentum из рук Востока^[27]. Хартия собрания известна лишь по копии XVII века, но её содержание точно согласуется с тем, что подтвердят инквизиционные регистры век спустя: уже в 1167 году катаризм уже не рыхлая толпа проповедников, а иерархически устроенная контр-Церковь, связанная со своими балканскими сёстрами^[28].

«Церковь Тулузы, Церковь Каркассона, Церковь Ажена и Церковь Альби приняли своих епископов из рук Никиты, епископа Константинопольского.» (Хартия собора в Сен-Феликсе (1167), по копии XVII века)^[29]

Откуда они пришли ? Богомильский след

Спор о происхождении до сих пор делит историков, но восточный след прочен: дуалистическое учение, тождественное учению богомилов Болгарии, парные обряды, визит Никиты, хождение книг вроде Вопрошания Иоанна с Балкан на Запад^[30]. За богомилами угадываются павликиане Армении, переселённые во Фракию в VIII веке, чьи идеи прошли путь к Болгарии священника Богомила в X веке^[31]. Подробности этой преемственности, Византия, Болгария, дорога в Италию, а затем в Лангедок, принадлежат соседним статьям: здесь достаточно констатации, что катаризм родился не в 1143 году, а является западным завершением восточного дуализма возрастом в несколько веков.

Два начала ? Абсолютный и смягчённый дуализм

Все катары согласны в главном: благой Бог, чистый дух, не имеет ничего общего с этим миром плоти и страдания, делом злого демиурга^[32]. Но они делятся о происхождении этого демиурга. Дуалисты абсолютные, сильные особенно на севере Италии вокруг Дезенцано, исповедуют два совечных начала, Добро и Зло, воюющих искони: это тезис Книги о двух началах и её поборника Джованни ди Луджио^[33]. Дуалисты смягчённые, преобладающие в Лангедоке, признают лишь единого Бога-Творца, чей старший сын, Сатана или Люцифер, восстал с ангелами, ставшими человеческими душами, а затем изготовил видимый мир как их темницу^[34]. Обе школы осуждают друг друга, Райнерий Саккони перечисляет их соперничающие Церкви в Италии, но соединяются в одном презрении к плоти^[35].

Христос без истинной плоти

Если материя зла, Бог не мог с ней смешаться: Христос катаров не принял истинной плоти во чреве Марии^[36]. По разным версиям, Он проходит сквозь Её тело, «как вода по трубе», или облекается в небесный облик, подражающий человечеству: Он не страдает по-настоящему, не умирает по-настоящему, не воскресает телом, Его Страсти лишь назидательное зрелище^[37]. А сама Мария, когда её не сводят к символу, становится ангелом или небесным созданием, ибо женское чрево не могло бы носить Бога^[38]. Церковь узнаёт здесь древний докетизм первых веков, уже осуждённый: призрачный Христос никого не спасает, ибо «что не воспринято, то не исцелено», по слову святого Григория Богослова, подхваченному всем Преданием^[39].

«Слово стало плотию, и обитало с нами.» (Святой Иоанн, Евангелие, 1, 14)^[40]

«Всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса, не есть от Бога.» (Святой Иоанн, Первое послание, 4, 2-3)^[41]

Злой мир: брак, клятва, война и мясная пища

Из дуалистического тезиса вытекает вся мораль. Раз плоть есть темница падших ангелов, размножать плоть преступно: брак отвергается, «блуд», говорят совершенные, а деторождение, заточающее ещё одну душу, худшее из зол^[42]. Клятва запрещена, ибо клясться значит впутывать Бога в дела злого мира; проливать кровь запрещено, даже кровь животных, отсюда вегетарианство совершенных, отвергающих всякую плоть, рождённую от соития, а рыба остаётся дозволенной^[43]. Излишне говорить, что эти запреты связывают в полной мере лишь совершенных: простые верующие живут, женятся и воюют, как все, в ожидании consolamentum последнего часа^[44].

Consolamentum, единственное таинство

Всё здание держится на одном обряде, consolamentum, «крещении Духа» через возложение рук: кандидат на коленях принимает на голову книгу Евангелий, пока присутствующие совершенные возлагают на него руки и передают ему «Отче наш», единственную дозволенную молитву^[48]. Лионский ритуал подробно описывает церемонию слово в слово, а инквизиционные регистры подтверждают, что от Лангедока до Ломбардии её совершали везде одинаково^[49]. Обряд может преподать лишь совершенный, сам «утешенный» и пребывающий в состоянии чистоты: если служитель затем впадёт в плотский грех, все consolamentum, преподанные им с тех пор, недействительны и должны быть повторены, непрестанная тревога умирающих, требующих самого надёжного служителя^[50].

Melioramentum, apparelhamentum, endura

Вокруг таинства выстраивается целый ритуал. Melioramentum, троекратное коленопреклонение верующего перед совершенным со словом «Благословите» (Benedicite), отмечает при каждой встрече границу между двумя чинами^[51]. Apparelhamentum есть ежемесячная публичная исповедь совершенных между собой, где каждый признаётся в своих проступках, съел ли по оплошности мяса, коснулся ли женщины, и принимает епитимью^[52]. Endura, наконец, есть пост до смерти, который некоторые утешенные на смертном одре налагают на себя, чтобы отойти в состоянии чистоты: засвидетельствованная инквизиционными показаниями, её подлинный размах остаётся спорным между историками, одни видят в ней обычную практику, другие исключение, раздутое судьями^[53].

Жизнь совершенных: бедность, странничество, проповедь

Став совершенным, адепт входит в жизнь уставную, впечатляющей суровости: абсолютное целомудрие, частые посты на хлебе и воде, запрет убивать и клясться, ручной труд, особенно ткачество, откуда прозвище «ткачи», данное еретикам Севера, и странствующая проповедь из дома в дом^[54]. Совершенные ходят по двое, как апостолы, ночуют у верующих, кормящих их рыбой и маслом, и держат ночные собрания, где поют, молятся и толкуют Евангелие на народном языке^[55]. Женщины могут стать совершенными, «добрые женщины» держат дома, одновременно мастерские, школы и убежища, но они не проповедуют публично и не преподают consolamentum мужчинам без свидетеля-мужчины^[56]. Эта строгость и делает их успех: перед лицом клира, часто богатого и отсутствующего, контраст проповедует громче проповедей^[57].

Верующие и еретиация последнего часа

Масса сочувствующих, верующие (credentes), живет обычной жизнью: они вступают в брак, носят оружие, приносят клятвы, едят мясо^[58]. Их религия держится на трех жестах: принимать у себя совершенных, приветствовать их через melioramentum и самим принимать consolamentum на смертном одре, «еретиацию», как говорят регистры^[59]. Эта двухуровневая система объясняет одновременно широкое распространение катаризма и его хрупкость: десятки тысяч сочувствующих, но лишь несколько тысяч совершенных, и все рушится, когда совершенные исчезают^[60].

Почему Лангедок? Покровительствующие сеньоры и ослабленное духовенство

Тулузский юг в XII веке соединяет все условия: далекий и терпимый граф Тулузский, мелкое дворянство, будущие «файдиты», которое защищает проповедников из вражды к епископу и духовенству, богатые и образованные города, падкие на новшества, и приходское духовенство, часто невежественное или скандальное, которое обличают сами легаты^[61]. «Добрые люди» берут не замки: они берут дома, мастерские и совести, а сеньоры, вплоть до графа Раймунда VI, покрывают их, потому что в них видят отечественную Церковь против Церкви прелатов^[62].

Ломбардия: второе отечество

Второй очаг это Северная Италия: Милан, Конкореццо близ Монцы, Дезенцано на озере Гарда, Флоренция, Верона дают приют соперничающим Церквам, абсолютным дуалистам Albanenses и умеренным Concorezzenses, которых Райнер Саккони описывает изнутри с их епископами и численностью^[63]. Именно в Италии катаризм создает свою ученую теологию, Liber de duobus principiis, и именно в Италии он переживет падение Лангедока дольше всего, вплоть до взятия Сирмионе на озере Гарда в 1278 году^[64].

Север: провал в Шампани и Рейнской области

Везде в других местах укоренение не удается. В Рейнской области ранние костры, Кельн 1143 года, затем репрессии архиепископов, не дают ни одной Церкви сложиться^[65]. В Шампани обнаруженных еретиков сжигают, и движение не пускает корней; в Бургундии и на Севере соборные осуждения и отсутствие сеньоров-покровителей губят зарождающиеся ячейки^[66]. Катаризм это явление защищенных окраин: там, где государь бьет быстро, он не приживается.

Анафемы недостаточно: от Вероны до Латеранского собора III

Перед лицом укоренения Рим ужесточает право. После собора в Туре (1163 год) конституция Ad abolendam папы Луция III на Веронском соборе (1184 год) организует епископскую репрессию ереси при поддержке императора Фридриха Барбароссы^[67]. III Латеранский собор (1179) поражает катаров анафемой в 27-м каноне и дает сеньорам, которые возьмутся за оружие против них, индульгенцию крестового похода^[68]. В 1199 году Иннокентий III идет дальше с Vergentis in senium: ересь приравнивается там к преступлению оскорбления величества, а имущество еретиков конфискуется^[69]. Но тексты не обращают: нужны проповедники.

Цистерцианская миссия и кровь легата

В 1203 году Иннокентий III посылает на юг двух цистерцианских легатов, Пьера де Кастельно и Рауля, к которым вскоре присоединяется Арно Амори, аббат Сито: они проповедуют, спорят, отлучают, без больших результатов, настолько «добрые люди» держат поле битвы за совести^[70]. 14 января 1208 года Пьер де Кастельно убит близ Сен-Жиля оруженосцем графа Тулузского: потрясение заставляет Иннокентия III провозгласить крестовый поход, предлагая сражающимся полную индульгенцию^[71]. Подробный рассказ о двадцати годах войны, которые следуют, Безье, Мюре, Тулуза, договор в Мо-Париже, принадлежит статье Альбигойцы: здесь удерживаем лишь то, что касается судьбы несогласия.

Святой Доминик и собеседования (1206-1207)

Между легатами и крестоносцами встает решающая фигура: кастильский каноник Доминик Гусман, будущий святой Доминик. В 1206-1207 годах с епископом Осмы, затем с несколькими спутниками, он публично спорит с совершенными в Монреале, затем в Памье, в евангельской бедности, которую противопоставляет их суровости: то же нищенствующее одеяние, то же странничество, но ради Христа в его истинной плоти^[72]. Согласно Libellus Иордана Саксонского, в Монреале книги обеих сторон, брошенные в огонь, показывают, как книга католиков выскакивает из пламени неповрежденной, на глазах у судей^[73]. Из этих споров рождается доминиканская интуиция: ложную бедность опровергают только истинной, Орден проповедников, основанный в 1216 году, сохранит от этого начала свое призвание к ученой полемике^[74].

Латеранский собор IV (1215 год): 3-й канон против еретиков

IV Латеранский собор (1215) систематизирует доктрину и репрессию: его 3-й канон отлучает еретиков, предписывает епископам разыскивать их в своих диоцезах и велит светским государям их карать под страхом самим подвергнуться наказанию^[75]. Тот же собор торжественно определяет атакуемую католическую веру: единый Бог Творец всего видимого и невидимого и Христос истинный Бог и истинный человек^[76]. Отныне Церковь сказала, во что верит и что отвергает: продолжение принадлежит судьям.

1209-1229: двадцать лет войны (кратко)

Крестовый поход, проповеданный в 1208 году, это не обычная религиозная война: это армия вооруженных паломников, обновляющаяся каждое лето, которая обрушивается на юг под знаменем Симона де Монфора^[77]. Безье падает 22 июля 1209 года, и его население вырезано, слово, приписываемое легату Арно Амори, «убивайте всех, Бог узнает своих», сообщает лишь Цезарий Гейстербахский поколением позже, и его подлинность остается сомнительной^[78]. Каркассон сдается, Мюре (1213 год) видит смерть короля Арагона Педро II, Минерв (1210 год) и Лавор (1211 год) видят, как сотни совершенных всходят на костры, вместо того чтобы отречься^[79]. Симон гибнет под Тулузой в 1218 году, его сын Амори уступает свои права королю Людовику VIII, и договор в Мо-Париже (12 апреля 1229 года) подчиняет Раймунда VII: Лангедок переходит под опеку Капетингов, и сеньорское покровительство катарам рушится^[80]. Весь военный рассказ читается в статье Альбигойцы.

Инквизиция: охота на сети (1229-1245)

Тулузский собор в ноябре 1229 года создает решающее орудие: в каждом приходе подозреваемых будут разыскивать, дома совершенных сносить, укрывателей карать, это епископская инквизиция^[81]. С 1233 года Григорий IX поручает задачу братьям проповедникам и меньшим братьям, профессиональным судьям, которые действуют через расследования, показания и регистры: одно большое расследование 1245-1246 годов в Лораге собирает само по себе несколько тысяч свидетельств, картографируя каждый дом, каждую трапезу, разделенную с совершенным^[82]. Католическое прочтение этой репрессии, без черной легенды и без приукрашивания, читатель найдет в статьях Как отвечать на возражение об Инквизиции и Еретики и черная легенда об Инквизиции.

Монсегюр (1244 год), Керибус (1255 год): последние замки

Лишившись покровителей, совершенные укрываются в пиренейских крепостях. Монсегюр, перестроенный местными сеньорами, чтобы дать приют катарской Церкви, выдерживает девятимесячную осаду, с мая 1243 года по 16 марта 1244 года: около двухсот десяти нераскаявшихся совершенных и верующих сходят тогда на костер, воздвигнутый у подножия пого, вместо того чтобы отречься^[83]. Керибус, последняя крепость, сдается в августе 1255 года^[84]. В Италии падение Сирмионе на озере Гарда (1278 год) завершает историю ломбардских Церквей^[85].

Монтайю и последний совершенный (1318-1321)

Эпилог разыгрывается в деревне Арьежа. С 1318 по 1325 год Жак Фурнье, епископ Памье, будущий папа Бенедикт XII, выслеживает последние катарские сети Сабартеса: его регистр допросов, сохранившийся и изданный в XX веке Жаном Дювернуа, оживляет дом за домом жизнь последних верующих и послужит материалом для Montaillou Эмманюэля Ле Руа Ладюри^[86]. Последний совершенный Лангедока, Гильом Белибаст, пастух, изгнанный в Каталонию, заманен в ловушку шпионом Инквизиции и сожжен в Виллеруж-Терменес в 1321 году^[87]. В том же году исчезают последние организованные следы в Италии: спустя почти два века катарской Церкви больше нет.

Мир благ, потому что Бог его создал

Против дуалистического презрения к материи Церковь держится прежде всего Бытия: Бог увидел все, что создал, «и вот, хорошо весьма» (Быт 1, 31)^[88]. IV Латеранский собор торжественно определил это в 1215 году, в самый разгар катарского кризиса, конституцией Firmiter: единый истинный Бог, «Творец всего видимого и невидимого, духовного и телесного»^[89].

«Мы твердо веруем и просто исповедуем, что есть лишь единый истинный Бог, вечный и безмерный [...], Творец всего видимого и невидимого, духовного и телесного». - IV Латеранский собор (1215 год), конституция Firmiter^[90]

Святой Августин уже опроверг манихейство, к которому сам принадлежал девять лет до своего обращения, показав, что зло это не субстанция, соперничающая с Богом, а лишенность блага, как тьма есть лишенность света^[91]. Мир, злой по природе, обвинял бы своего автора; мир благой, поврежденный грехом, призывает Спасителя: вся христианская вера держится на этом различии^[92].

Истинный Бог и истинный человек: Христос Никеи и Халкидона

Против Христа-призрака Церковь держится определений соборов: Никея (325 год) исповедует Сына «единосущного Отцу», Халкидон (451 год) исповедует Его «в двух природах, неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно»^[93]. Апостол Иоанн, на которого ссылались катары, заранее их осуждает: «всякий дух, который не исповедует Иисуса [пришедшего во плоти], не есть от Бога» (1 Ин 4, 3)^[94]. А если Христос ни пострадал, ни воскрес в своем теле, то крест пуст, а евхаристия, где Церковь принимает это преданное тело, лишь видимость, что совершенные и утверждали, отказываясь преклонять колени перед гостией^[95].

Церковь, ее таинства и ее священники

Против невидимой Церкви «чистых» Церковь держится обетования, данного Петру, «ты Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф 16, 18)^[96], и миссии, данной апостолам, с властью отпускать грехи и крестить в воде и Духе^[97]. Крещение водой, которое катары презирали как бесполезное омовение, заповедано самим Христом: «кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие» (Ин 3, 5)^[98]. А на недостойных священников, в которых катары черпали свой лучший аргумент, Церковь отвечает со святым Августином против донатистов: действительность таинства не зависит от святости служителя^[99], ответ, который заодно разрушает катарский страх перед падшим совершенным, недействительным делающим все его consolamentum.

Брак и плоть реабилитированы

Против отказа от брака Церковь держится слова Христа: «что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф 19, 6)^[100]. Святой Павел предсказал это возражение буквально, за одиннадцать веков до совершенных:

«Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры [...]. Они будут запрещать вступать в брак, воздерживаться от пищи, которую Бог сотворил, чтобы верные принимали с благодарением [...]. Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением». - Святой Павел, Первое послание к Тимофею, 4, 1-5^[101]

Запрещать брак, запрещать пищу: портрет настолько точен, что средневековым полемистам, во главе с Аланом Лилльским, достаточно было открыть свой Новый Завет, чтобы опровергнуть «добрых людей»^[102].

Историография: от Рансимена до спора 2000-х годов

Ученое изучение начинается со Стивена Рансимена и его Manichéisme médiéval (1947 год), установившего преемственность между павликианами, богомилами и катарами^[103]. Затем Жан Дювернуа издает решающие источники: регистр Инквизиции Жака Фурнье, окситанский ритуал, хронику Гильома де Пюилорана, давая историкам сами тексты побежденных и их судей^[104]. Анн Бренон и Центр катарских исследований в Каркассоне обновляют синтез в 1980-1990-е годы, с заявленной симпатией, которая нисколько не умаляет документальной основательности^[105].

С 2000-х годов ревизионистская школа, Роберт И. Мур, Марк Пегг с его Corruption des anges (2001 год), утверждает, что «катаризм» как единая Церковь был бы по существу конструкцией инквизиторов, наложенной на разрозненные местные несогласия^[106]. Тезис поколебал уверенность, но оставляет без ответа самые неудобные свидетельства: ритуалы, написанные самими несогласными, грамоту Сен-Феликса, подтвержденную регистрами, и спонтанный словарь верующих Монтайю, предшествующий схемам судей^[107]. Отрицать катарскую Церковь значит быть обязанным объяснить слишком много бумаг.

Мифы и присвоения: сокровище, Грааль, солнце Монсегюра

Трагический конец вскормил живучий фольклор: сокровище катаров, вывезенное из Монсегюра в ночь падения, Грааль, спрятанный в стране Ок, солнечная ориентация крепости, все это легенды без документального основания, из которых некоторые, как «крестовый поход против Грааля» Отто Рана в 1930-е годы, были присвоены нацистским эзотеризмом^[108]. «Катарский край» сегодня это туристическая марка Од и Арьежа, между головокружительными замками и фестивалями: эмоция там искренняя, история часто упрощенная^[109]. А маленькие «катарские» Церкви, воссозданные в XX веке, относятся к современному вымыслу, без преемственности с совершенными Средневековья^[110].

• Балканские корни: Богомильство (X-XV века): священник Богомил, Сатанаил и дорога на Запад
• Армянские предки: Павликианство: Константин из Мананалиса, Сергий, Тефрика и Фракия
• Священная война 1209-1229 годов: Альбигойцы: Безье, Мюре, Тулуза и договор в Мо-Париже
• Бедные кузены из Лиона: Вальденсы: Вальдо, евангельская бедность и разрыв
• Проповедник полемики: Святой Доминик: Монреаль, Памье и основание проповедников
• Каноны, которые решают: Латеранский собор III (1179 год) и Латеранский собор IV (1215 год)
• Понять репрессию: Как отвечать на возражение об Инквизиции и Еретики и черная легенда об Инквизиции