Вальденсы (1170-1532)

Лион около 1170 года: разбогатевший горожанин

Основателя в ранних документах называют Вальдо, или Ваудес; имя «Пьер», добавленное лишь с 1368 года, является поздней конструкцией его учеников, отсылающей к апостолу^[4]. Родившись около 1140 года, возможно в Во-ан-Велене, он осел в Лионе, где разбогател на торговле^[5]. Лион, ярмарочный город у слияния Роны и Соны, входил тогда в число самых оживленных торговых мест королевства: Вальдо был в нем заметным горожанином, женатым, отцом двух дочерей^[6].

Уже само его имя вызывает споры у историков: Джованни Гоннет советует называть его Valdesius, без личного имени, тем единственным именем, которое дают самые первые источники подлинно вальденсского происхождения; Кристин Тузелье предпочитает форму Вальдо; Габриэль Одизио предлагает Ваудес, что лучше отражало бы южное звучание во времена, когда в Лионе еще не говорили по-французски^[7]. Запомним главное: богатый мирянин без богословской подготовки, которого ничто не предназначало к основанию религиозного движения европейского масштаба.

Обращение: умерший друг, жонглер и святой Алексий

О переломе рассказывают два древних независимых повествования: одно около 1220 года принадлежит монаху-премонстранту, «анонимному хронисту из Лана», другое, относящееся к середине XIII века, доминиканцу и инквизитору Этьену де Бурбону^[8]. По ним можно восстановить ход событий: потрясенный внезапной смертью одного из своих друзей прямо во время веселого собрания, Вальдо однажды услышал, как жонглер (ioculator) рассказывал житие святого Алексия, римского патриция, который оставил все, чтобы последовать за Христом^[9].

Потрясенный, он спросил у одного учителя богословия о самом верном пути ко спасению. Учитель привел ему слово Христа, сказанное богатому юноше:

«Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною». — Евангелие от святого Матфея, 19, 21 (перевод Ignispedia)^[10]

Вальдо тут же исполнил совет на деле: часть состояния жене, часть двум дочерям, которых он поместил в монастырь Фонтевро, часть для возмещения тем, кого, по его мнению, он обидел в своих делах, а наибольшую часть раздал бедным^[11]. В день Успения 1176 года он избавился от последних земных благ и вскоре после этого дал обет бедности^[12]. Его пример произвел в Лионе сенсацию и быстро нашел подражателей, особенно среди простых людей^[13].

Библия на народном языке

Желая узнать библейское учение, Вальдо заказал для себя перевод четырех Евангелий, затем других библейских книг и писаний Отцов, выполненный двумя священниками: Этьен д'Анс переводил, Бернар Идрос переписывал^[14]. Языком перевода был язык народа, франкопровансальский, что было значительным шагом во времена, когда Писание ходило только на латыни, среди клириков^[15].

Само существование этого перевода, до нас не дошедшего, остается спорным: Владимир Агригороаей видит в нем возможную «невольную ученую мистификацию» историографии^[16]. Но намерение засвидетельствовано, и оно нашло последователей: под влиянием Вальдо родилось народное увлечение чтением Библии на языке народа, признанным предтечей которого он стал задолго до Реформации^[17].

Лионские бедняки

Вокруг Вальдо сложилось братство апостольской бедности: сами себя они называли «Христовыми бедняками» или «Лионскими бедняками»^[18]. Их противники давали им другие имена, зафиксированные в Catholic Encyclopedia: Leonistae (от Лиона), Sandaliati, Insabbatati или Sabbatati (из-за сандалий и деревянных сабо, которые они носили), саботье^[19]. Следующая таблица закрепляет этот словарь, полезный для чтения средневековых источников.

Вальтер Мап, английский клирик, наблюдавший их, так резюмирует их программу: ничего не имея в личной собственности, они все держали бы в общем по примеру апостолов, в радикальной бедности по подражанию обнищавшему Христу (перевод Ignispedia)^[21]. Мужчины, а также женщины, которые проповедуют на улицах и площадях, не будучи священниками, без поручения епископа: именно это очень скоро и стало проблемой^[22].

Рим, 1179 год: радушный приём, затем отказ

Вначале ничто не предрешено. Архиепископ Лиона Гишар, цистерцианец, смотрит на начинание Вальдо с известным сочувствием, и он не одинок: в Церкви, обогащённой дарами феодального общества, клирики начинают задаваться вопросом, не пренебрегли ли они главным^[23]. Один exemplum, написанный в Клерво около 1175 года, даже описывает, не называя его, начало пути Лионского бедняка как назидательный пример^[24].

В 1179 году Вальдо и один из его учеников отправляются в Рим на Третий Латеранский собор. Папа Александр III принимает их радушно и благословляет их образ жизни, но курия держится холоднее: их просят изложить свою веру перед коллегией из трёх клириков, в частности о всеобщем священстве, Евангелии на народном языке и бедности церковного учреждения^[25]. Вальтер Мап, представитель английского короля Генриха II, участвует в испытании: оба лионца, несведущие в богословии, не способны ответить на конкретные вопросы, и их не воспринимают всерьёз^[26]. Встреча ни к чему не приводит, кроме запрета проповедовать без разрешения местного духовенства^[27].

Исповедание веры 1180 года

Вальдо, желающий оставаться добрым католиком, не восстаёт: в 1180 году он подписывает перед кардиналом-легатом Анри де Марси вполне ортодоксальное исповедание веры, найденное и опубликованное в 1946 году о. Антуаном Донденом^[28]. Этот жест показывает, что основатель в то время ещё ищет одобрения Церкви и не мыслит себя схизматиком^[29].

Но на лионской земле напряжение растёт. Архиепископ-преемник запрещает вальденсам публичную проповедь; на требование подчиниться движение отвечает словами Апостола, переданными инквизитором Бернаром Ги:

«Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам». — Деяния Апостолов, 5, 29, слова, которыми вальденсы отвечали архиепископу Лиона, по свидетельству Бернара Ги, Руководство инквизитора^[30]

Изгнанные из Лиона около 1182-1183 годов, Вальдо и его сторонники выбирают подполье вместо молчания^[31].

Верона, 1184 год: Ad abolendam

Папа Луций III в согласии с императором Фридрихом Барбароссой наносит решительный удар: 4 ноября 1184 года декреталия Ad abolendam diversam haeresium pravitatem, обнародованная в Вероне, прямо называет еретиков, подлежащих преследованию, — катаров, патаренов, гумилиатов, Лионских бедняков, арнальдистов — и подвергает их отлучению^[32]. Этот текст закладывает также основу епископской инквизиции: епископы должны будут расследовать в своих епархиях дела подозреваемых в ереси^[33].

Мера направлена против всех, кто проповедует без разрешения Римской Церкви, публично или частно^[34]. Для вальденсов это точка невозврата: из терпимого движения кающихся они превращаются в запрещённую секту — и именно в этом качестве распространятся по всей Европе^[35].

Латеран IV (1215 год): торжественное осуждение

Четвёртый Латеранский собор, созванный Иннокентием III в ноябре 1215 года, повторяет и торжественно закрепляет осуждение: его 3-й канон отлучает еретиков, определяет процедуру против них и обязывает государей их преследовать^[36]. Сам Вальдо умер за несколько лет до этого — около 1205-1207 годов, не позднее 1217 года согласно заметкам^[37], — по-видимому, никогда не желая разрыва, который окончательно совершился после него^[38].

Бедность и проповедь: сердце движения

Вальденская организация — это прежде всего реакция против роскоши средневековой Церкви и светского образа жизни части духовенства: показная крайняя бедность и странствующая проповедь — два её столпа^[39]. Но новобранцы, выходцы из среды без богословского образования, быстро примешивают к евангельскому порыву доктринальные ошибки, которые церковная власть не может оставить без внимания^[40].

Два признака отличают их с самого начала: проповедовать может всякий крещёный, мужчина или женщина, — у них нет разделения между мирянами и церковными людьми^[41]; и человеку не нужно духовенство, чтобы общаться с Богом: Слово должно быть дано всем и на языке всех^[42]. При этом вначале вальденсы считают себя католиками — pars benigna Церкви перед лицом римской иерархии, которую они считают pars maligna, изъеденной грехами^[43].

Нагорная проповедь, понятая буквально

Евангельский радикализм вальденсов сосредоточен на Нагорной проповеди, прочитанной буквально^[44]. Из неё вытекают три отказа, которые надолго поставят их вне общего закона:

«Ещё слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе». — Евангелие от Матфея, 5, 33-34^[45]

Они отказываются от всякой клятвы, включая гражданскую и судебную присягу, — позиция, невозможная в обществе, где клятва лежит в основе правосудия и верности^[46]. Они считают всякую ложь тяжким грехом и признают незаконным всякое пролитие человеческой крови: они осуждают потому войну и смертную казнь^[47]. В этом последнем пункте их учение настолько похоже на катарское, что заимствование считается несомненным, — хотя вальденсы при этом не разделяют катарского дуализма^[48].

Чистилище, индульгенции, святые: сакраментальный разрыв

Движение отрицает чистилище, а вместе с ним индульгенции и молитвы за усопших^[49]. Оно отстраняется от почитания святых и призывания Девы Марии: инквизитор Бернар Ги отмечает, что вальденсы говорят об Ave Maria, будто оно составлено Римской Церковью, а не Христом^[50].

В духе старого донатизма они оспаривают действенность таинств, совершаемых священниками недостойной жизни: действительность таинства якобы зависит от достоинства служителя^[51]. Ломбардская ветвь доводит логику до конца, считая Католическую Церковь сообществом сатаны, — продолжая при этом на практике порой принимать причастие из рук католических священников, на том основании, что Бог восполняет недостаток служителя ради достойного причастника^[52].

Организация: совершенные, верующие и барбы

Подобно катарам — см. статью Катаризм — вальденсы делятся на два класса: совершенных (perfecti) и друзей, или верующих (amici, credentes)^[53]. Совершенные, связанные обетами бедности, целомудрия и послушания настоятелям, странствуют с места на место ради проповеди; освобождённые от ручного труда, они живут милостыней верующих, а верующие остаются в миру, женатыми, собственниками, и продолжают прибегать к католическим таинствам — кроме покаяния, которое по возможности испрашивают у собственных служителей^[54].

Вальденское духовенство насчитывает три чина — епископов (major или majoralis), священников и диаконов (junior), — рукополагаемых возложением рук и чтением Отче наш; избранный епископ проповедует и совершает покаяние, евхаристию и рукоположение, но евхаристическое празднование, частое вначале, вскоре совершается лишь в Великий четверг^[55]. Законодательная власть принадлежит генеральному капитулу, собирающемуся раз или два в год, который рассматривает состояние округов, допускает к чинам и исключает недостойных^[56]. Странствующие проповедники носят имя барбов — barba, «дядя» на пьемонтском, чтобы отдалиться от католических «отцов»: безбрачные, занимающиеся ремёслами, связанными с передвижением, они проповедуют в домах и амбарах, когда преследования запрещают публичную площадь^[57].

В следующей таблице собраны пункты, по которым Рим и вальденсы разошлись, — точное досье осуждения.

В 1218 году в Бергамо две ветви — французская и ломбардская, более радикальная, — пытаются договориться, но без прочного успеха: разделение между умеренными, оставшимися близкими к Риму, и радикальными донатистами уже никогда не закроется^[59].

Их часто путают, потому что они современники, бедны, проповедуют и гонимы, — и потому что южный крестовый поход ударил по обеим средам^[60]. Но по существу их всё разделяет: катары — дуалисты (злое начало как творец видимого мира, Христос без истинной плоти), тогда как вальденсы сохраняют Бога-Творца, Воплощение и Писание; заимствования, реальные в дисциплине (отказ от крови, двойной класс совершенных и верующих), не делают из них одну религию^[61].

Анри Лакордер в своей Vie de saint Dominique так излагает вальденские обвинения против Рима (перевод Ignispedia): Церковь уже не могла быть спасена самой Церковью; истинная невеста Христа якобы пала при Константине, приняв яд временных владений, и Римская Церковь есть не что иное, как великая блудница, описанная в Апокалипсисе; духовенство не должно владеть ни десятиной, ни землями, и все клирики должны добывать себе пропитание трудом своих рук, по примеру апостолов^[62].

Полное дуалистическое досье — доказательства, обряды, католическое опровержение — читатель найдёт в статье Катаризм, рассказ о войне в Альбигойцы (XII-XIII века), а восточные корни в Богомильство (X-XV века) и Павликианство: здесь же мы следуем за Лионскими бедняками^[63].

Франция и Испания: сначала убеждение, затем репрессии

Проповедь Вальдо и его учеников встречает немедленный успех во Франции, Италии и Испании, причем итальянцы очень рано образуют самостоятельную ветвь^[64]. Церковь сначала пытается убеждать: уже в 1191 году в неизвестном месте проходит встреча католиков и вальденсов, а в 1207 году следует коллоквиум в Памье, который возвращает в Церковь Дуранда из Уэски (Duran de Huesca) и нескольких его спутников^[65]. С разрешения Иннокентия III они основывают орден католических бедняков, призванный обращать вальденсов, — успех скромный, но доказывающий, что Рим еще отличает людей от заблуждения^[66].

Сила быстро берет верх: в 1192 году епископ Оттон Тульский велит заковать в цепи вальденсов своей епархии; два года спустя Альфонсо II Арагонский изгоняет их из своих земель и запрещает давать им приют и пищу; Педро II возобновляет эти меры на соборе в Жироне (1197), где против еретиков постановляется смертная казнь через сожжение^[67]. Во Франции репрессии поначалу остаются умеренными, но война против альбигойцев затрагивает и вальденсов: в 1214 году семеро из них подвергаются смертной казни в Морлаасе (Maurillac)^[68]. К середине XIII века ересь отступает в Провансе и Лангедоке, но не исчезает там: позже она сольется там с Реформацией, тогда как Испания и Лотарингия очищаются от нее в течение XIII века^[69].

Италия: Ломбардия, Пьемонт, Калабрия

Именно в Италии средневековых общин больше всего: Ломбардия, Пьемонт, Калабрия^[70]. Ломбардские вальденсы, как мы видели, самые радикальные; пьемонтцы же из альпийских долин выстоят до Реформации и после нее, и именно от них происходит нынешняя вальденсская Церковь^[71].

Германия и Центральная Европа

Движение распространяется далеко: Германия, Австрия, Швейцария, вплоть до Богемии-Моравии, Венгрии и Польши^[72]. В конце XIV века инквизитор Петрус Цвикер ведет в немецких землях систематическую травлю вальденсов, изучение которой обновил историк Рейма Вялимяки^[73]. Австрийские вальденсы, вокруг Санкт-Петер-ин-дер-Ау, кстати, стоят у истоков имени «Петр», поздно приписанного основателю^[74].

Дофине: невыполнимая миссия

Самый активный центр позднего Средневековья утверждается в Дофине и на западном склоне Котских Альп — в долинах Луизы, Аржантьера, Фрессиньера, — откуда барбы расходятся по всему юго-западу вплоть до Атлантики^[75]. В 1403 году предпринимается попытка вернуть их: апостольские труды самого будущего святого Викентия Феррера остаются безрезультатными^[76]. Ни инквизиция, ни строгости местных властей не могут сломить этих горцев^[77]. Король Людовик XI, считая их правоверными, даже дарует им свое покровительство ордонансом 1478 года^[78], — передышка недолгая: в 1488 году проповеданный по призыву Иннокентия VIII крестовый поход под руководством нунция Альберто Каттанео обрушивается на долины, так и не сумев их искоренить^[79].

Заявленная древность: константиновский миф

Стремясь окружить свою историю ореолом древности, некоторые вальденсы утверждали, что их Церкви восходят к апостолам, — сам святой Павел по пути в Испанию якобы основал общины долин, — и что верные, оставшиеся бедными, когда папа Сильвестр принял от Константина богатства и власть в IV веке, передавали истинную веру от отца к сыну^[80]. В своих прошениях к государям они заявляли, что их религия сохранялась от отца к сыну и из поколения в поколение с незапамятных времен: именно это сообщает Антуан Монастье в своей Истории вальденсской Церкви (1847) (перевод Ignispedia)^[81].

Некоторые считали Клавдия Туринского (умер в 840 году) или Беренгара Турского (умер в 1088 году) своими первыми представителями^[82]. Этот тезис, долгое время принимавшийся протестантскими историками, рухнул в XIX веке, когда критика показала, что приводимые вальденсские документы были переделаны: притязания на глубокую древность были отнесены к разряду басен, а инквизитор Монета Кремонский уже в 1244 году писал, что очевидно, что они ведут свое начало от Вальдо, гражданина Лиона, начавшего свое дело менее восьмидесяти лет назад (перевод Ignispedia)^[83]. Остаются два твердых факта: движение рождается в Лионе около 1170 года, и именно от Вальдо оно получило свое имя^[84].

Три долины Пьемонта

Бьющееся историческое сердце вальденсов — это три долины Котских Альп к западу от Турина: Валь-Пелличе (долина Лузерны), Валь-Кизоне (долина Клузона) и Валь-Джерманаска (долина Святого Мартина)^[85]. Крутые, бедные, на стыке Дофине и Пьемонта, они дают инакомыслящим то, в чем отказывает им равнина: незаметность^[86]. Торре-Пелличе станет их духовной столицей и остается сегодня резиденцией Вальденсского стола^[87].

Люберон: одиннадцать договоров ради заселения

Между 1460 и 1560 годами не менее 1 400 семей — около 6 000 человек, — пришедших из альпийских епархий Турина и Амбрёна, поселяются в Любероне: две трети прибывают между 1490 и 1520 годами, чтобы восполнить падение населения на 60 % после Столетней войны и эпидемий^[88]. Поселение юридически оформляется одиннадцатью «договорами о поселении», охватывающими тринадцать деревень^[89]. Эти люберонские вальденсы, слывшие умелыми земледельцами, дорого заплатят за свою особенность в 1545 году^[90].

Посланцы в Швейцарию и Германию

Еще в 1526 году барбы, собравшиеся на синод, решают отправить двух делегатов в Швейцарию и Германию разузнать о новых учениях: те возвращаются с книгами Лютера и Цвингли^[91]. В 1530 году депутация — Жорж Морель и Пьер Массон — отправляется в Швейцарию с вопросником, представленным реформаторам Невшателя, Берна, Базеля и Страсбурга; ответы Эколампадия и Буцера сохранились^[92]. По сути согласие достигнуто, но расхождения остаются: странствующее служение барбов, отказ от клятвы на основании Нагорной проповеди, оспаривание гражданской власти, участие в католической мессе^[93].

Синод 12 сентября 1532 года

Синод собирается в Шанфоране, в долине Ангронья, 12 сентября 1532 года в присутствии реформатора Гийома Фареля и Антуана Сонье, посланцев швейцарских и французских Церквей^[94]. Влияние Фареля оказывается решающим: синод примыкает к реформатским идеям — направлению Цвингли и Буцера, — упраздняет странствующее служение барбов, большинство которых становятся пасторами, и превращает посещавшиеся местности в центры Реформатских церквей^[95]. Одновременно Шанфоран выделяет 500 золотых экю на новый французский перевод Библии, порученный Оливетану: ею станет Библия Оливетана (1535), первая французская Библия, переведенная с еврейского и греческого языков^[96].

Историк Габриэль Одизио так подытоживает этот перелом: «Вальденсы вошли в Реформатскую церковь кальвинистского толка и растворились в ней. Собственно вальденства больше не осталось» — Габриэль Одизио (перевод Ignispedia)^[97]. Средневековое движение здесь завершается — понадобятся еще более века, чтобы преобразование стало полным, вплоть до Brieve confession de foy 1655 года, с которой начинается история вальденсской Евангелической церкви^[98]. А это присоединение навлекает на вальденсов преследования невиданного размаха^[99].

Мериндоль и Кабриер (1545): истребленный Люберон

В Любероне инквизитор Жан де Рома, а затем Жан Менье, барон д'Оппед и первый президент парламента Экса, организуют расправу^[100]. Поверив обвинениям — якобы вальденсы идут на Марсель, — Франциск I издает в 1535 году эдикт против них; в 1540 году приговор Мериндоля обрекает деревню на снос^[101]. Приговор исполнен лишь в апреле 1545 года: Мериндоль разрушена и разграблена войсками Оппеда и капитана Полена; большинству жителей удается бежать, и впоследствии они вернутся^[102].

Подкрепленная отрядом авиньонского вице-легата, армия после двухдневной осады захватывает Кабриер, где укрылись вальденсы: около тридцати человек преданы смерти, а затем, за исключением женщин и детей, готовых обратиться, всех жителей, согнанных в замок (мужчин) и в церковь (женщин), убивают^[103]. Итог: более 3 000 жертв, 700 вальденсов отправлены на галеры; провансальская община, почти полностью истребленная, с тех пор полностью сливается с французским протестантизмом^[104]. В награду папа Павел III направляет Менье лестное бреве, жалуя его рыцарем Золотой шпоры и пфальцграфом^[105].

Калабрия (1560): Бонелло и Паскале

В 1560 году против вальденсов Калабрии отправлена миссия инквизиции, за которой следует настоящий крестовый поход^[106]. Два мученика остаются знаменитыми: пасторы Жак Бонелло и Джованни Луиджи Паскале, оба посланные Женевской церковью, — сожжены в 1560 году, первый в Палермо, второй в Риме^[107].

Кавур (1561): священная война горцев

В Пьемонте савойский герцог Эммануэль-Филиберт отправляет в 1560 году военную экспедицию против вальденсов долины Лузерны^[108]. Хотя движение изначально ненасильственно, горцы берутся за оружие и ведут партизанскую войну: они оправдывают ее как священную войну, ссылаясь на образы Давида и Голиафа — маленький народ, на который напал огромный и несправедливый противник^[109]. При поддержке реформатов Дофине с французского склона они полгода противостоят герцогским войскам^[110]: герцог соглашается на переговоры, и соглашение в Кавуре (5 июня 1561 года) подтверждает их привилегии, разрешая публичное богослужение в местностях вдали от равнины, — удерживая их при этом в горах^[111].

Вальденсская Пасха (1655): голос протестантской Европы

В апреле 1655 года войска Карла-Эммануила II Савойского под командованием маркиза ди Пьянецца избивают вальденсов Пьемонта: это Вальденсская Пасха^[112]. Пастор Жан Леже, уцелевший, опубликует рассказ о ней в своей Histoire générale des Églises vaudoises (Лейден, 1669); уже в 1655 году в Женеве выходит Relation véritable о резне с приложением Brieve confession de foy^[113].

Негодование охватывает протестантскую Европу: поэт Джон Мильтон, латинский секретарь Кромвеля, пишет свой сонет On the Late Massacre in Piedmont:

«Отмсти, о Господи, за избитых святых Твоих, чьи кости рассеяны по альпийским горам…» — Джон Мильтон, On the Late Massacre in Piedmont (1655) (перевод Ignispedia)^[114]

Кромвель объявляет всенародный пост, назначает сбор в пользу жертв, пишет всем протестантским князьям и королю Франции — письма, составленные самим Мильтоном, — и отправляет Сэмюэла Морланда к герцогу Савойскому^[115]. Вмешательство завершается Пинерольским договором (август 1655 года), который возвращает вальденсам жилища и свободу совести, — миром хрупким, не раз нарушавшимся и отбиравшимся^[116].

Славное возвращение (1689): возвращение изгнанников

После отмены Нантского эдикта (1685), распространенной на Савойские владения, вальденсов вновь изгоняют в Швейцарию^[118]. Английская революция 1688 года и воцарение Вильгельма III возвращают им надежду: снабженные наставлениями старого патриота Жозуэ Жанавеля, слишком старого, чтобы идти самому, около тысячи изгнанников во главе с пастором Анри Арно (1641–1721) покидают берега Лемана близ Ньона 17 августа 1689 года^[119]. Это Славное возвращение: через Альпы они возвращаются в свои долины и восстанавливают там богослужение — Арно, пожалованный Вильгельмом III чином полковника, затем поведет своих вальденсов в бой^[120].

Патенты 17 февраля 1848 года

Ждать приходится до Рисорджименто: 17 февраля 1848 года король Пьемонта-Сардинии Карл-Альберт дарует патенты, признающие за вальденсами религиозную свободу и гражданские права^[121]. Каждый год вальденсы до сих пор празднуют 17 февраля кострами в долинах — festa della libertà^[122].

Диаспора и нынешний облик

В XIX веке эмиграция уносит вальденсские семьи вплоть до Рио-де-ла-Платы (Уругвай и Аргентина), где сохраняется сестринская вальденсская Евангелическая церковь^[123]. В Италии Chiesa Evangelica Valdese кальвинистского типа — два таинства, крещение и Вечеря; ежегодный синод; консистории под председательством пастора — объединяется с методистами в 1975 году и управляется Tavola Valdese, заседающей в Торре-Пелличе^[124]. Сегодня она насчитывает около 25 000 членов в Италии, входит в Всемирный совет церквей со дня его основания и пользуется в Италии отчислением восьми тысячных (otto per mille) подоходного налога^[125].

Турин, 22 июня 2015 года: испрошенное прощение

22 июня 2015 года папа Франциск становится первым папой, вошедшим в вальденсский храм в Турине, на второй день своего пастырского визита: он просит там прощения за преследования — за «нехристианское, даже бесчеловечное поведение» (перевод Ignispedia) Католической церкви в отношении вальденсов на протяжении истории^[126]. Сильный экуменический жест в духе христианского братства, который вальденсы встречают со сдержанной осторожностью^[127].

Подлинные заблуждения, а не недоразумение

Нужно сказать прямо: осуждение 1184-го, а затем 1215 года карает не просто бедняков, которые слишком громко проповедовали. Оно направлено против подлинных заблуждений в вере: отрицания чистилища и молитв за умерших, отказа от клятвы вплоть до невозможности правосудия, донатистского оспаривания таинств, проповеди без посланничества, требуемой как право^[128]. Когда благочестивый мирянин читает Евангелие на народном языке, Церковь может этому радоваться; когда он присваивает себе служение слова вопреки своему епископу, она не может — ибо «как проповедовать без посланничества?» (Рим 10, 15)^[129].

Пастырский ответ: Католические бедняки и нищенствующие

Рим, впрочем, не только осуждал: он предлагал. Католические бедняки Дюрана де Уэска, утвержденные Иннокентием III после Памье, показывают, что для проповедующей бедности в послушании в Церкви находилось место^[130]. А Провидение воздвигало в то же время тех, кому удастся то, в чем Вальдо потерпел неудачу: святого Доминика, спорившего на Юге, — см. статью Святой Доминик (1170-1221) — и прежде всего святого Франциска Ассизского, почти современника Вальдо, тоже отказавшегося от богатства, чтобы отправить проповедников в путь^[131].

Джованни Гонне, как его излагает статья «Вальдо», отмечает таким образом отличие от Франциска: в отличие от него, Вальдо отрицал реальное присутствие Иисуса Христа в Евхаристии, чем отчасти объясняются обвинения в ереси; и если для Франциска Ассизского высшей властью в вопросах веры оставался римский магистериум, то для Вальдо — Священное Писание^[132].

Послушание или разрыв: все дело в этом. Франциск, принятый Иннокентием III в 1209 году, основывает орден, который существует доныне; Вальдо, отвергнутый еще в 1179 году при Александре III, основывает раскол, который застывает^[133].

Память и примирение без анахронизма

Сегодняшний католик не радуется ни одному костру и не преуменьшает никакого насилия — Мериндоль и Вальденсская Пасха остаются мрачными страницами, которые испрошенное в Турине в 2015 году прощение честно признает^[134]. Но он и не читает XIII век сквозь очки XXI века: общество, считавшее ересь смертельным ядом для душ, не могло относиться к ней как к одному мнению среди прочих, и Церковь сначала пыталась действовать словом — Гишар, Александр III, Памье, Католические бедняки, Доминик — прежде чем государи обнажили меч^[135]. Понять вальденсов — значит держать оба конца: евангельский порыв начала и заблуждения, сделавшие разрыв неизбежным^[136].

• Катаризм — дуалистическое учение «Добрых Людей»: совершенные, консоломентум и католическое опровержение.
• Альбигойцы (XII–XIII века) — имя, южный край и двадцатилетний крестовый поход (1209–1229).
• Богомильство (X–XV века) — дуалисты Балкан, связующее звено между Востоком и Западом.
• Павликианство — армянские предки средневекового дуализма.
• Святой Доминик (1170-1221) — проповедник, споривший с еретиками Юга.
• Четвертый Латеранский собор (1215) — собор Иннокентия III и его 3-й канон против еретиков.
• Папа Иннокентий III (1198-1216) — папа Латерана IV, Католических бедняков и крестового похода.