Ересь Вольного духа (XIII-XV века)

Прежде дат и костров нужно понять, что означает это слово, и чего оно не означает. Именно в этом пункте современная историография более всего продвинула изучение вопроса, и от него зависит все остальное.

Ярлык инквизиторов, а не организованная секта

Имя «Вольного духа» прежде всего не самоназвание движения с собственной программой: это ярлык, под которым Вьеннский собор объединил в 1311-1312 годах ряд положений, собранных инквизиторами в самых разных средах: рейнских бегардов, подозрительных бегинок, странствующих проповедников^[2]. Сами осужденные порой притязали на прекрасное имя «бедных» или «совершенных»; обличавшее их досье состоит из разнородных материалов: показаний свидетелей, изъятых трактатов, списков статей, извлеченных из проповедей.

Вот почему Роберт Э. Лернер в авторитетном исследовании The Heresy of the Free Spirit in the Later Middle Ages (University of California Press, 1972) заключает, что Вольнодух никогда не был централизованной организацией отклонившихся анархистов, а представлял собой скорее спектр верований с упором на добровольную бедность и форму радикального квиетизма^[3]. Малькольм Ламберт в книге Medieval Heresy (2-е издание, Blackwell, 1992) присоединяется к этому выводу: мнимая ересь никогда не существовала в виде корпуса доктрин, насаждаемого структурированной организацией, и тем более бегинками или бегардами как таковыми^[4]. Норман Кон (The Pursuit of the Millennium, 1957) и Герберт Грундман (Religiöse Bewegungen im Mittelalter, 1935) уже проложили путь: за инквизиторским монолитом скрываются разнообразные группы, индивидуальные пути, мистические крайности, похожие друг на друга, но между собой не согласованные^[5].

Это уточнение никого не оправдывает: оно определяет предмет. Не было Церкви Вольного духа, противостоящей Католической Церкви, подобно тому как ей противостояла катарская Церковь, см. статью Катаризм. Было, напротив, реальное и повторяющееся учение, исповедуемое то здесь, то там в течение двух столетий: душа, достигшая совершенства, уже не может грешить, и все, что она делает, или перестает делать, не имеет последствий для ее спасения. Именно это учение осудил Вьеннский собор, и именно его изучает эта статья.

Сердце учения: душа, ставшая безгрешной

Все материалы досье сходятся к твердому ядру из трех связанных утверждений. Во-первых, соединение с Богом может совершиться уже в этой жизни в такой степени, что душа безвозвратно погружается в Него: она «adnientie», уничтожена в Боге, и отныне Бог действует в ней без ее участия в действии. Во-вторых, эта душа безгрешна: что бы она ни делала, или от чего бы ни воздерживалась, она уже не грешит, потому что действует уже не она, а Дух в ней. В-третьих, она свободна: свободна от практик (поста, молитвы, добрых дел), свободна от послушания (прелатам, духовникам, предписаниям Церкви), свободна даже, в самых грубых версиях, отмеченных инквизиторами, от нравственных запретов: то, что богословы называют антиномизмом, освобождением от закона^[6].

Иными словами: там, где подлинная мистика говорит «чем больше я соединяюсь с Богом, тем больше я повинуюсь и тем больше смиряюсь», Вольнодух говорит «чем больше я соединяюсь с Богом, тем меньше мне нужно повиноваться и смиряться». Это точная противоположность пути святых, и потому Церковь сочла его столь опасным: не как видимую соперничающую Церковь, а как внутренний яд духовной жизни, способный растлить самые преуспевшие души, внушая им, что они превзошли сами средства, которые их несут.

Свободный Дух XIV века родился не на пустом месте в 1310 году. У него есть парижские, рейнские и швабские предшественники и интеллектуальная матрица, учение о трех эпохах, смысл которого он извращает.

Амальрик из Бена и амальрикане Парижа

Первое действие разворачивается в Париже, около 1200 года. Амальрик из Бена (Amalricus de Bena), магистр искусств новорожденного университета, преподает пантеистическое учение, самая известная формула которого, переданная его противниками, утверждает, что все есть Бог и что Бог есть все: Творец и творение якобы составляли бы одно^[7]. Осужденный в первый раз около 1204-1207 годов, он отрекается и вскоре умирает, погребенный в освященной земле в Сен-Мартен-де-Шан^[8].

Но его ученики, возглавляемые в частности Давидом Динанским, доводят его мысль до всех ее следствий, и именно здесь рождается собственно ересь. Catholic Encyclopedia (1907-1912) так подытоживает их сдвиг:

«Ученики Амальрика, после его смерти, ведомые Давидом Динанским, довели его учения до их последних следствий.» : Catholic Encyclopedia, ст. «Amalricians» (перевод Ignispedia)^[9]

Оригинальный текст: «The followers of Almeric, after his death, led by David of Dinanto (q.v.), carried his doctrines out to their full consequences.»^[10]

Синод, собранный в Париже в 1209-1210 годах, торжественно осуждает учение: несколько учеников арестованы, некоторые восходят на костер, а само тело Амальрика эксгумировано и сожжено вместе с его сочинениями^[11]. Амальрикане исповедовали к тому же тринитарное прочтение истории в виде трех последовательных царств, Отца, Сына, затем Святого Духа, третье из которых, начинающееся в XIII веке, упразднило бы таинства и внешнее богослужение^[12]:

«Они различали три периода в домостроительстве Божием в отношении человека: царство Отца, царство Сына и царство Святого Духа, которое должно было длиться до конца времен, с последовательным отвержением законов нравственности.» : Catholic Encyclopedia, ст. «Amalricians» (перевод Ignispedia)^[13]

Оригинальный текст: «They held, besides, peculiar views on the Trinity, distinguishing three periods in the Divine economy with regard to man; the reign of the Father [...] the reign of the Son [...] and the reign of the Holy Ghost, which [...] was to last until the end of time», with «the consequent rejection of the laws of morality»^[14].

Здесь уже узнается, в зародыше, весь Свободный Дух: пантеизм, обожествляющий душу, три эпохи, релятивизирующие Церковь настоящего, и конечный антиномизм. Католическое прочтение трех эпох относится к статье Радикальный иоахимизм (XIII-XIV века).

Давид Динанский и пантеистическое искушение

Давид Динанский, клирик Льежского диоцеза, ставший главным продолжателем Амальрика, дает учению философский каркас: опираясь на материалистическое прочтение едва вновь открытого на Западе Аристотеля, он отождествляет Бога, душу и первоматерию, три имени одной и той же реальности^[15]. Его сочинение осуждено вместе с амальриканским учением, а сам он бежит: его след теряется после 1210 года. Этот эпизод важен менее своим прямым продолжением, парижская амальриканская группа уничтожена, чем образцом, который он устанавливает на столетие: ученое умозрение о единстве всего в Боге, которое, популяризированное проповедниками без образования, становится духовностью освобождения от всего.

Ортлиб Страсбургский и первые швабские кружки

В начале XIII века проповедник по имени Ортлиб проповедует в Страсбурге соседнее учение: его сторонники, ортлибариане, исповедуют, что душа, соединенная с Богом, уже не может грешить и больше не нуждается в таинствах^[16]. Осужденные и рассеянные, они распространяются в Швабию и Швейцарию, где отдельные ядра скрытно выживают десятилетиями. Историография видит в них звено между парижскими амальриканами 1210 года и рейнскими Братьями Свободного Духа около 1300 года: не доказанную документ за документом преемственность, источников недостает, а одну и ту же духовную семью, передаваемую через странников, переписываемые рукописи и проповеди на перекрестках^[17].

Тень Иоахима: три извращенные эпохи

Здесь следует назвать одно решающее влияние, не смешивая его с его источником. Иоахим Флорский († 1202) предложил прочтение истории в виде трех status, Отца, Сына и Святого Духа, как надежду на духовное углубление внутри Церкви и ее таинств^[18]. Радикальные течения, ссылающиеся на него в XIII веке, извлекают из этого обратное: если эпоха Духа начинается, тогда эпоха Сына, с ее видимой Церковью, священниками и таинствами, преодолена. Свободный Дух берет эту схему на вооружение: «совершенный» якобы уже живет в эпохе Духа, освобожденный от посредничеств эпохи Сына. Это извращение, а не мысль самого Иоахима: см. статью Радикальный иоахимизм (XIII-XIV века).

Самое точное доступное досье по учению не является катехизисом Свободного Духа, его никогда не существовало, а является его осуждением: восемь артикулов декрета Ad nostrum, обнародованного на Вьеннском соборе. Историки спорят о точной репрезентативности каждого артикула, некоторые могли исповедоваться немногими лицами или даже быть реконструированы инквизиторами из разрозненных высказываний^[19], но совокупность точно очерчивает учение таким, каким его судила Церковь. Эталонный текст: Денцингер, Enchiridion, §§891-899^[20].

Восемь артикулов Ad nostrum: общий обзор

Таблица ниже резюмирует восемь осужденных положений в порядке декрета. Каждое затем разъясняется, и опровергается, в следующих подразделах.

Безгрешность: центральный догмат

Первый артикул есть ключ ко всему зданию. Декрет формулирует его так, на латыни Денцингера:

«Человек может приобрести в настоящей жизни такую степень совершенства, что станет совершенно безгрешным и уже не сможет более возрастать в благодати.» : Вьеннский собор, декрет Ad nostrum, ст. 1 (перевод Ignispedia)^[21]

Оригинальный текст: «Quod homo in vita praesenti tantum et talem perfectionis gradum potest acquirere, quod reddetur penitus impeccabilis, et amplius in gratia proficere non valebit.»^[22]

Два утверждения в одном: безгрешность (уже не мочь грешить) и неспособность к возрастанию (уже не мочь расти). А опыт святых говорит прямо обратное: чем более душа продвигается, тем более она открывает расстояние, отделяющее ее от Бога, и тем более растет, сам святой Павел, восхищенный до третьего неба, пишет, что он еще не достиг цели и стремится к ней (Флп 3, 12-14)^[23]. И Писание решает безоговорочно:

«Если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас.» : Святой Иоанн, Первое послание, 1, 8^[24]

Безгрешность здесь, на земле, противоречит также догмату о чистилище и молитве Церкви за усопших: если бы среди живых уже были безгрешные и утвержденные, к чему тогда загробное очищение, которому учит вера?^[25]

Отказ от средств: пост, молитва, послушание

Артикулы 2 и 3 извлекают практическое следствие: «совершенный» якобы больше не нуждается ни в аскезах (пост, молитва, дела), ни в послушании людям и церковным предписаниям. Под предлогом, что «чувства отныне подчинены духу», он якобы законно доставлял бы своему телу все, что ему угодно^[26].

Это точное перевертывание Евангелия. Христос, не имевший никакой нужды поститься, постится сорок дней (Мф 4, 2); в Гефсимании, в верховный час, Он просит Своих бодрствовать и молиться (Мф 26, 41)^[27]. Что касается послушания, оно не враг Духа, а Его плод: «Если же вы Духом водитесь, то вы не под законом» (Гал 5, 18) означает, что любовь исполняет закон изнутри, а не разрешает презирать пастырей: «Слушающий вас Меня слушает» (Лк 10, 16)^[28]. И никто не присваивает себе миссию проповедовать: «И никто сам собою не приемлет этой чести» (Евр 5, 4)^[29].

Предвосхищенное блаженство и душа, обоженная по природе

Артикулы 4, 5 и 6 образуют спекулятивную вершину: конечное блаженство якобы доступно уже в этой жизни (ст. 4); всякая интеллектуальная природа была бы блаженной по природе, без нужды в свете славы (ст. 5); а упражнение в добродетелях, удел несовершенных, было бы оставлено совершенной душой (ст. 6)^[30].

Артикул 5 является собственно пелагианским и натуралистическим: он делает блаженное видение долгом природы вместо дарового и сверхъестественного дара. А постоянное учение Церкви, сформулированное святым Фомой, учит, что никакая тварная природа не может видеть Бога собственными силами: для этого нужен свет славы, дар, возводящий разум выше его самого (Сумма теологии, Ia, q. 12, a. 5)^[31]. Артикул 6 идет наперекор всему преданию: любовь есть «совокупность совершенства» (Кол 3, 14), а не леса, которые разбирают, когда здание завершено^[32].

Нравственный антиномизм и презрение к таинствам

Артикулы 7 и 8 спускаются к самому конкретному и самому тяжкому. Артикул 7 объявляет, что поцелуй, данный женщине, есть смертный грех, ибо природа к нему якобы не влечет, тогда как плотский акт, к которому природа влечет, якобы не грех, особенно у испытывающего искушение^[33]. Христос заранее закрыл эту дверь:

«Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем.» : Евангелие от святого Матфея, 5, 28^[34]

Артикул 8 освобождает от обязанности вставать и воздавать почитание при возношении Тела Христова^[35], то есть на деле отрицает реальное присутствие и евхаристическое поклонение, которое вера Церкви никогда не переставала воздавать Святым Дарам^[36].

Ни одно имя не связано со Свободным Духом так тесно, как имя Маргариты Порете, и ни одно дело не показывает лучше метод Церкви, которая карает книгу и упорство, а не мистику как таковую. Подробный рассказ о бeгинском уклоне относится к статье Бегинки и бегарды-еретики; здесь мы удерживаем лишь то, что принадлежит собственно Свободному Духу.

Бегинка из Эно и ее книга

Маргарита Порете, бегинка из Эно (область Валансьена), пишет на народном языке, на пикардском наречии, трактат в тогда новом жанре: Зерцало простых душ, аллегорический диалог между Душой, Любовью и Разумом, описывающий путь души вплоть до ее уничтожения в Боге^[37]. Сочинение расходится в списках, его читают, переписывают, обсуждают, в том числе, по-видимому, благожелательные читатели, которые видят в нем поначалу лишь смелую мистику^[38]. Ибо Зерцало не грубый памфлет: это литературно сильное произведение, некоторые страницы которого с красотой выражают предание себя Богу, и именно эта смесь красоты и заблуждения составила его опасность и его посмертную судьбу.

Доктринальный переломный пункт тот же, что во всем Свободном Духе: душа «adnientie», уничтоженная в Боге, якобы свободна от добродетелей и дел, взяв «отпуск» как от утешений, так и от практик^[39]. Эталонное критическое издание: Romana Guarnieri (1965)^[40].

Процесс в Париже и костер на Гревской площади

Епископ Камбре сначала велит сжечь сочинение и запрещает автору его распространять; Маргарита упорствует, распространяет свою книгу вплоть до Парижа, и тогда за дело берется инквизитор Франции^[41]. После долгого заключения (полтора года тюрьмы) и упорного отказа защищаться и отречься она осуждена как рецидивная еретичка и сожжена на Гревской площади в Париже 1 июня 1310 года^[42]. Приговор карает упорство не меньше, чем книгу: средневековая Церковь сжигает не за смелую страницу, а за стойкий отказ, после неоднократных предупреждений, подчиниться суду Церкви^[43].

Годом позже Вьеннский собор осуждает восемь заблуждений: хронологическое совпадение не случайно, дело Порете лежит на столе отцов собора, и Ad nostrum отчасти является его доктринальным завершением^[44].

XV Вселенский собор открывается во Вьенне, в Дофине, 16 октября 1311 года при Клименте V при участии около трехсот прелатов^[45]. В повестке дня преобладает дело тамплиеров, упраздненных буллой Vox in excelso, но отцы рассматривают также францисканский спор о бедности (Exivi de paradiso) и дело подозрительных бегардов и бегинок^[46]. Эталонный критический текст: Norman P. Tanner (изд.), Decrees of the Ecumenical Councils, vol. 1, 1990^[47].

Cum de quibusdam: распустить, не ломая

Декрет Cum de quibusdam направлен против образа жизни: он запрещает бегинкам и кающимся женщинам вести сообща религиозную жизнь без утвержденного устава, рассуждать о богословии и проповедовать^[48]. Но, и это важнейший пункт, о котором забывают черные легенды, он не осуждает бегинок как таковых: тех, кто живет честно, в послушании и труде, он не касается. Доказательство в том, что великие фламандские бегинажи просуществуют до XX века и тринадцать из них внесены в список всемирного наследия ЮНЕСКО с 1998 года^[49]. Через несколько лет после Вьенна Иоанн XXII смягчает приговор и позволяет честным общинам сохраниться, меру, которую Catholic Encyclopedia датирует 1321 годом^[50].

Ad nostrum: восемь осужденных положений

Декрет Ad nostrum направлен против учения: он перечисляет и осуждает восемь заблуждений, кратко изложенных выше: безгрешность, отказ от аскезы, непокорность, предвосхищенное блаженство, природное обожение, отпуск от добродетелей, плотский антиномизм, презрение к Евхаристии^[51]. Это, по слову Роберта Лернера, свидетельство о рождении ереси Свободного Духа как категории: до Вьенна рассеянные верования, после Вьенна ересь названная, определенная, осужденная, а значит преследуемая именно как таковая^[52]. Каноническая ссылка: Denzinger, §§891-899^[53].

Осуждение во Вьенне не гасит течение: оно открывает полвека целенаправленных преследований, главные эпизоды которых разворачиваются в рейнских землях, и самое громкое из них едва не увлекло за собой доминиканца, который к Свободному Духу не принадлежал.

Рейнские процессы: Страсбург и Кёльн

Страсбург (1317-1319) дает первый большой улов после Вьенна: допрошены десятки подозреваемых, многие наказаны, а изгнание постигло большинство^[61]. В Кёльне в 1326 году архиепископ Генрих фон Фирнебург приказывает арестовать бегардов, прямо обвиненных в исповедании ереси Свободного духа^[62]. Репрессии продолжаются волнами в Рейнской области и Швабии в течение всего столетия, с обычным сопровождением: странствующие проповедники, раскрытые малые кружки, отречения, а для рецидивистов костер^[63].

Майстер Экхарт заподозренный, покорившийся и отличный от Свободного духа

Самое деликатное дело это дело доминиканца Майстера Экхарта († 1328). Гениальный проповедник на немецком языке, теоретик рождения Бога в душе и абсолютной отрешенности, он вращается в Страсбурге, а затем в Кёльне в тех самых кругах, где бродит Свободный дух, и некоторые из его самых смелых формул, вырванные из контекста, обманчиво похожи на осужденные тезисы^[64]. В 1326 году архиепископ Кёльна выдвигает против него список положений, извлеченных из его проповедей^[65].

Но дальнейшее развитие радикально отличает Экхарта от настоящих приверженцев Свободного духа: 13 февраля 1327 года в доминиканской церкви Кёльна он торжественно и безоговорочно отвергает все, что в его словах или писаниях могло бы отступить от католической веры^[66]. Дело переносится в Авиньон; Экхарт умирает в 1328 году до приговора, а Иоанн XXII буллой In agro dominico (27 марта 1329) осуждает двадцать восемь положений, извлеченных из его сочинений: одни как еретические, другие как дерзкие, неблагозвучные и подозрительные в ереси^[67]. Булла прямо отмечает его конечную покорность: Церковь поражает формулы, а не мятежника, что прямо противоположно Маргарите Порете, чье упорство сделало ее рецидивисткой^[68]. Доминиканцы никогда не переставали чтить его как одного из своих, и его дело остается делом великого спекулятивного мыслителя с неосторожными формулами, а не еретика Свободного духа.

Иоанн XXII и различение верных

Во время всех этих преследований Церковь сохраняет различие, установленное в Вьенне: поражаются заблуждения и проступки, а не образ жизни. Православные бегинажи продолжают процветать в Нидерландах, терциариев, окормляемых нищенствующими орденами, не тревожат, а подлинные мистики, от Яна ван Рёйсбрука († 1381), который сам обличает лжесозерцателей Брюсселя^[69], до великих верных рейнских мистиков, свободно пишут и проповедуют. Репрессии против Свободного духа это не война против мистики: это ее ближняя охрана.

После большой волны 1310-1330 годов течение не исчезает сразу: оно уходит вглубь и рассеивается. Его следы находят в Швабии, Швейцарии и Нидерландах до конца XIV века: малые кружки вокруг проповедника, рукописи, распространяемые тайно, отдельные доносы, такие как донос Рёйсбрука против брюссельской бегинки Хейлвейх Блумардинн^[70]. В XV веке упоминания редеют: очаги угасают или сливаются с другими несогласиями эпохи, поздними вальденсами, таборитскими и радикальными гуситскими кружками, чьим ядром они никогда не становятся^[71]. Об этих поздних родственниках см. статьи Вальденсы (1170-1532), Гуситство (1415-1436) и Табориты (1420-1452).

Из этой медленной агонии вытекают два урока. Во-первых, ересь без Церкви выживает только через духовное заражение, а не через учреждение: когда инквизиторы устраняют проповедников и сжигают рукописи, восстанавливать нечего, в отличие от вальденсов, у которых была организация, или гуситов, у которых был народ^[72]. Во-вторых, осуждение парадоксальным образом защитило подлинную мистику: проведя четкую границу, Вьенн позволил Рёйсбруку, Сузо и Екатерине Сиенской проповедовать соединение с Богом так, что подозрение их не коснулось^[73].

Остается главный вопрос: почему эти тезисы несовместимы с католической верой и как отличить, даже сегодня, истинную мистику от ее подделки? Решают три критерия, данные Писанием и проверенные опытом святых.

Первый критерий: соединение усиливает послушание, а не упраздняет его

Во всей традиции, от святого Бенедикта до святой Терезы Авильской, от святого Франциска до Терезы из Лизьё, чем больше душа соединяется с Богом, тем больше она слушается, тем больше привязывается к таинствам, тем больше смиряется^[74]. Екатерина Сиенская наставляет пап, ни на пядь не разрывая с ними; стигматики живут под руководством; основатели подчиняют свои дела суду Церкви^[75]. Свободный дух обращает вектор вспять: это безошибочный признак подделки. Таблица ниже устанавливает границу.

Второй критерий: плоды

Критерий евангельский:

«По плодам их узнаете их»: Евангелие от святого Матфея, 7, 16^[76]

Плод же Духа есть «любовь, радость, мир, долготерпение» (Гал 5, 22)^[77]. Между тем задокументированные плоды Свободного духа это духовная гордость, разделение общин, нравственная распущенность и, в конце, упорство против Церкви вплоть до костра, прямая противоположность^[78]. Плоды подлинной мистики противоположны: смирение, кротость, ревность о душах, покорность, от Марии Уаньийской до фатимских видящих^[79].

Третий критерий: никто не освобождает себя сам от средств спасения

Христос дал Своей Церкви видимые средства, крещение, евхаристию, исповедь, пастырей, и никто не может собственной властью заявить, что превзошел их^[80]. Утверждать, будто Дух освобождает от таинств, значит утверждать, будто Дух противоречит Христу, Который их установил; между тем «Дух не от Себя говорит», но принимает от Христа (Ин 16, 14)^[81]. Поэтому статья 8 Ad nostrum, презрение к евхаристическому поклонению, возможно, самая показательная: там, где прекращается поклонение Телу Христову, известно, что говорящий дух не от Бога^[82].

Дело Свободного духа одно из самых разработанных в средневековой историографии и одно из самых спорных. Специалисты разделяют три позиции, которые следует представить честно.

Классическая позиция, Генри Чарльз Ли (A History of the Inquisition of the Middle Ages, New York, 1888, т. 2 и 3), принимает инквизиционные дела буквально: действительно существовала секта Свободного духа, разветвленная и грозная, которую Инквизиция справедливо преследовала^[83]. Это чтение долго господствовало и до сих пор питает как черные легенды, так и обратные апологии.

Ревизионистская позиция, Роберт Э. Лернер (1972), за которым следует Малькольм Ламберт (1992), утверждает, что «секта» в значительной мере является инквизиционной конструкцией: реальные, но разрозненные верования, искренне заблудшие личности, словесные преувеличения неискусных мистиков, все сплавленное инквизиторами, которым нужна была именуемая ересь^[84]. Новые исследования по Нидерландам и Нижнему Рейну (журнал Oliviana, серия «Persecuted by the Unknowing») уточняют: кампании начала XIV века были направлены прежде всего против новой среды бегинок и бегардов, возникшей вокруг Кёльна около 1290 года, ни вполне православной, ни оформленной в секту^[85].

Промежуточная позиция, сегодня самая распространенная, признает обе доли правды: да, инквизиторы смешивали и порой создавали связь там, где было лишь сходство; но осужденное учение действительно исповедовалось реальными людьми, с реальными последствиями, включая костры^[86]. Отрицание организованной секты не обязывает отрицать ересь: заблуждению не нужен штаб, чтобы совращать души.

Для католического читателя главное укладывается в одну фразу: был ли Свободный дух сектой или призраком, восемь статей остаются осужденными, и основанное на них различение сохраняет силу, ибо те же притязания (безгрешность, освобождение от средств, непокорность во имя Духа) возрождаются в каждом веке под новыми именами^[87].

• Гетеродоксальное крыло бегинок и бегардов и подробное досье Порет: Бегины и бегарды-гетеродоксы
• Францисканские спиритуалы и абсолютная бедность: Фратичелли
• Учение о трех возрастах истории: Радикальный иоахимизм (XIII-XIV века)
• Дуалисты Юга: Катарство и Альбигойцы (XII-XIII века)
• Лионские бедняки и их балканские родичи: Вальденсы (1170-1532), Богомильство (X-XV века) и Павликианство
• Английские и чешские протестные движения: Уиклифизм, Гуситство (1415-1436), Табориты (1420-1452) и Радикальный концилиаризм