Учит ли Библия о реальном присутствии?

Протестантское возражение: «Писание никогда не говорит, что это действительно Тело»

С XVI века часть протестантизма утверждает, что евхаристические тексты Библии нужно читать символически — но в очень разной степени. Для Цвингли «есть» означает «означает»: Вечеря — это просто памятная трапеза, знак веры. Кальвин, со своей стороны, прямо отвергает пустой знак: он учит об истинном участии в Теле и Крови Христа, сообщаемых верующим Духом и принимаемых верой (Наставление в христианской вере, IV, XVII, §§ 5-7 и 10)^[1]. Но для него Тело Христа пребывает на небесах, соединяясь с нами лишь силой Духа; хлеб остаётся хлебом, и Евхаристия — ни жертва, ни предмет поклонения: именно в этих точных пунктах — а не в мнимом мемориализме Кальвина — католическая вера отделяется от него. Общий для символистских прочтений аргумент сводится к следующему: Иисус часто говорит образами («Я дверь», «Я виноградная лоза»); когда Он говорит «Сие есть Тело Мое», Он якобы имеет в виду «Это означает Мое Тело»; а когда повелевает «Сие творите в Мое воспоминание», Он якобы устанавливает просто памятную трапезу^[2].

Это толкование опирается прежде всего на один стих, Ин 6, 63 — «Дух животворит, плоть не приносит пользы» — который понимается как отказ самого Иисуса от любого буквального понимания Его речи. Это возражение будет рассмотрено наиболее подробно, поскольку оно является ключевым для всего символического прочтения.

Что Католическая Церковь утверждает, читая Писание

Для Католической Церкви Писание не просто намекает на Истинное присутствие: оно его учит. Катехизис формулирует это, опираясь непосредственно на Тридентский собор: в Евхаристии «поистине, действительно и существенно содержатся Тело и Кровь вместе с душой и божеством Господа нашего Иисуса Христа»^[3]. И тот же Катехизис основывает эту веру не столько на соборном решении, сколько на словах самого Христа — «ибо Христос, наш Искупитель, сказал, что то, что Он предлагает под видом хлеба, есть истинно Его Тело» — переданных евангелистами и Павлом^[4].

Итак, речь идёт о том, чтобы узнать, что на самом деле говорят тексты. Настоящая статья утверждает, что понимание этих слов в реальном смысле — то, что называется «реалистическим прочтением», в противоположность прочтению, видящему в них лишь образ — это не католическая гиперинтерпретация, а самое естественное, древнейшее и последовательное прочтение библейского корпуса.

Дебаты об экзегезе не менее важны, чем догматические споры

Это важно подчеркнуть сразу: вопрос не решается простым перечислением соборных цитат. Протестант, отвергающий авторитет магистерия, не будет убеждён Тридентом; его нужно привести к самому тексту. Поэтому в этой статье приоритет отдаётся анализу Писания — греческому языку, иудейскому контексту, реакции слушателей — а Отцы и соборы привлекаются только как свидетели того, как древняя Церковь читала эти же стихи. Для собственно догматического развития (пресуществление, определения Тридента, различия между Лютером, Цвингли и Кальвином) см. статью Истинное евхаристическое присутствие.

Шестая глава Евангелия от Иоанна — безусловно, самый развернутый текст Нового Завета о Хлебе жизни. Она представляет собой целостное повествование: рассказ (умножение хлебов), диалог, набирающий драматизм, и финальный кризис, когда некоторые ученики покидают Иисуса. Именно эта драматическая динамика делает чисто символическое толкование крайне трудным до самого конца.

Контекст: от умножения хлебов к манне

Речь начинается с чуда: Иисус умножает пять хлебов для огромной толпы и насыщает всех присутствующих «сколько кто хотел»^[5]. На следующий день толпа вновь находит Его в Капернауме, всё ещё ища материальный хлеб. Тогда Иисус переводит их взгляд к другому хлебу. Он напоминает о манне в пустыне — хлебе, ниспавшем с неба во времена Моисея^[6], — чтобы возвестить о даре несравненно большем:

«Не Моисей дал вам хлеб с неба, но Отец Мой даёт вам истинный хлеб с неба. […] Я есмь хлеб жизни.» — Иисус, Евангелие от Иоанна 6, 32–35^[7] (перевод AELF)

До этого момента толкование может оставаться метафорическим: «приходить ко Мне», «верить в Меня», «никогда не жаждать». Хлеб — это вера, мудрость, слово. Но начиная с 51 стиха, речь резко меняет регистр, и в этом — вся суть отрывка.

«Хлеб, который Я дам, есть Моя плоть» (Ин 6, 51)

Поворот очевиден:

«Я есмь хлеб живой, сшедший с неба; кто будет есть хлеб сей, будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Моя плоть, которую Я отдам за жизнь мира.» — Иисус, Евангелие от Иоанна 6, 51^[8] (перевод AELF)

Иисус уже не просто говорит «Я — хлеб»: Он отождествляет этот хлеб со Своей плотью (по-гречески sárx) и уточняет, что она будет «отдана за жизнь мира» — формула, напрямую предвосхищающая жертву на Кресте и слова установления («Сие есть Тело Мое, за вас предаваемое»). Хлеб, о котором Он говорит, уже не символ веры: это Его отданная плоть.

«Как Он может дать нам есть Свою плоть?» — Иисус не исправляет

Реакция слушателей мгновенна и возмущённа — и она решающая для толкования:

«Иудеи спорили между собою, говоря: “Как Он может дать нам есть Свою плоть?”» — Евангелие от Иоанна 6, 52^[9] (перевод AELF)

Здесь содержится один из самых весомых аргументов в пользу реалистического прочтения. Слушатели понимают Иисуса буквально — как призыв реально есть Его плоть — и возмущаются этим. Однако во всём Евангелии, когда собеседник неправильно понимает образные слова Иисуса, евангелист отмечает недоразумение, и Иисус его исправляет: Никодим думает, что речь о физическом рождении от матери, и Иисус объясняет, что говорит о рождении «от воды и Духа» (Ин 3); самарянка думает, что речь о колодезной воде, и Иисус уточняет, что говорит о воде, «истекающей в жизнь вечную» (Ин 4)^[10].

Перед евхаристическим соблазном Иисус поступает ровно наоборот: вместо того чтобы сказать «вы меня неправильно поняли, я говорил образно», Он усиливает реализм, торжественно клянётся:

«Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, не будете иметь в себе жизни. Едущий Мою Плоть и пьющий Мою Кровь имеет жизнь вечную […]. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие.» — Иисус, Евангелие от Иоанна 6, 53–55^[11] (перевод AELF)

Введение Крови имеет принципиальное значение. Пить кровь для иудея было тяжким нарушением Закона^[12]. Вводя этот образ сознательно, Иисус полностью исключает возможность смягчённого толкования: Он знает, что усугубляет соблазн, и всё равно делает это.

Греческий глагол trōgō («жевать»): усиление в момент соблазна

Языковая деталь, невидимая в русском переводе, подтверждает это усиление. В начале речи Иисус использует обычный греческий глагол для «есть» — phageîn (форма от esthíō). Но начиная с 54 стиха и до конца речи евангелист вкладывает в уста Иисуса другой глагол: trṓgō^[13].

Trōgō — не нейтральный синоним: это конкретный термин, означающий «жевать, хрустеть» — жест дробления пищи — тогда как обычный глагол «есть» может также значить «усваивать, принимать». Лексиконы, впрочем, подтверждают для trōgō и общее употребление «есть»: речь идёт, таким образом, не о грамматической невозможности метафоры, а о контекстуальном усилении, говорящем в пользу реализма. Ибо именно в тот момент, когда слушатели возмущаются, Иисус выбирает самый конкретный глагол:

«Тот, кто ест Мою плоть и пьёт Мою кровь, пребывает во Мне, и Я в нём. […] Тот, кто ест этот хлеб, будет жить вечно.» — Евангелие от Иоанна 6, 56-58 (AELF; по-гречески глагол — trōgō, «жевать»)^[14]

Смысл ясен: если бы Иисус хотел исправить недоразумение, Он бы смягчил свою лексику. Он же поступает наоборот — и стих 58 сопоставляет оба глагола: отцы «ели» (ephagon) манну, а тот, кто «жуёт» (trōgōn) этот хлеб, будет жить вечно. Иисус делает Своё слово настолько реалистичным, что для Его неверующих слушателей оно становится невыносимым.

« Многие из Его учеников отошли » (Ин 6, 66)

Именно здесь шестая глава приобретает поразительный рельеф. Соблазн уже не со стороны враждебной толпы: это сами ученики отступают.

« Многие из Его учеников, услышав это, сказали: "Суровы эти слова! Кто может их слушать?" […] С этого времени многие из Его учеников отошли и больше не ходили с Ним.» — Евангелие от Иоанна 6, 60.66^[15]

Это — один из немногих случаев, описанных в Евангелиях таким образом, когда ученики оставляют Иисуса из-за догматического вопроса — не из-за гонений, не из-за нравственного требования, а из-за утверждения, которое они считают неприемлемым. И реакция Иисуса еще более показательная: Он не зовет их обратно, не исправляет их, не говорит: « подождите, вы поняли буквально то, что было лишь образом ». Он позволяет им уйти и обращается к Двенадцати: « Не хотите ли и вы уйти? »^[16]

Учитель, который видит, как ученики покидают его из-за простого недоразумения в словах и не разъясняет его, предал бы свою миссию. То, что Иисус позволяет им уйти, показывает, что они уловили главное — реальный дар Его плоти — и именно это они отвергли: никакое объяснение вроде «это был лишь образ» было невозможно. Их заблуждение касалось способа дара, который они представляли себе плотски, как плоть для разделки. Именно это заблуждение описывает святой Кирилл Иерусалимский: не услышав слово «в духовном смысле», слушатели «полагали, что Он приглашает их есть плоть» (Мистагогические поучения IV, 4)^[17].

Ответ Петра, от имени Двенадцати, задает тон евхаристической вере всей Церкви:

« Господи, к кому нам идти? У Тебя слова жизни вечной. Мы уверовали и познали, что Ты — Святой Божий.» — Святой Петр, Евангелие от Иоанна 6, 68-69^[18]

Катехизис читает эту сцену как образ всей истории: « Евхаристия и крест — камни преткновения », а вопрос « Не хотите ли и вы уйти? » « звучит сквозь века »^[19].

Речь в Капернауме возвещает дар; Тайная вечеря его совершает. Вечером в Великий четверг Иисус берет хлеб, благословляет его, преломляет и произносит слова, которые вся Церковь будет затем повторять на каждой святой Мессе.

Четыре согласованных рассказа

Установление Евхаристии — одно из событий, лучше всего засвидетельствованных в Новом Завете: оно описано четырежды, тремя евангелистами и святым Павлом. Следующая таблица сравнивает формулировки. Видно, что различия касаются деталей (порядок, поминовение, упоминание Завета), тогда как стержень — отданное Тело, пролитая Кровь Завета — остаётся тем же во всех четырёх рассказах: Матфей и Марк пишут «это есть Кровь Моя», Лука и Павел — «Новый Завет в Моей Крови». Схождение смысла, стало быть, а не буквальное тождество формулировок.

Согласие четырех источников по одному и тому же стержню, и в столь раннюю эпоху, является аргументом в пользу исторической подлинности: это не легенда, сложившаяся со временем, а традиция, закрепившаяся уже в первом поколении христиан^[20].

« Есть », а не « означает »: сила глагола

Суть спора заключается в одном слове: « есть ». Иисус говорит: « это есть Тело Мое », а не « это символизирует Тело Мое ». Даже сами Реформаторы не пришли к согласию по этому вопросу — что доказывает: текст не так уж легко поддается символическому толкованию (см. ниже, Марбургский коллоквиум). Иногда возражают, что исходная фраза Иисуса на арамейском могла звучать без глагола « быть »: « это — Тело Мое ». Но семитские языки обычно образуют отождествление простой именной фразой, без глагола «быть»: это отсутствие — не пробел, и оно не даёт никакого глагола со значением « обозначать »^[21]. Этот грамматический пункт сам по себе ничего не решает — так же как греческая связка estín (глагол «есть») сама по себе недостаточна, чтобы исключить метафору, как показывают образные « Я есмь » того же Евангелия. Чашу весов склоняет собственный контекст четырёх рассказов: все они употребляют estín, никогда — глагол обозначения, и все сопровождают его языком жертвенного дара — Тело отданное, Кровь пролитая. Евангелисты и Павел, таким образом, восприняли это слово как утверждение тождественности, а не как сравнение.

« Предается за вас », « проливается за многих »: жертвенный язык

Формулы установления не только реалистичны; они жертвенные. Тело « отдается » (Лк), « предается »; кровь « проливается за многих » (Мф, Мк), « Кровь Завета » — прямое эхо крови Завета, пролитой Моисеем на Синае (Исх 24, 8). Символ не отдается и не проливается « во оставление грехов ». Лексика предполагает реальность, приносимую в жертву, что естественным образом связывает Истинное присутствие с жертвенным характером святой Мессы, раскрытым в статье Почему Евхаристия — это жертва?.

« Совершайте это в Мое воспоминание »: воспоминание не отрицает присутствия

Лука и Павел добавляют повеление: «Совершайте это в Мое воспоминание»^[22][23]. Символисты видят в этом доказательство того, что речь идет лишь о простом воспоминании. Однако библейское слово воспоминание (евр. зиккарон, греч. анамнезис) никогда не имеет слабого значения чисто умственного воспоминания. В иудейской литургии — особенно в литургии Пасхи — совершать воспоминание какого-либо события означает делать его присутствующим и актуальным для поколения, которое празднует^[24]. «Совершать воспоминание» о преданном Теле — значит не просто вспоминать его мысленно, а делать его присутствующим. Воспоминание, далеко не противореча Истинному присутствию, оставляет ему, стало быть, всё место — не доказывая его само по себе: та же лексика «напоминания» служит в других местах совсем иному («эти жертвы ежегодно напоминают о грехах», Евр 10, 3), и Катехизис уточняет, что воспоминание принимает в Новом Завете новый смысл (ККЦ 1362-1364)^[25]. Именно установление — «сие есть Тело Мое» — и весь корпус Писания обосновывают католическую веру, а не одно лишь слово «воспоминание».

Часто забывают, что самый древний христианский текст об Евхаристии — это не Евангелие, а Первое послание к Коринфянам, написанное святым Павлом около 54 года — то есть более чем за десять лет до Евангелия от Марка, согласно наиболее распространённым датировкам. Причем Павел из всех авторов Нового Завета — наиболее явно реалистичен.

«Причастие к Телу и Крови Христа» (1 Кор 10, 16)

Чтобы отвратить коринфян от идоложертвенных пиров, Павел приводит аргумент, исходя из Евхаристии:

«Чаша благословения, которую мы благословляем, не есть ли приобщение к Крови Христа? Хлеб, который мы преломляем, не есть ли приобщение к Телу Христа?» — Святой Павел, Первое послание к Коринфянам 10, 16^[26]

Греческое слово, переведенное как «причастие», — koinōnía: реальное участие, общность, соединение. Чтобы аргумент Павла был убедителен — не участвуйте в жертвах идолов, потому что вы уже участвуете в чем-то реальном — чаша и хлеб должны быть действительным участием в Теле и Крови Христа, а не воспоминанием об отсутствующем.

«Виновен против Тела и Крови»: недостойное причащение (1 Кор 11, 27–29)

Самый решающий аргумент содержится в следующей главе. Павел упрекает коринфян, которые причащаются без должного уважения:

«Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господа. […] Ибо кто ест и пьет, тот ест и пьет осуждение себе, если не различает Тела Господня.» — Святой Павел, Первое послание к Коринфянам 11, 27–29^[27]

Этот отрывок сам по себе почти решающий. Взятая отдельно, формулировка, однако, недостаточна, чтобы отвести возражение о «знаке»: можно оскорбить человека, дурно обратившись с тем, что его представляет — сам святой Павел пишет, что, согрешая против братьев, «против Христа» согрешают (1 Кор 8, 12). Но здесь собственный контекст 1 Коринфянам 10–11 добавляет больше: Павел обосновывает своё предупреждение реальным участием (koinōnía) в Теле и Крови (1 Кор 10, 16), он требует «различать Тело» (11, 29) и связывает с недостоинством действительный суд — многие, говорит он, «больны» и «немощны», и «немало уснуло смертью» (11, 30). Если бы Евхаристия была лишь пустым знаком, вся эта совокупность осталась бы непонятной и несоразмерной: её связность объяснима только в том случае, если хлеб и чаша — это действительно Тело и Кровь Господа.

«Не различая Тела»: упрек, предполагающий присутствие

Павел, наконец, требует, чтобы причащающийся «различал Тело». Этот глагол (diakrínō) означает различать, распознавать истинную природу того, что принимаешь. Причащаться, не различая Тела, — значит относиться к Евхаристии как к обычной пище, и именно за это следует наказание. И снова, этот аргумент имеет смысл только если есть Тело, которое нужно различать.

Евхаристический реализм — это не надуманная новизна Нового Завета: он укоренён в долгой подготовке Ветхого Завета. Библеист Брэнт Питр показал, что слова Иисуса на Тайной вечере становятся полностью понятными только на фоне еврейских ожиданий, связанных с тремя реальностями: мессиианской манной, хлебом Предложения и Пасхой^[28]. Пять главных образов заслуживают особого внимания.

Манна в пустыне

Иисус прямо связывает Свою речь с манной, этим «хлебом с неба», которым Израиль питался сорок лет (Исх 16)^[29]. Но Он подчёркивает превосходство: «отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; […] кто будет есть этот хлеб, будет жить вечно» (Ин 6, 49-58). Манна питала тело лишь временно; истинный хлеб с неба, Его плоть, даёт вечную жизнь. К тому же, в иудейской традиции ожидалось возвращение манны в мессианские времена — ожидание, которое Иисус объявляет исполненным в Себе^[30].

Хлеб Предложения

Менее известный, но один из самых поразительных образов — хлеб Предложения (или хлебы возношения). По повелению Бога двенадцать лепёшек из лучшей муки — «хлебы» Предложения — должны были «постоянно» лежать на золотом столе в святилище, «перед лицом» Господа^[31] — отсюда их еврейское название, лехем ха-паним, буквально «хлеб Лица» или «хлеб Присутствия». Это была «вечная жертва», знак присутствия Бога среди Его народа, и только священники могли есть их «на святом месте»^[32]. Хлеб, связанный с Присутствием Божиим, приносимый в жертву и вкушаемый священниками в святилище: предвосхищение Евхаристии поразительно и является одним из ключей, выделяемых Питром^[33].

Мелхиседек: хлеб и вино

Уже в Книге Бытия таинственный Мелхиседек, «царь Салима» и «священник Бога Всевышнего», встречает Авраама, принося в дар не животное, а «хлеб и вино»^[34]. Послание к Евреям видит в этом священстве по чину Мелхиседека прообраз священства Христа. Жертва хлеба и вина, принесённая этим загадочным священником, всегда рассматривалась христианской традицией как предзнаменование евхаристической жертвы.

Пасхальный агнец, которого нужно есть

Пасха у иудеев заключалась не только в заклании агнца: его нужно было обязательно есть. «Пусть съедят мясо его в эту ночь, пусть съедят его, испечённое на огне»^[35]. Жертва завершалась лишь тогда, когда жертву ели. Именно поэтому Иисус устанавливает Евхаристию во время пасхальной трапезы, представляя Себя как истинного Агнца, Чью плоть нужно есть и Чья Кровь должна быть применена. Этот параллелизм объясняет, почему Иисус в Ин 6 так настаивает на необходимости есть Его плоть: Он исполняет пасхальную логику^[36].

Малахия: «чистая жертва» повсюду

Наконец, последний из пророков возвещает новый, вселенский культ:

«От востока солнца до запада велико имя Моё между народами, и на всяком месте приносят фимиам имени Моему и жертву чистую, ибо велико имя Моё между народами, говорит Господь Саваоф.» — Малахия 1, 11^[37]

«Чистая жертва», приносимая «на всяком месте» (а не только в Иерусалимском храме): христианская традиция, начиная с Дидахе (конца I века), видела в этом указание на Евхаристию, совершаемую по всему миру. Простое символическое воспоминание не называлось бы жертвой.

Переходим к апологетическому ядру. Протестантские возражения против евхаристического реализма, по существу, сводятся к шести основным пунктам. Ни одно из них не выдерживает внимательного анализа текста.

Возражение 1 — «Дух животворит; плоть не приносит никакой пользы» (Ин 6, 63)

Это главное возражение. В конце речи Иисус говорит: «Дух животворит; плоть не приносит никакой пользы. Слова, которые Я сказал вам, суть дух и жизнь»^[38]. Символист делает вывод: Иисус сам отвергает буквальное понимание; всё было духовно, значит, образно.

Ответ. Такое прочтение сталкивается с внутренним противоречием. Если бы «плоть не приносит никакой пользы» означало «Моя евхаристическая плоть бесполезна», Иисус противоречил бы Себе буквально через одну строку: ведь только что Он пять раз повторил, что Его плоть «есть истинная пища» и даёт «жизнь вечную». Нельзя в одном дыхании сказать: «Моя плоть даёт жизнь вечную» и «Моя плоть бесполезна».

Ключ — в классическом библейском противопоставлении «плоти» и «духа». В лексиконе святого Павла и святого Иоанна «плоть» (в уничижительном смысле) обозначает человека, предоставленного только своим природным силам, закрытого для Бога; «дух» — человека, открытого действию Святого Духа^[39]. «Плоть не приносит никакой пользы» не относится к плоти Христа, а к плотскому способу понимания — к слушателям, которые представляли себе грубый каннибализм, кусок трупа для разделки. Иисус предупреждает: без Духа вы никогда не поймёте этот дар; вы будете лишь воображать мясную лавку. Его плоть, оживотворённая Духом и прославленная, не имеет ничего общего с трупом — но она действительно отдаётся. К тому же, стих 62 подготавливает этот ответ: Иисус говорит о том, что «Сын Человеческий вознесётся туда, где был прежде», то есть о Своём славном Вознесении: это прославленная плоть, оживлённая Духом, будет дана в пищу, а не мёртвая плоть, отданная на съедение^[40].

Итак, Ин 6, 63 не отвергает реализм: он даёт ключ к толкованию — принимать нужно «в Духе», а не «по плоти».

Возражение 2 — «Совершайте это в Мое воспоминание»: значит, просто воспоминание

Возражение. Поскольку Иисус говорит о воспоминании, Тайная вечеря — это обряд памяти, как поминают усопшего.

Ответ. Как уже было показано выше: библейское воспоминание (анамнезис, зиккарон) — это не просто мысленное воспоминание, а актуализация — прошедшее событие становится настоящим и действенным для тех, кто празднует, как Пасха делала освобождение из Египта настоящим событием для празднующих^[41]. Кроме того, заключение не вытекает: даже если Евхаристия — воспоминание (а это так), это ничего не говорит о природе того, что вкушается. Иисус говорит две вещи: «это есть Мое Тело» и «совершайте это в Мое воспоминание». Второе повеление не отменяет первое. Можно вполне воспоминать, делая действительно присутствующим — именно такова католическая вера.

Возражение 3 — «Я есмь дверь», «Я есмь виноградная лоза»: значит, «это есть Мое Тело» — метафора

Возражение. Иисус часто использует образы: «Я есмь дверь»^[42], «Я есмь виноградная лоза»^[43], «Я есмь путь». «Это есть Мое Тело» — из того же ряда.

Ответ. Сравнение не выдерживает критики, но не по той причине, которую думают. Неверно, что образы Иисуса всегда понимаются сразу и без потрясений: после образа двери и пастыря «они не поняли, о чём Он им говорил» (Ин 10, 6), а Его слова затем вызывают разделение — «снова произошло разделение между иудеями из-за этих слов», причём некоторые говорили: «В Нём бес, Он безумствует» (Ин 10, 19-20)^[44]. Один лишь соблазн, таким образом, не доказывает отсутствия метафоры. Ин 6 отличает сочетание трёх черт: слушатели принимают слово буквально — есть плоть —, Иисус не разуверяет их, как Он делает это с Никодимом или самарянкой, и Он усиливает Своё слово (добавленная Кровь, конкретный глагол trōgō). В «Я есмь дверь» ничто в тексте не показывает слушателей, принимающих Иисуса за предмет из дерева; в «ешьте Мою плоть» всё показывает слушателей, задетых утверждением, принятым буквально — и подтверждённым как таковое.

Добавим, что в настоящей метафоре типа «А есть Б» Б освещает А через известное качество (Иисус как дверь: через Него проходят). В «это есть Мое Тело» «это» — хлеб, а «Тело» — то, чем он становится: здесь нет никакого метафорического качества для переноса; это утверждение о превращении, а не сравнение.

Возражение 4 — Павел называет освящённый элемент всё ещё «хлебом» (1 Кор 11, 26-28)

Возражение. После освящения Павел всё ещё говорит о «этом хлебе»: «всякий раз, когда вы едите этот хлеб…»^[45]. Значит, это остаётся хлебом; значит, нет реального изменения.

Ответ. Аргумент путает язык видимости с реальностью. Писание часто называет вещи по их видимому облику, даже после превращения: ангелов, посещающих Авраама или Товию, называют «людьми», хотя это духи; жезл Моисея, превращённый в змею, всё ещё может называться «жезлом». Точно так же Евхаристия сохраняет видимость (виды) хлеба и вина, и именно этим привычным именем её называют. Тридентский собор уточнит: сохраняются «виды» — цвет, вкус, форма — тогда как сущность изменяется^[46]. То, что Павел говорит о «хлебе», ничего не доказывает против реализма; тот же Павел, в той же главе, утверждает, что можно быть «виновным против тела и крови Господа» — что было бы абсурдно, если бы речь шла об обычном хлебе.

Возражение 5 — Есть кровь запрещено Законом: Иисус не мог требовать этого буквально

Возражение. Тора строго запрещает употреблять кровь в пищу^[47]. Иисус, как соблюдающий иудей, не мог буквально повелевать пить Свою кровь; эта формула обязательно символична.

Ответ. Возражение полностью оборачивается против самого себя. Если бы Иисус хотел говорить символически, Он бы выбрал безобидный образ; вместо этого Он сознательно использует самый соблазнительный для иудея образ — пить кровь, хотя мог бы этого избежать. Этот выбор показывает, что Он не ищет удобную метафору: Он возвещает реальность, которая превосходит и исполняет Закон. Запрет на кровь основывался на следующем принципе: «жизнь всякой плоти — в крови её», и кровь принадлежит только Богу, предназначена для искупления на жертвеннике^[48]. Однако, отдавая Свою собственную кровь — кровь Бога, ставшего человеком, источник самой Жизни — Иисус не нарушает запрета: Он доводит его до исполнения. Кровь, предназначенная только Богу, становится в Нем кровью, которую Бог отдает за жизнь мира. Далеко не исключая реализм, ветхозаветный фон только усиливает его.

Возражение 6 — Реализм был изобретён позднее Церковью

Возражение. Истинное присутствие — это поздняя конструкция, чуждая раннему христианству, навязанная изначально символическим текстам.

Ответ. Хронология говорит об обратном. Самый древний текст (Павел, около 54 года) также самый реалистичный; более поздние Евангелия подтверждают это; и уже в следующем поколении Отцы читают эти стихи в реалистическом смысле с постоянством — и уже защищая его против тех, кто его отрицал. Около 110 года святой Игнатий Антиохийский, ученик апостола Иоанна по преданию, упрекает еретиков-докетов за то, что они «воздерживаются от Евхаристии […] потому что не исповедуют, что Евхаристия есть плоть Спасителя нашего Иисуса Христа»^[49]. Такое замечание не имело бы смысла, если бы общая вера была символической. Следовательно, реализм — не позднейшее изобретение: это изначальное прочтение, засвидетельствованное без перерыва. (Полное патристическое досье рассмотрено в Истинное евхаристическое присутствие.)

Поскольку эта статья посвящена экзегезе, здесь не будет подробно рассматриваться весь патристический материал — он уже собран в догматической статье. Но два момента заслуживают внимания, поскольку они непосредственно касаются прочтения стихов.

Игнатий, Иустин, Кирилл: реалистическое прочтение, сохранявшееся с самого начала

Древнейшие свидетели комментируют Иоанна 6 и слова установления как само собой разумеющееся, что речь идет о реальном Теле. Мы уже видели это у Игнатия Антиохийского (около 110 года)^[50]. Около 155 года святой Иустин пишет, что евхаристическая пища «есть плоть и кровь этого воплотившегося Иисуса», а не «обычный хлеб и питьё»^[51]. В IV веке святой Кирилл Иерусалимский наставляет новокрещёных, цитируя «сие есть Тело Мое», и призывает в своих Мистагогических поучениях (IV, 6) не судить о даре по вкусу, но полностью ввериться вере^[52]. Реалистическое прочтение — это принятое прочтение, никогда не представлявшееся как новшество.

Случай святого Августина: стих 63 «духовный» и сохранённый реализм

Протестантские полемисты охотно ссылаются на святого Августина, который толкует Ин 6, 63, призывая «понимать духовно» (Изложение псалма 98, § 9), и который резюмирует, впрочем, вкушение веры словами «веруй, и ты вкусил» (Трактат 25 на Евангелие от Иоанна, § 12, на Ин 6, 28-29: «дело Божие — веровать в Того, Кого Он послал»)^[53]. Отсюда делают вывод, что Августин был символистом. Это искажённое прочтение, смешивающее два разных отрывка и забывающее то, что Августин исповедует в других местах. Августин различает, как и Иисус, между плотским (грубым) пониманием и духовным принятием (верой, в Духе), — но он вовсе не отрицает реальность Тела. Тот же Августин пишет, комментируя псалом 98:

«Никто не вкушает этой плоти, не поклонившись ей прежде […] и не только мы не согрешаем, поклоняясь ей, но согрешили бы, если бы не поклонялись.» — Святой Августин, Изложение псалма 98 (псалом 99 по еврейской нумерации), § 9^[54]

Символу не поклоняются. И в одной из пасхальных проповедей новокрещёным он выражается ещё яснее:

«Этот хлеб, который вы видите на алтаре, освящённый словом Божиим, есть Тело Христово. Эта чаша — или, точнее, то, что в ней, — освящённая словом Божиим, есть Кровь Христова.» — Святой Августин, Проповедь 227, § 1^[55]

Таким образом, Августин читает Ин 6, 63 точно так же, как Католическая Церковь: не для отрицания истинного присутствия, а чтобы требовать принимать его духовно, в вере и Духе. Приводить его против реализма — значит приписывать ему противоположное тому, что он исповедует.

Исторический факт подчеркивает прочность библейского текста: сами реформаторы разошлись во мнениях относительно смысла слов «Сие есть Тело Мое». Если бы символический смысл был очевиден, они не стали бы спорить между собой по этому вопросу.

Лютер против Цвингли: Марбургский коллоквиум (1529)

В октябре 1529 года ландграф Филипп Гессенский собрал в Марбурге лидеров Реформации, чтобы объединить их. Из пятнадцати статей (Марбургские статьи) они согласились по четырнадцати, а пятнадцатая — о Евхаристии — привела к провалу объединения. Мартин Лютер твердо настаивал, что «Сие есть Тело Мое» означает именно то, что сказано: Христос действительно присутствует. Ульрих Цвингли утверждал, что «есть» означает «означает», и что Тайная вечеря — это воспоминание. Знаменитый жест иллюстрирует непреклонность Лютера: согласно рассказу, переданному, в частности, Андреасом Озиандером, присутствовавшим на коллоквиуме, он написал мелом на столе, покрытом скатертью, латинские слова «Hoc est corpus meum» («Сие есть Тело Мое») и держался их на протяжении всех прений, отказываясь отступить от них^[56].

«Hoc est corpus meum» («Сие есть Тело Мое») — Слова Христа, которые Лютер написал мелом на столе в Марбурге, по преданию (октябрь 1529 года)^[57]

Коллоквиум завершился без соглашения, и протестантизм остался надолго разделённым по вопросу Евхаристии: лютеране (реальное присутствие через «сакраментальное соединение»), реформаты-цвинглиане (чистый символ), кальвинисты (истинное участие в Теле и Крови через Духа, принимаемое одной лишь верой).

Что показывает этот разногласие

Тот факт, что Лютер — основатель Реформации, почти во всем враждебный Риму — до конца отстаивал реализм слов Христа, является ценным свидетельством. Для него отказ воспринимать «Сие есть Тело Мое» всерьёз означал предать текст ради философии. Евхаристический реализм — это не римская прихоть: это толкование, которое напрашивается, если воспринимать слова Иисуса буквально. Что же касается чисто символического прочтения, то оно родилось не в XVI веке: Беренгар Турский исповедовал его уже в XI веке, давая присутствию Христа «редуктивное […] лишь символическое толкование» — за что неоднократно осуждался (Римский собор 1059 года, затем римские синоды 1078–1079 годов), как напоминал Бенедикт XVI в аудиенции 9 декабря 2009 года^[58]. То, что приносит XVI век, — это возобновление этой редукции частью реформаторов — так и не ставшее единогласным даже среди тех, кто отвергал Католическую Церковь.

Исходный вопрос требует ясного ответа. Да — и Писание делает это через согласованность, которую символическое толкование не может разрушить:

• Иоанн 6: Иисус отождествляет хлеб со Своей плотью, употребляет в момент соблазна конкретный глагол trōgō («жевать»), сознательно вводит Кровь и отпускает учеников, отвергающих дар — ни разу не сводя его к образу.
• Слова установления: отданное Тело, пролитая Кровь Завета — стержень, засвидетельствованный четырежды, в жертвенном («предается», «проливается»), а не метафорическом языке.
• Святой Павел, самый ранний свидетель: «причастие Телу и Крови», вина того, кто вкушает «недостойно», требование «различать Тело» — все это было бы абсурдно, если бы Евхаристия была лишь знаком.
• Ветхий Завет готовил эту тайну через манну, хлеб Предложения, Мелхиседека, пасхального агнца и «чистую жертву» Малахии.
• Первые христиане читали эти тексты в реалистическом смысле, и слова установления защищались в этом смысле вплоть до таких реформаторов, как Лютер — хотя Лютер, со своей стороны, не считал Ин 6 речью, прямо относящейся к Евхаристии^[59].

Стих, который противопоставляют такому толкованию — «плоть не пользует ничто» (Ин 6, 63) — не опровержение, а ключ: истинное присутствие не воспринимается «по плоти», человеческим расчетом, но «в Духе», верой. Именно это исповедовал Петр, когда остальные уходили:

«Господи, к кому нам идти? Ты имеешь слова жизни вечной.» — Святой Петр, Иоанн 6, 68

О догматическом развитии этой веры — о пресуществлении, определениях Тридентского собора, ответах на философские возражения и различиях между Лютером и Кальвином — см. статью Истинное евхаристическое присутствие.

• Истинное евхаристическое присутствие — догматическая статья: пресуществление, Отцы, соборы, Реформаторы.
• Почему Евхаристия — это жертва? — жертвенный характер святой Мессы и ответ на возражение из Послания к Евреям.
• Sola Scriptura — только Писание — почему чтение Писания требует толкования Церковью.
• Тридентский собор (1545-1563) — догматическое определение истинного присутствия.
• Евхаристическое чудо в Больсене (1263) и Фаверне (1608) — когда евхаристический реализм проявляется видимо.
• Причащаться на руку или в уста? — практический вопрос, связанный с верой в истинное присутствие.