Учит ли Библия о чистилище?

Чистилище вместе с почитанием святых и авторитетом Церкви — одно из учений, которое Реформация отвергла наиболее резко. Мартин Лютер сделал его одним из своих главных камней преткновения: его 95 тезисов 1517 года сначала критиковали злоупотребления, связанные с индульгенциями и чистилищем, а затем он полностью отверг само учение^[1]. С тех пор протестантское возражение свелось к трём утверждениям, которые нужно чётко различать, так как они не равнозначны.

«Слова нет в Библии»: ложный критерий

Первое возражение — словесное: существительное «чистилище» (от латинского purgatorium, образованного в XII веке) нигде не встречается в Писании. Это правда — но не имеет значения. Ведь даже протестантский принцип sola scriptura не требует, чтобы каждое слово было библейским, а чтобы каждое учение было библейским. А христиане, католики и протестанты, исповедуют множество истин, техническая терминология которых появилась позже Библии:

Требовать слово «чистилище» в священном тексте — значит применять к католическому учению критерий, который не применяется ни к одному другому — ни к Троице, ни к канону Писаний, ни к sola scriptura. Учение всегда предшествует своей технической терминологии. То, что Писание должно содержать, — не термин, а реальность: очищение после смерти и польза молитвы за умерших. Остаётся показать, что оно это учит — этим и занимаются следующие разделы.

«Sola scriptura»: истинное ядро разногласия

Второе возражение серьёзнее. Для протестанта, сторонника sola scriptura, авторитетна только Писание: ни Традиция, ни соборы, ни Отцы не могут основать учение, если Библия не учит его ясно. Если чистилище не написано «чёрным по белому» в Новом Завете, его следует отвергнуть как человеческое изобретение. Так Лютер в Лейпциге возразил своему оппоненту, что «ничто не доказывает чистилище в какой-либо части Священного Писания»^[2].

Однако это возражение оборачивается против самого себя двумя способами. Во-первых, sola scriptura предполагает, что известно, какие книги составляют Писание — однако этот список, канон, сам по себе нигде в Библии не содержится: он был установлен Церковью, в Традиции, на соборах в Гиппоне и Карфагене в конце IV века. Во-вторых, чистилище есть в Писании, при условии чтения того Писания, которое читали апостолы и Отцы — Септуагинты, включающей 2 Маккавейскую книгу. Следовательно, спор о чистилище неотделим от спора о каноне, который рассматривается ниже.

«Это средневековое изобретение»: историческое возражение

Третье возражение — историческое: чистилище якобы возникло в Средние века, около XII века, как утверждал историк Жак Ле Гофф в книге Рождение чистилища (1981)^[3]. Позднее появление существительного purgatorium действительно имеет место. Но это доказывает лишь одно: что слово средневековое, а не то, что явление средневековое. Практика молитвы за умерших — которая имеет смысл только если эти умершие могут быть помогли, то есть если они не находятся ни на Небе (где им ничего не нужно), ни в аду (где ничто их не облегчает) — зафиксирована уже во II веке у Тертуллиана и на стенах катакомб. Мы вернёмся к этому свидетельству; здесь достаточно отметить, что историческое возражение также смешивает словарный состав и реальность. Эта путаница подробно рассматривается в основной статье о чистилище.

Если искать в Ветхом Завете самый ясный отрывок о молитве за умерших, он находится во второй книге Маккавейской, глава 12. Эпизод точен и датирован: после победоносной битвы с войсками Горгия (около 163 г. до Р.Х.) Иуда Маккавей поднимает тела павших солдат и обнаруживает под их туниками идолопоклоннические амулеты, привезённые из Ямнии — грех, который стоил им жизни. Вместо того чтобы оставить их, Иуда организует сбор средств и посылает деньги в Иерусалим, чтобы там был принесён жертвенник:

«Он устроил сбор с каждого и послал две тысячи серебряных монет в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех. Ибо если бы он не надеялся, что умершие воскреснут, молитва за умерших была бы излишней и бессмысленной. Но он считал, что прекрасная награда предназначена тем, кто умирает в благочестии: это была религиозная и святая мысль. Вот почему он совершил эту жертву искупления, чтобы умершие были освобождены от своих грехов.» — Вторая книга Маккавейская 12, 43-46^[4]

Почему этот текст решающий

Логика священного автора ясна, и именно в этом её сила. Он выстраивает три утверждения:

1. Можно молиться за умерших — Иуда делает это, и автор хвалит его поступок.
2. Эта молитва имеет смысл, потому что умершие воскреснут: молиться за уничтоженных было бы «излишне и бессмысленно».
3. Эта молитва направлена на освобождение их от грехов — значит, после смерти существуют души, ещё отмеченные грехом, которым молитва живых может помочь.

Эти три пункта точно описывают реальность, которую Церковь называет «чистилищем». Совершенно очищенная душа (на Небе) не нуждалась бы в молитвах для освобождения от грехов; проклятая душа (в аду) не могла бы быть освобождена. Молитва за умерших возможна только если существует промежуточное состояние, где спасённые души завершают своё очищение. Текст не называет это слово; он описывает явление. Поэтому Катехизис Католической Церкви именно этот стих цитирует как основание практики заупокойных молитв:

«Вот почему он [Иуда Маккавей] совершил эту жертву искупления за умерших, чтобы они были освобождены от греха (2 Макк. 12, 46). С самых ранних времён Церковь почитала память умерших и приносила за них заупокойные молитвы.» — Катехизис Католической Церкви, § 1032^[5]

Лютер в Лейпциге (1519): убрать книгу, а не опровергнуть стих

Этот текст настолько ясен, что Реформация не смогла нейтрализовать его смысл экзегезой: она оспорила его авторитет. Эпизод показателен. Во время лейпцигской диспута в июле 1519 года католический богослов Иоанн Эк приводит 2 Маккавейскую 12 как доказательство чистилища. Лютер не отвечает, что стих означает что-то иное — он отвечает, что книга не имеет авторитета:

«Нет никакого доказательства чистилища в какой-либо части Священного Писания, которое могло бы служить аргументом и доказательством; ибо книга Маккавейская, не входящая в канон, имеет вес для верующих, но ничего не значит для упрямых.» — Мартин Лютер, лейпцигская диспута, 8 июля 1519^[6]

Это признание ключевое, и даже протестантские историки его отмечают: Лютер не отрицает, что 2 Маккавейская учит о чистилище — он признает это в других местах без обиняков, утверждая, что доктрина там «совершенно ясна»^[7]. Он лишь отказывается считать книгу Писанием. Иными словами: не Библия молчит о чистилище, а Реформация сократила Библию до такой степени, что доктрина стала менее защищаемой. До Лейпцига Лютер охотно цитировал книги второканонические как авторитет^[8]. Именно в пылу спора о чистилище его позиция по канону изменилась. Тема чистилища неизбежно возвращает нас к вопросу о каноне Писаний.

Вся суть здесь сводится к следующему: принадлежит ли 2 Маккавейская книга, да или нет, к Слову Божьему? Католическая Церковь отвечает утвердительно, и она не приняла это решение в XVI веке ради удобства, как иногда утверждают — она приняла это с самого начала. Вопрос о семи «второканонических» книгах (Товит, Иудифь, Премудрость, Сирах, Варух, 1 и 2 Маккавеи, а также отдельные разделы Эсфири и Даниила) подробно рассматривается в статье о книгах Маккавеев; здесь приводится главное.

Септуагинта — Библия апостолов

Во времена Иисуса иудаизм не имел единого и закрытого канона. Евреи греческого языка — большинство диаспоры — читали Септуагинту, греческий перевод Писаний, который включал второканонические книги. Именно эту Библию цитируют апостолы: подавляющее большинство цитат из Ветхого Завета в Новом Завете следует тексту Септуагинты, а не более короткому еврейскому тексту. Таким образом, первые христиане приняли вместе с Септуагинтой семь книг, которые позже протестанты назовут «апокрифами». Более короткий еврейский канон был установлен раввинами только после рождения Церкви — вероятно, в конце I века, около Ямнии, и именно в ответ, в частности, на христиан, опиравшихся на Септуагинту.

Гиппон (393), Карфаген (397): Церковь составляет список

Полный христианский канон был официально установлен в конце IV века на региональных соборах Северной Африки, где святой Августин сыграл ведущую роль. Синод в Гиппоне (393), затем соборы в Карфагене (397 и 419) составили список священных книг, который точно соответствует современному католическому канону, включая Маккавеев^[9]. Этот список был подтверждён папой Иннокентием I в 405 году и считался общепринятым во всей латинской христианской традиции более тысячи лет. Следующая таблица резюмирует эту преемственность:

Почему у протестантов канон короче

Раскол произошёл поздно и хорошо задокументирован. Не Церковь «добавила» книги на Тридентском соборе: Реформация их удалила. Лютер в своём немецком переводе 1534 года собрал семь второканонических книг в отдельный раздел под названием «Апокрифы» с осторожной примечательной фразой: «книги, которые не считаются равными Священному Писанию, но которые полезны и хороши для чтения»^[13]. Последующие протестантские издания помещали их в приложение, а в XIX веке библейские общества просто исключили их из-за экономии на печати.

Тридентский собор, в ответ, не вводит новшеств: он торжественно подтверждает 8 апреля 1546 года канон, принятый с Гиппона, явно включая «две книги Маккавеев, первую и вторую», и объявляет анафему всякому, кто не принимает эти книги «со всеми их частями» как священные и канонические^[14]. Католическая позиция имеет преимущество по времени: шестнадцать веков непрерывного использования против решения XVI века.

Можно возразить, что 2 Маккавейская, даже если она каноническая, остаётся книгой Ветхого Завета. А есть ли чистилище также в Новом Завете? Да — не под этим названием, но через совокупность текстов, которые Отцы Церкви очень рано стали читать именно в этом смысле.

1 Коринфянам 3, 11-15: «спасён, но словно через огонь»

Самый важный новозаветный текст принадлежит святому Павлу. Описывая суд каждого в последний день, он использует образ огня, который испытывает дело каждого человека и, если нужно, спасает его через болезненную потерю:

«Дело каждого явится; в день суда оно откроется, потому что оно откроется в огне, и огонь испытает, чего стоит дело каждого. […] Если дело его сгорит, он понесёт ущерб, но сам спасётся, однако как бы через огонь.» — Святой Павел, Первое послание к Коринфянам 3, 13-15^[15]

Решающая деталь в том, что человек, чьё дело сгорело, не проклят и не вознаграждён окончательно: он «спасён», но «словно через огонь», претерпевая утрату. Значит, между смертью и полным спасением существует очищающее испытание. Бенедикт XVI посвятил этому отрывку один из вершинных моментов своей энциклики Spe Salvi (2007), предлагая отождествить этот огонь не с материальным местом, а с самим Христом, «Судьёй и Спасителем», встреча с Которым жжёт и преобразует:

«Огонь, который жжёт и одновременно спасает, — это сам Христос, Судья и Спаситель. Встреча с Ним — решающий акт Суда. Под Его взглядом тает всякая ложь. Именно встреча с Ним, жгущая нас, преобразует и освобождает, чтобы мы стали по-настоящему собой.» — Бенедикт XVI, Spe Salvi, § 47^[16]

Матфея 12, 32: прощение «в грядущем веке»

Сам Иисус, говоря о грехе против Святого Духа, даёт понять, что некоторые грехи могут быть прощены после смерти:

«Кто скажет слово против Сына Человеческого, тому будет прощено; а кто скажет против Святого Духа, тому не будет прощено ни в этом веке, ни в будущем.» — Иисус, по Матфею 12, 32^[17]

Этот аргумент является отеческим прежде, чем схоластическим. Святой Григорий Великий уже в конце VI века делает из него вывод, который Катехизис повторяет дословно: если некоторые грехи не прощаются ни в этом мире, ни в ином, значит, есть «другие, которые могут быть прощены в грядущем веке»:

«По некоторым лёгким грехам следует верить, что существует перед Судом очищающий огонь, ибо Тот, Кто есть Истина, утверждает, что если кто-то произнёс богохульство против Святого Духа, то не будет прощён ни в этом веке, ни в грядущем (Мф 12, 31). Из этого утверждения можно понять, что некоторые грехи могут быть прощены в этом веке, а другие — в грядущем.» — Святой Григорий Великий, Диалоги, IV, 39^[18]

Матфея 5, 25-26: «до последней монеты»

Ещё одно слово Христа, в Нагорной проповеди, продолжает ту же логику долга, который должен быть уплачен перед освобождением:

«Соглашайся скорее с противником твоим […]. Истинно говорю тебе: не выйдешь оттуда, пока не отдашь последнюю монету.» — Иисус, по Матфею 5, 25-26^[19]

Если читать буквально, речь идёт о судебном процессе; но христианская традиция, начиная с Тертулиана и Киприана, видела в этом образ временного наказания, которое душа должна отбыть после смерти, до полного очищения — а не вечного мучения, поскольку из него можно «выйти», уплатив долг.

Святой Павел молится за Онисифора, по-видимому умершего (2 Тимофею 1, 16-18)

Наконец, сам Павел молится за умершего. Во втором послании к Тимофею он упоминает Онисифора в прошедшем времени, приветствует «дом Онисифора» (а не самого человека), затем выражает пожелание, очень похожее на молитву за усопшего:

«Да даст Господь найти милость дому Онисифора […]. Да даст Господь ему найти милость у Господа в тот день.» — Святой Павел, Второе послание к Тимофею 1, 16-18^[20]

Считать ли Онисифора умершим — текст остаётся спорным —, но подобная молитва Павла за усопшего плохо согласуется с протестантской идеей, что такая молитва была бы бесполезной или запрещённой. Для человека, уже находящегося на Небе или в аду, просить «милости в день суда» не имело бы смысла.

Помимо каждого отдельного текста, именно их сходство убеждает. Аргумент, который апологет Маттье Лаванья формулирует в шесть этапов, полностью основан на данных Священного Писания^[21]:

1. Ничто нечистое не может войти в Небо — «И не войдет в него ничего скверного» (Откр 21, 27)^[22].
2. Многие умирают в состоянии несовершенства — не будучи проклятыми, но без совершенной святости (Мф 5, 48: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный»).
3. Следовательно, эта нечистота должна быть устранена между смертью и входом в рай.
4. Это предполагает состояние очищения после смерти.
5. Это состояние называется чистилищем.
6. Следовательно, чистилище существует.

Сила этого рассуждения в том, что оно даже не зависит от 2 Маккавейской книги: оно выводится из двух принципов, которые признают протестанты — абсолютная святость, необходимая для видения Бога (Откр 21, 27; Евр 12, 14: «без святости никто не увидит Господа») и факт, что многие умирают несовершенными. Если принять эти две истины вместе, вывод неизбежен: нужна окончательная очистка. Именно это предполагает Послание к Евреям, говоря о «духах праведных, достигших совершенства» (Евр 12, 23) — совершенства, которого они, следовательно, должны были достичь после смерти. Чистилище — не чуждое Евангелию добавление: это логическое следствие святости Бога и хрупкости человека.

Остаётся решающая проверка для тех, кто серьёзно относится к Писанию: как Церковь первых веков, самая близкая к апостолам, читала эти тексты? Если бы чистилище было средневековым изобретением, не должно было бы быть никаких следов молитв за умерших до Средневековья. Но всё наоборот: практика универсальна и ранняя, и она имеет смысл только если умершие, за которых молятся, ещё могут получить помощь.

Катакомбы и Тертуллиан (II–III века)

Самые древние христианские надписи в римских катакомбах просят Бога о «освежении» (refrigerium) усопших — археологическое доказательство того, что уже во II веке молились за умерших, а не только в их память. Тертуллиан, около 211 года, свидетельствует, что принято приносить жертвы за умерших в день годовщины их смерти:

«Мы приносим обеты за умерших, за их рождение [на небеса], в годовщину.» — Тертуллиан, De corona 3^[23]

Кирилл Иерусалимский: молитва за усопших на мессе (около 350 года)

В IV веке святой Кирилл Иерусалимский объясняет новообращённым, что происходит во время евхаристической литургии: там молятся за умерших, и эта молитва им приносит пользу:

«Мы также поминаем тех, кто уснул прежде нас […], веря, что это будет для душ великой пользой — возносить молитву, когда присутствует святая и страшная жертва.» — Святой Кирилл Иерусалимский, Мистагогические катехизисы V, 9-10^[24]

Святой Августин и святая Моника (397 год)

Самое трогательное свидетельство — это рассказ святого Августина о последней воле его матери Моники: не о красивом надгробии, а чтобы её помнили «у алтаря» Господа. Августин молится за неё после смерти и призывает читателей делать то же — поступок немыслимый, если бы он считал, что она уже в Небе без нужды в помощи:

«Она не желала ни богатого памятника, ни быть похороненной на своей родине. Она не поручала нам ничего подобного; она только хотела, чтобы о ней помнили у вашего алтаря.» — Святой Августин, Исповедь, IX, 13^[25]

В Энхиридионе и Граде Божьем Августин идёт дальше и явно различает «очищающий огонь» (ignis purgatorius), через который проходят некоторые избранные перед славой^[26] — задолго до того, как появилось слово purgatorium. Святой Иоанн Златоуст, в то же время на Востоке, также призывает: «Помогаймо им и поминаймо их […]. Не колеблясь, помогаймо ушедшим и возносим за них молитвы»^[27]. Это единство Востока и Запада, за два века до Григория Великого и за семь столетий до слова purgatorium, разрушает идею средневекового изобретения: Отцы Церкви просто читали Писание так, как Церковь всегда его читала.

Четыре возражения повторяются постоянно. Ни одно из них не выдерживает внимательного анализа текстов.

«Кровь Христа очищает от всякого греха — значит, чистилища нет»

Цитируют 1 Ин 1, 7: «кровь Иисуса очищает нас от всякого греха». Но чистилище не является конкурирующим очищением с очищением Христа: это применение этого очищения. Кровь Христа — единственная причина всякого спасения, как на земле, так и в чистилище; душа, которая там очищается, не спасает себя сама, она очищается «как через огонь» (1 Кор 3, 15) благодатью Христа. Так же, как освящение продолжается всю земную жизнь, не умаляя Крест, оно может завершиться после смерти, не умаляя его. Чистилище — это не что иное, как последний этап освящения, начатого при крещении.

«Спасение только по вере»

Это возражение предполагает, что чистилище и спасение по благодати исключают друг друга. Они не исключают: души в чистилище уже спасены. У них есть вера, они находятся в благодати, их вход в Небо несомненен. Чистилище не решает вопрос спасения — оно является порогом, завершением. Это различие крайне важно и часто игнорируется: в чистилище не «зарабатывают» Небо, а становятся способными к видению Бога, трижды святого, «без освящения которого никто не увидит Господа» (Евр 12, 14).

«1 Коринфянам 3 говорит о суде дел, а не о чистилище»

Это самое серьёзное экзегетическое возражение. Правда, что Павел говорит прежде всего о суде апостольского дела (о «дереве, сене, соломе» плохо построенного проповедования). Но текст добавляет элемент, который чисто метафорическое чтение не объясняет: человек, чьё дело сгорит, «будет спасён, но как через огонь». Спасается не дело — оно погибает —, а человек, и через испытание огнём. Именно так этот текст толковали Ориген, Августин, Григорий Великий и вся традиция задолго до схоластики. То, что Бенедикт XVI основал на этом стихе своё изложение учения о чистилище в Spe Salvi, показывает, что это толкование не поздняя глосса, а традиционный смысл текста.

«Онисифор, возможно, ещё был жив»

Возможно — текст не даёт однозначного ответа. Но это возражение слишком много доказывает: даже если исключить этот единственный отрывок, остаются 2 Маккавейская 12, логический аргумент о требуемой святости (Откр 21, 27 + Мф 5, 48) и единодушное свидетельство Отцов. Дело не строится на Онисифоре; он — лишь вспомогательный элемент. Убрать вспомогательный элемент — не разрушить здание.

Первоначальный вопрос — «учит ли Библия о чистилище?» — требует взвешенного, но твёрдого ответа. Слово — нет; вещь — да. Писание не употребляет термина purgatorium, так же как не употребляет Троица или Воплощение. Но оно учит, сходясь в разных местах, всему тому, что охватывает это слово: очищению после смерти (1 Кор 3, 15), возможному прощению «в грядущем веке» (Мф 12, 32), долгу, который нужно выплатить «до последнего лепты» (Мф 5, 26), полезности молитв за умерших (2 Мак 12, 46; 2 Тим 1, 18) и требованию совершенной святости, чтобы увидеть Бога (Откр 21, 27; Евр 12, 14.23).

Истинное разногласие, следовательно, не в том, что говорит Библия, а в том, что такое Библия: Реформация, исключив 2 Маккавейскую и другие второканонические книги, отрезала Писанию самый явный текст, а затем упрекнула Церковь в учении «небиблейской» доктрины. Это значит лишить себя книги, а потом удивляться, что её там нет. Католическая Церковь же читает всю Библию, которую читали апостолы и Отцы — и в этой Библии, понятой так, как всегда понимало сообщество, молившееся за умерших ещё в катакомбах, чистилище — не выдумка: это лицо милосердия Божия, который не осуждает несовершенную душу, а очищает её, чтобы сделать достойной своей радости.

«Если мы не верим, что можем быть поддержаны после смерти молитвами Церкви, мы обречены на христианство без сострадания к нашим умершим.» — по словам Бенедикта XVI, Spe Salvi, § 48^[28]

• Чистилище — полный досье : Отцы Церкви, мистики, святая Екатерина Генуэзская, исторические возражения (Лё Гофф).
• Что говорит Церковь о чистилище? : официальное учение, соборы, Катехизис, Spe Salvi.
• Является ли чистилище библейским? : подробное библейское доказательство.
• Святые и души из Чистилища : общение святых и пять видов заступнических молитв.
• Книги Маккавейские : почему они считаются Писанием и как Реформация их исключила.
• Sola scriptura : протестантский принцип, ставший причиной спора о каноне.
• Что такое индульгенция? и Индульгенции : как Церковь конкретно помогает усопшим.
• Родственные статьи серии «Библейские возражения»: Учит ли Библия исповеди?, Учит ли Библия о Реальном Присутствии?, Учит ли Библия Традиции?.