«Традиция — это изобретение людей: я же придерживаюсь только Библии». Это возражение — одно из самых частых в устах протестантского собеседника или просто человека, сомневающегося в Церкви. Оно кажется неопровержимым, потому что, кажется, опирается на само Писание: разве Иисус не осудил «человеческую традицию»? Разве святой Павел не предостерегает от «человеческих традиций»? Вывод кажется очевидным: Традиция — враг Библии, и верный христианин должен отвергнуть её, оставив только священный текст.
Эта статья не рассматривает доктрину sola scriptura как таковую — этот вопрос освещён в других материалах (Sola Scriptura, почему католики не придерживаются sola scriptura) — и не занимается различием между Традицией с большой буквы и человеческими традициями, которое раскрыто в отдельной статье (Традиция и традиции). Её задача уже и более экзегетическая: что же на самом деле говорит Библия о слове «традиция», если открыть её и прочесть?
Ответ часто удивляет тех, кто запомнил только Мк 7. Тот же Новый Завет, который осуждает «человеческие традиции», явно приказывает твёрдо хранить апостольские «традиции» (2 Фес 2, 15), хвалит христиан, которые их «сохраняют» (1 Кор 11, 2), призывает передавать устно «клад веры» (2 Тим 2, 2) и называет Церковь «столпом и утверждением истины» (1 Тим 3, 15). Более того: Новый Завет сам опирается на неписанную еврейскую традицию и прямо признаёт, что не всё записано в книгах (Ин 21, 25). Далеко не осуждая Традицию, Библия её предполагает, практикует и требует.
Протестантское возражение: «Библия осуждает Традицию»
Прежде чем ответить, нужно сформулировать возражение в самой сильной форме — иначе опровержение не будет убедительным. Хорошо поставленное возражение — не каприз: оно опирается на реальные тексты, и ошибка не в цитатах, а в выводах, которые из них делают.
Распространённая форма возражения
В обычном разговоре возражение состоит из трёх утверждений: (1) Иисус осудил традицию, (2) святой Павел осудил традицию, (3) значит, традиция противоречит слову Божьему и должна быть отвергнута в пользу только Писания. Сила аргумента — в риторике: кажется, что вывод сделан из самой Библии, обращая против Церкви её собственную Книгу. Это сестринское возражение sola scriptura, часто первое звено в цепи аргументов евангелиста[1].
Три ключевых стиха: Мк 7, Кол 2, Мф 15
Три отрывка встречаются почти всегда. Первый — спор Иисуса с фарисеями о ритуальном омовении, где Христос прямо упрекает их в том, что они жертвуют Божьей заповедью ради своей традиции:
«Вы оставляете заповедь Божию и держитесь человеческой традиции. […] так вы отвергаете слово Божие ради вашей традиции, которую передаёте.» — Иисус, Мк 7, 8.13[2]
Второй — предупреждение святого Павла колоссянам:
«Смотрите, чтобы кто не увлёк вас пустой и обманчивой философией, основанной на человеческих традициях […] а не на Христе.» — Святой Павел, Кол 2, 8[3]
Третий — параллель в Евангелии от Матфея, где Иисус обвиняет фарисеев в «преступлении заповеди Божией» ради своей традиции, цитируя Исаию: «учения, которые они проповедуют, — человеческие заповеди»[4]. На этих трёх столпах строится идея, что «Библия осуждает Традицию».
Ключевой стих: 2 Тим 3, 16-17
К этим текстам против традиции возражающий почти всегда добавляет положительный стих, который должен установить исключительный авторитет Писания — самый цитируемый в этом споре:
«Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, обличения, исправления, наставления в праведности, чтобы человек Божий был совершенен, ко всякому доброму делу приготовлен.» — Святой Павел, 2 Тим 3, 16-17[5]
При беглом чтении кажется, что этот стих говорит: Писание достаточно; оно делает человека Божьего «совершенным» и «готовым ко всякому доброму делу». Что ещё нужно? Позже мы вернёмся к этому решающему тексту, потому что именно на нём разбивается возражение.
Что в возражении правда
Нужно признать без обиняков: цитируемые стихи подлинны, и их осуждение действительно. Иисус действительно осуждает определённую традицию; Павел действительно предостерегает от определённой традиции. Честная апологетика не искажает этот факт[6]. Переломный момент — не в текстах, а в логическом скачке: возражающий переходит от «Библия осуждает некоторые традиции» к «Библия осуждает всю Традицию». Именно этот переход — от частного к общему — нужно исследовать, вернувшись к слову, которое все используют, но не определяют.
Что говорит текст? Библейская лексика «традиции»
Вся дискуссия вращается вокруг одного греческого слова: parádosis. Однако это слово в Новом Завете не является негативным термином. Это нейтральное слово, которое может обозначать как положительную, так и отрицательную реальность в зависимости от источника — точно так же, как слова «доктрина» или «учение».
Parádosis: нейтральное слово, а не ругательство
Существительное parádosis (παράδοσις) буквально означает «то, что передается, передано, вручено». Оно происходит от глагола paradídōmi (παραδίδωμι), «передавать, вручать из рук в руки»[7]. Само слово не указывает на ценность передаваемого: всё зависит от того, кто передает и что передается. Традиция может исходить «от людей» и противоречить Богу (Мк 7); она может также исходить от апостолов, «под диктовку Святого Духа», и иметь авторитет (2 Фес 2, 15). Делать вывод из Мк 7, что вся parádosis — это зло, значит совершать ту же ошибку, что и тот, кто, прочитав «корень всех зол — любовь к деньгам» (1 Тим 6, 10), заключил бы, что деньги сами по себе — зло[8].
Paradídōmi и paralambánō: принимать и передавать
Семейство слов ещё шире. К глаголу paradídōmi («передавать») соответствует его коррелят paralambánō (παραλαμβάνω), «принимать». Эта пара — принимать / передавать — является именно технической лексикой устной передачи в иудаизме и у первых христиан[9]. Именно эту пару использует святой Павел, чтобы описать суть Евангелия: «я передал (parédōka) вам то, что сам принял (parélabon)» (1 Кор 15, 3). Само Евангелие представляется как parádosis: то, что принято и затем передано. К этому добавляется третье слово — parathḗkē (παραθήκη), «вверенное завещание», которое Тимофей должен «хранить» (2 Тим 1, 14)[10].
«Плохая» и «хорошая» традиция в одном Новом Завете
Решающим фактом является следующее: одно и то же слово, под одним и тем же пером, обозначает то осуждаемую, то повелеваемую реальность. Святой Павел употребляет parádosis в негативном смысле в Колоссянам 2, 8 («традиция человеческая») и в позитивном — всего через несколько писем — в 2 Фес 2, 15 («твёрдо держитесь традиций, которым мы вас научили»). Критерий никогда не в слове, а в источнике: человеческая традиция, противостоящая Богу, или апостольская традиция, исходящая от Бога. Следующая таблица сопоставляет два употребления в корпусе Нового Завета.
Ниже приведены основные употребления слова parádosis и его производных в Новом Завете, классифицированные по тому, осуждают они или повелевают:
| Ссылка | Греческое слово | Значение | Оценка |
|---|---|---|---|
| Мк 7, 8-13; Мф 15, 3-9 | parádosis tōn anthrṓpōn | «традиция человеческая», отменяющая Слово | Осуждается |
| Кол 2, 8 | parádosis tōn anthrṓpōn | «философия», основанная на человеческой традиции | Осуждается |
| 2 Фес 2, 15 | paradóseis | традиции, «устно или письменно» переданные | Повелевается |
| 2 Фес 3, 6 | parádosis | традиция «принятая от нас» | Повелевается |
| 1 Кор 11, 2 | paradóseis | традиции, «переданные» для хранения | Повелевается |
| 1 Кор 15, 3 | paradídōmi / paralambánō | Евангелие «принятое» и затем «переданное» | Повелевается |
| Иуда 3 | paradotheísē pístis | «вера, однажды переданная» | Повелевается |
Этой таблицы достаточно, чтобы развеять возражение в его грубой форме: нельзя из Мк 7 делать вывод, что «Библия осуждает Традицию», поскольку Библия в том же дыхании приказывает хранить другую Традицию. Остаётся внимательно рассмотреть эти повеления.
Стихи, где Библия приказывает хранить Традицию
Это — суть дела. Если искать в Новом Завете то, что он говорит положительно о апостольской передаче, то мы найдём не просто формальную терпимость, а ряд явных повелений хранить её, сопровождаемых похвалой тех, кто её хранит, и упрёками тех, кто от неё отступает.
2 Фес 2, 15: «устно или письменно»
Самый ясный текст — этот. Святой Павел только что говорил о последних временах, затем заключает торжественным приказом:
«Итак, братья, стойте твёрдо и держитесь традиций, которым мы вас научили, устно или письменно.» — Святой Павел, 2 Фес 2, 15[11]
Всё в этом стихе. Во-первых, Павел приказывает («держитесь твёрдо») хранить paradóseis — то самое слово, которое возражение считало дисквалифицированным. Во-вторых, он различает два канала передачи, поставленные на один уровень: устное слово («устно») и письменное послание. Апостольская устная Традиция и апостольское Писание, таким образом, у Павла представлены как два способа одной передачи, оба обладающие авторитетом[12]. Хотеть хранить только «письменно», отвергая «устно», значит слушаться одной половины стиха и ослушиваться другой.
2 Фес 3, 6 и 1 Кор 11, 2: похвала и упрёк
Павел не ограничивается повелением: он налагает санкции. Несколько строк спустя он приказывает избегать брата, «который не живёт по традиции, принятой вами от нас» (2 Фес 3, 6)[13]. Верность Традиции становится критерием общения. И наоборот, он хвалит коринфян за её хранение:
«Хвалю вас, что вы хорошо помните меня и храните переданные мной традиции.» — Святой Павел, 1 Кор 11, 2[14]
Хранение Традиции у Павла — повод для похвалы; пренебрежение ею — повод для разрыва общения. Это полная противоположность осуждению.
1 Кор 15, 1-3: ядро Евангелия «принятое» и «переданное»
Ещё глубже: то, что Павел называет «Евангелием», сердцем веры — смерть, погребение и воскресение Христа — он явно представляет как parádosis, то есть как нечто принятое и затем переданное до того, как было записано:
«Братья, напоминаю вам Благую Весть, которую я вам проповедовал […]. Прежде всего я передал вам то, что сам принял: Христос умер за наши грехи по Писаниям.» — Святой Павел, 1 Кор 15, 1.3[15]
Глаголы «передал» (parédōka) и «принял» (parélabon) — это именно термины традиции. Евангелие, таким образом, не начиналось как книга: оно начиналось как устное проповедование, принятое и переданное, которое Писание затем зафиксирует, но не исчерпает[16]. Традиция — не позднее добавление к Евангелию: она является его исходным способом передачи.
2 Тимофею: «завещание», которое нужно хранить и передавать
Пастырские послания развивают эту логику с помощью точного образа — завещания (parathḗkē): сокровища, вверенного для передачи в целости. Тимофею Павел пишет две взаимодополняющие вещи:
«Держись образца здравых слов, которые ты слышал от меня. […] Храни вверенное тебе сокровище веры в чистоте с помощью Святого Духа, живущего в нас.» — Святой Павел, 2 Тим 1, 13-14[17] Затем он уточняет цепочку передачи, охватывающую четыре поколения, и всегда устным путём:
« То, что ты слышал от меня в присутствии многих свидетелей, передай людям, достойным доверия, которые смогут научить и других.» — Святой Павел, 2 Тимофею 2, 2[18]
Названы четыре звена: Павел → Тимофей → «люди, достойные доверия» → «другие». Это именно описание апостольской преемственности как ремня устной передачи сокровищницы[19]. Ни слова о книге, которая могла бы заменить всё: всё основано на «услышанном» слове, сохранённом и затем переданном.
Иуда 3: «вера, переданная однажды навсегда»
Наконец, святой Иуда подводит итог классической формулой:
« Мне пришлось написать вам, чтобы побудить вас бороться за веру, однажды переданную святым.» — Святой Иуда, Иуда 3[20]
Греческое слово — производное от paradídōmi (paradotheísē): вера — это переданная вещь, замкнутое сокровище, переданное «однажды навсегда» (hápax) святым. Новый Завет, далеко не представляя веру как текст для свободной интерпретации, представляет её как унаследованное наследие, которое нужно защищать.
Библия знает о своей неполноте: Слово выходит за пределы Книги
Второй фронт возражения подразумевает, что всё учение Христа и апостолов содержится в страницах Нового Завета. Однако Писание само утверждает обратное: оно многократно признаёт, что не содержит всего, и что вера передаётся прежде всего живым словом.
«Мир не вместит»: Иоанн 20, 30 и 21, 25
Евангелист Иоанн говорит это дважды, во второй раз — с известной гиперболой:
«Иисус сделал ещё много других дел; если бы их все записывать, думаю, что весь мир не вместил бы книг, которые написали бы.» — Святой Иоанн, Иоанн 21, 25[21]
Несколько стихов выше он уже отметил: «Иисус сделал ещё много других знаков […] которые не записаны в этой книге» (Ин 20, 30)[22]. Само Писание представлено как отбор, а не исчерпывающий перечень. Часть того, что сказал и сделал Иисус, не была зафиксирована — и если передавалась, то только иным путём, нежели книга[23].
Вера приходит через слух, а не через книгу: Римлянам 10, 17
Святой Павел делает из слушания — а не из чтения — обычный путь веры:
«Вера от слышания, а слышание от слова Божия.» — Святой Павел, Римлянам 10, 17[24]
В мире, где подавляющее большинство людей были неграмотны, а Новый Завет ещё не существовал как собрание, вера распространялась через устную проповедь апостолов и их посланников[25]. Это повеление самого воскресшего Христа: «Идите, научите все народы» — устно, прежде чем письменно.
Апостолы предпочитают говорить лично: 2 и 3 Иоанна
Любопытный факт: сами апостолы иногда считают письменное слово недостаточным и предпочитают личную встречу. Святой Иоанн пишет это дважды:
«У меня много к вам сказать, но я не хотел писать вам чернилами и пером, а надеюсь скоро прийти к вам и говорить лично, чтобы наша радость была полной.» — Святой Иоанн, 2 Иоанна 12[26]
Почти дословно то же самое он повторяет в третьем послании (3 Ин 13-14)[27]. Таким образом, в самом Новом Завете апостол сознательно оставляет часть своего учения устному слову, а не письму. Неписаное Предание — не поздняя теория Рима, а факт, подтверждённый Писанием.
Слово Иисуса вне Евангелий: Деяния 20, 35
Самое яркое доказательство — в Деяниях: святой Павел цитирует слово Господа, которого нет ни в одном из четырёх Евангелий:
«Нужно помогать слабым и помнить слова Господа Иисуса, который сказал: "Блаженнее давать, нежели принимать."» — Святой Павел, Деяния 20, 35[28]
Эта фраза Иисуса — аграфон, «неписаное слово» в Евангелиях — сохранилась только благодаря устной передаче, и именно Писание потом её зафиксировало[29]. Вот случай, когда Новый Завет на деле доказывает, что подлинные слова Христа передавались вне Книги, исключительно через Предание.
Новый Завет сам черпает из Предания
Аргумент можно повернуть ещё радикальнее. Не только Библия признаёт, что не содержит всего, но вдохновленные авторы Нового Завета сами цитируют внебиблейские еврейские традиции — рассказы, отсутствующие в каноническом Ветхом Завете. Если божественное вдохновение использует неписаное Предание, как оно может быть по определению презренным?
Яннес и Ямбрес — заимствование из еврейской традиции
Святой Павел называет двух волшебников, которые противились Моисею:
«Как Яннес и Ямбрес противились Моисею, так и эти противятся истине.» — Святой Павел, 2 Тимофею 3, 8[30]
Однако эти имена нигде не встречаются в Ветхом Завете: книга Исхода лишь анонимно упоминает «волшебников» фараона (Исх 7, 11.22). Имена Яннес и Ямбрес происходят из еврейской традиции — их можно найти в Таргуме, называемом Псевдо-Ионатаном, и в других раввинских текстах[31]. Павел, под вдохновением Духа, заимствует деталь из устной традиции вне Писания.
Камень, который следовал за Израилем в пустыне
Так же, когда Павел пересматривает Исход, он пишет:
«Они пили из духовного камня, который следовал за ними, и этот камень был Христом.» — Святой Павел, 1 Коринфянам 10, 4[32]
Идея камня, который следует за народом в пустыне, отсутствует в тексте Исхода и Чисел: это раввинская традиция (колодец Мирьям, сопровождавший Израиль), которую Павел принимает и христианизирует[33]. Снова апостол принимает как данность устно передаваемое знание.
Енох и тело Моисея в послании Иуды
Послание Иуды — классический пример. В двух стихах оно заимствует из двух внеканонических еврейских текстов. Сначала спор архангела Михаила с дьяволом «о теле Моисея» (Иуда 9) — эпизод, отсутствующий в Ветхом Завете, который Отцы, начиная с Оригена, связывали с текстом под названием Вознесение (или Возхождение) Моисея[34]. Затем пророчество, приписываемое Еноху:
«Против них пророчествовал и Енох, седьмой от Адама, сказав: "Вот, Господь идёт со святыми ангелами своими, чтобы совершить суд над всеми."» — Святой Иуда, Иуда 14-15[35]
Эта цитата почти дословно повторяет Книгу Еноха (1 Енох 1, 9), еврейский текст, не вошедший в канон Церкви[36]. Вдохновенный текст явно ссылается на внеканоническую традицию.
« Он будет назван Назарянином » — пророчество без обнаруживаемого текста
Последний пример, более скромный. Святой Матфей пишет, что Иисус пришёл жить в Назарет «чтобы исполнилось сказанное пророками: Он будет назван Назарянином» (Мф 2, 23)[37]. Однако ни одного стиха в Ветхом Завете, который бы говорил это именно такими словами, нет. Таким образом, Матфей ссылается на пророческое учение, передаваемое устно, точного письменного текста которого у нас нет[38]. Евангелист считает «исполненным» то, что не является обнаруживаемой цитатой из Писания.
Что доказывают эти заимствования?
Подытожим эти четыре случая в следующей таблице, которая указывает для каждого отрывка из Нового Завета, традиционные данные, на которые опираются, и их отсутствие в каноне Ветхого Завета:
| Отрывок из НЗ | Принятая традиция | Наличие в Ветхом Завете |
|---|---|---|
| 2 Тимофею 3, 8 | Имена «Яннес и Ямвр» | Отсутствуют (Исход говорит о «волшебниках», но не называет их) |
| 1 Коринфянам 10, 4 | Камень, который «следует» за Израилем | Отсутствует (традиция о «колодце Мирьям») |
| Иуда 9 | Спор о теле Моисея | Отсутствует (Вознесение Моисея) |
| Иуда 14-15 | Пророчество Еноха | Отсутствует (1 Енох 1, 9) |
| Матфей 2, 23 | «Он будет назван Назарянином» | Отсутствует (нет соответствующего стиха) |
Вывод неизбежен: вдохновленные авторы Нового Завета рассматривают неписанную традицию как законный источник знания. Следовательно, нельзя, не впадая в противоречие, почитать их писания и одновременно по принципу отвергать передачу, которой эти писания пользуются.
Что же на самом деле осуждает Иисус в Марка 7 и Матфея 15
Остаётся почтить стихи, «направленные против» традиции, и показать, что они не говорят того, что им приписывают. Золотое правило экзегезы — читать текст в его контексте. А контекст Марка 7 точен и ограничен.
Случай с корбаном
Иисус не осуждает традицию в целом: он осуждает конкретное злоупотребление, корбан. Обычай позволял человеку объявить «даром, посвящённым Богу» (корбан) имущество, которое должно было служить для поддержки престарелых родителей, и таким образом освобождаться от четвёртой заповеди:
«Вы говорите: "Если кто скажет отцу или матери: то, чем я мог бы помочь тебе, — корбан, то есть дар, посвящённый Богу" […] вы уже не позволяете ему делать что-либо для отца или матери; так вы отменяете слово Божие ради вашей традиции, которую передаёте.» — Иисус, Марк 7, 11-13[39]
Жалоба точечна: человеческая традиция позволяет нарушать божественную заповедь под видом благочестия. Виновата не сама передача, а её извращённое содержание[40].
«Заповедь Божия» против «традиции человеческой»
Лексика Иисуса однозначна. Он противопоставляет два понятия: «заповедь Божия» с одной стороны, «традиция человеческая» с другой (Мк 7, 8). Противник — не сама традиция, а традиция человеческого происхождения, когда она «отменяет» Слово Божие[41]. Иисус упрекает фарисеев не в том, что у них есть традиция, а в том, что они предпочли свою традицию заповеди Божией — недостаток содержания и источника, но не передачи.
Критерий: соответствует или противоречит Слову Божию
Отсюда вытекает критерий, проходящий через весь Новый Завет: традиция хороша, когда исходит от Бога (через апостолов) и соответствует Его Слову; плоха, когда исходит от людей и противоречит ему. Это именно различие между апостольской Традицией и человеческими традициями, подробно рассмотренное в отдельной статье (Традиция и традиции), и которое также лежит в основе ответа на близкий вопрос: противоречит ли Традиция Библии?. Утверждать по Марку 7, что «Библия осуждает Традицию», значит смешивать две реальности, которые Иисус именно и хотел разграничить.
Учит ли 2 Тимофею 3, 16 «только Писанию»?
Нужно вернуться к ключевому стиху возражения, ведь на нём строится весь аргумент. При внимательном чтении он многое говорит — но не то, что ему приписывают.
«Полезно» не значит «достаточно само по себе»
Текст утверждает, что Писание «вдохновлено Богом» (греч. theópneustos, «вдохнуто Богом») и «полезно» (греч. ōphélimos) для учения, исправления, наставления[42]. Однако «полезно» не значит «достаточно само по себе». Инструмент может быть незаменимым, но не единственным необходимым. Стих провозглашает вдохновение и полезность Писания — что Католическая Церковь твёрдо утверждает — но нигде не говорит, что оно является единственным правилом веры, исключая Традицию[43]. Выводить из этого стиха sola scriptura — значит приписывать ему исключительность там, где он лишь утверждает ценность.
«Всё Писание» означало Ветхий Завет
Ещё более решающий момент: о каком «Писании» говорит Павел? Предыдущий стих говорит: «С юности твоей ты знаешь священные Писания» (2 Тим 3, 15). Тимофей в детстве имел доступ только к Ветхому Завету: Новый ещё не был написан и собран[44]. Если бы брать стих буквально как доказательство sola scriptura, он доказывал бы слишком много: что один Ветхий Завет достаточен — чего не принимает ни один протестант. Аргумент оборачивается против того, кто его выдвигает.
Парадокс: «sola scriptura» нет в самом Писании
Остаётся парадокс, закрывающий дискуссию: ни один стих Библии не учит, что только Библия имеет авторитет. Доктрина «только Писание» сама по себе не записана в Писании — она, строго говоря, является человеческой традицией, положенной априори, и которая сама себя опровергает[45]. Для полного развития этой темы см. досье Sola Scriptura — только Писание и почему католики не следуют sola scriptura. С точки зрения экзегезы, которой мы здесь придерживаемся, достаточно констатировать: текст, на который опираются сторонники «только Писания», не подтверждает эту доктрину.
Библия предполагает Церковь, которая учит с авторитетом
Если Писание не является достаточным само по себе как изолированное правило, то это потому, что оно постоянно отсылает к живому авторитету, которому поручено хранить и толковать его — Церкви. И вновь, это не католический вывод, навязанный тексту; это то, что говорит сам текст.
«Церковь — столп и утверждение истины»
Святой Павел не называет Писание таким титулом, а даёт его Церкви:
«Дом Божий, то есть Церковь Бога живого, которая есть столп и утверждение истины.» — Святой Павел, 1 Тимофею 3, 15[46]
Именно Церковь — а не только Книга — называется «столпом и утверждением истины» (stŷlos kài hedraíōma tēs alētheías)[47]. Образ архитектурный: откровенная истина покоится на Церкви, как здание на своей колонне. Истина, которая опиралась бы только на текст без уполномоченного толкователя, по словам Павла была бы колонной без опоры.
«Скажи Церкви» и «кто вас слушает, тот слушает Меня»
Сам Иисус наделяет Церковь — и тех, кого Он посылает — обязательным авторитетом учения. По окончании братского исправления последней инстанцией является не текст, а сообщество:
«Если же и Церковь не послушает его, то да будет тебе как язычник и мытарь.» — Иисус, Матфей 18, 17[48]
И Он отождествляет слушание Его посланников с слушанием Его самого: «Кто вас слушает, тот Меня слушает; а кто вас отвергает, тот Меня отвергает» (Лк 10, 16)[49]. Авторитет учения апостолов и их преемников — божественного происхождения, а не клерикальное узурпирование.
Иерусалимский собор: «Святой Дух и мы»
Деяния показывают этот авторитет в действии уже при первом доктринальном кризисе Церкви. Чтобы решить вопрос об обрезании язычников, апостолы и старейшины не ограничиваются открытием Писания: они совещаются на соборе и издают обязательное решение:
«Святой Дух и мы решили не возлагать на вас иного бремени, кроме сего.» — Иерусалимский собор, Деяния 15, 28[50]
Формулировка поразительна: собрание людей осмеливается сказать «Святой Дух и мы». А решение затем передаётся устно, из города в город, как норма для соблюдения (Деян 16, 4)[51]. Это именно тот образец живого Предания, обладающего авторитетом наряду с Писанием.
Дух, который «ведёт к всей истине»
Наконец, Иисус объявляет, что откровение будет развиваться после Его ухода, через Святого Духа, данного Церкви:
«Еще много имею сказать вам, но вы не можете теперь принять; когда же придёт Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину.» — Иисус, Иоанн 16, 12-13[52]
Вера, следовательно, не замкнута в тексте, а доверена Церкви, которую Дух «ведёт» и «вводит» в истину со временем[53]. Именно это Катехизис назовёт «живой передачей» Слова Божия.
Как Отцы и Магистериум читают эти тексты
Такое прочтение — не современное изобретение, призванное спасти католическое дело. Оно постоянно с древней Церкви и было торжественно определено Магистериумом. Обращение к Отцам и соборам подтверждает, что предлагаемая здесь экзегеза — это экзегеза великой христианской Традиции.
Святой Иоанн Златоуст о 2 Фессалоникийцам 2, 15
Уже в IV веке, комментируя ключевой стих, святой Иоанн Златоуст делает именно тот вывод, который отстаивает эта статья, из слов «устно или письменно»:
«Явно, что апостолы передали не всё письменно, но и многое устно; и то, и другое одинаково достойно веры. Поэтому и традицию Церкви держим достойной веры. Это и есть традиция, не ищи ничего большего.» — Святой Иоанн Златоуст, Четвёртая проповедь на 2-е послание к Фессалоникийцам[54]
Святой Василий: письменное и неписьменное «имеют одинаковую силу»
Немного раньше святой Василий Великий в своём трактате О Святом Духе формулирует принцип ещё более решительно:
«Среди учений и обычаев, хранимых в Церкви, одни пришли к нам из письменного учения, другие переданы "в тайне" апостольским Преданием; и те, и другие имеют одинаковую силу для истинной религии.» — Святой Василий Великий, О Святом Духе, гл. 27[55]
И Василий спрашивает, чтобы доказать это: «Какое же писание научило нас поворачиваться на Восток при молитве?»[56] — показывая на примере, что первые христиане уже жили неписьменными традициями, считающимися апостольскими.
Тридентский собор, IV сессия 1546 года: «с одинаковым чувством благочестия»
В ответ на Реформаторов Церковь определила эту доктрину в своём самом ясном декрете. Четвёртая сессия Тридентского собора провозглашает, что истина Евангелия содержится
«в книгах писанных и в неписанных традициях, которые, полученные апостолами из уст самого Христа или переданные из рук в руки апостолами под водительством Святого Духа, дошли до нас.» — Тридентский собор, IV сессия, 8 апреля 1546[57]
И собор уточняет, что принимает Писание и Предание «с одинаковым чувством благочестия и почтения» (лат. pari pietatis affectu ac reverentia)[58]. Писание и апостольское Предание не противопоставляются, а принимаются одним сердцем.
Определил ли Тридент «два источника»? Тонкость Гайзельмана
Из честности интеллектуальной следует отметить историческую тонкость. Первоначальный проект тридентского декрета говорил, что истина содержится «частично» (partim) в Писании и «частично» (partim) в Предании — формулировка, предполагающая два материально различных источника. Окончательный текст отказался от этого «partim… partim» в пользу простого «и… и»: истина в Писании и в Предании. Доминирующее научное прочтение, следуя историку Йозефу Руперту Гайзельману, заключает, что Тридент не определил догматически строгую теорию «двух источников» и оставил открытым вопрос о материальной достаточности Писания[59]. Эта тонкость, обсуждаемая специалистами, не меняет тезиса этой статьи: содержится ли всё материально в Писании или нет, оно не передаётся и не толкуется без живого Предания Церкви.
Второй Ватиканский собор и Катехизис: одно сокровище, два способа передачи
Собор Ватикана II возобновил и уточнил это учение в конституции Dei Verbum. Там Проведение и Писание объявлены «связаны и тесно взаимодействуют друг с другом», исходя «из одного и того же божественного источника» (DV 9), и образуют «единый священный запас слова Божия», доверенный Церкви (DV 10)[60]. Катехизис резюмирует весь вопрос в одном предложении, которое могло бы служить заключением этой статьи:
«Первое поколение христиан ещё не имело Нового Завета в письменном виде, и сам Новый Завет свидетельствует о процессе живой Традиции.» — Катехизис Католической Церкви, № 83[61]
Магистериум добавляет важное уточнение, которое снимает всякий страх перед произвольной властью духовенства: этот Магистериум «не стоит выше слова Божия, но служит ему» (DV 10)[62]. Церковь не ставит себя выше Писания: она служит ему, как служит Традиции, из которой возникло Писание.
Итог: да, Библия учит Преданию
Исходный вопрос теперь требует ясного ответа. Библия учит Традиции — не какой-либо традиции, а апостольской Традиции. Она приказывает её («твёрдо держитесь преданий», 2 Фес 2, 15), одобряет (1 Кор 11, 2), делает её критерием общения (2 Фес 3, 6), описывает само Евангелие как нечто «принятое» и «переданное» (1 Кор 15, 3), организует её устную передачу через несколько поколений (2 Тим 2, 2) и представляет как «веру, однажды переданную» (Иуда 3).
Стихи, которыми оппоненты пытаются возразить — Марк 7, Матфей 15, Колоссянам 2 — нисколько не противоречат этому выводу: они осуждают человеческие традиции, противоречащие Богу, но никогда не апостольскую передачу. А стих, на который опирается доктрина «только Писание», 2 Тим 3, 16, утверждает вдохновение и полезность Писания, но никогда не заявляет о его исключительности — тем более что в то время, когда говорил Павел, речь шла о Ветхом Завете. Писание не противопоставляет себя Традиции, а связывает с ней: оно осознаёт свою неполноту (Ин 21, 25), черпает само из еврейской традиции (Иуда 14-15) и отсылает к Церкви как «столпу и утверждению истины» (1 Тим 3, 15), которую Дух ведёт к «всей истине» (Ин 16, 13). Как резюмирует Катехизис: сам Новый Завет свидетельствует о процессе живой Традиции.
Для дальнейшего изучения
- Sola Scriptura — только Писание: полный доктринальный досье о протестантском принципе «только Писание» и его опровержении.
- Почему католики не придерживаются sola scriptura?: систематический католический ответ.
- В чём разница между Традицией и традициями?: ключевое различие между большой Т и маленькой т.
- Противоречит ли Традиция Библии?: зеркальный вопрос.
- Ответы протестантизму: сборник протестантских возражений.
- Пять Солей: историко-теологический обзор пяти принципов Реформации.
- Канон Нового Завета: как Церковь получила список вдохновенных книг — акт Традиции.
Примечания и источники
О доктрине sola scriptura («только Писание») как одном из пяти принципов Реформации и её подробном опровержении см. досье Ignispedia Sola Scriptura и Пять Солей. Настоящая статья рассматривает только строго экзегетический аспект: что говорит Библия о слове «традиция».
1Марк 7, 8.13, официальная литургическая версия (AELF). Полный отрывок (Мк 7, 1-13) описывает спор Иисуса с фарисеями и книжниками о ритуальных омовениях и корбане.
2Колоссянам 2, 8 (AELF). «Человеческая традиция» (греч. parádosis tōn anthrṓpōn) здесь связана с «пустой и обманчивой философией» и противопоставлена Христу.
3Матфей 15, 3.6.9 (AELF): «почему вы нарушаете заповедь Божию ради вашей традиции? […] вы отменяете слово Божие ради вашей традиции! […] учения, которые они проповедуют, — лишь человеческие заповеди.» Иисус цитирует Исайю 29, 13.
42 Тимофею 3, 16-17 (AELF). По-гречески: Писание называется theópneustos («вдохновлённое Богом») и ōphélimos («полезное»).
5Принцип апологетики: представлять возражение в его самой сильной форме (steelman) перед ответом. Признание истины — что Иисус и Павел действительно осуждают некоторые традиции — укрепляет ответ, а не ослабляет его.
6Parádosis (παράδοσις), от pará («возле») и dídōmi («давать»): буквально «то, что передаётся, переданное». Термин употребляется тринадцать раз в Новом Завете —подсчёт International Standard Bible Encyclopedia, ст. «Tradition»: Мф 15, 2.3.6; Мк 7, 3.5.8.9.13; 1 Кор 11, 2; Гал 1, 14; Кол 2, 8; 2 Фес 2, 15; 3, 6,— иногда в негативном смысле (человеческие традиции), иногда в позитивном (апостольские традиции).
7Ошибка состоит в том, чтобы приписывать слову фиксированную оценочную окраску, которой текст не даёт. Как и «учение», «наставление» или «рвение», слово «традиция» морально нейтрально: её качество зависит от источника и содержания.
8Пара paradídōmi / paralambánō («передавать» / «принимать») отражает технический раввинский словарь передачи (ивр. masar / qibbel), употребляемый, например, в трактате Pirqé Avot («Моисей получил Тору на Синае и передал её…»). Павел применяет его к христианской передаче.
9Parathḗkē (παραθήκη), «хранение, сокровище, доверенное на хранение» — греческий юридический термин, обозначающий то, что передано хранителю с обязательством вернуть в целости. Употребляется в 1 Тим 6, 20 и 2 Тим 1, 12.14 в отношении веры, доверенной Тимофею.
102 Фессалоникийцам 2, 15 (AELF). По-гречески: stḗkete kaì krateíte tàs paradóseis hàs edidáchthēte eíte dià lógou eíte di' epistolēs hēmōn — «твёрдо держитесь преданий… устных или по нашему посланию».
11Стих ставит на один уровень, с помощью двойного союза eíte… eíte… («либо… либо…»), устную и письменную передачу. Это скриптурное основание доктрины двух способов передачи одного Слова Божия (см. Катехизис № 76, цитирующий Dei Verbum 7).
122 Фессалоникийцам 3, 6 (AELF): «приказываем вам избегать всякого брата, ведущего распутную жизнь и не соблюдающего традицию (parádosis), которую вы приняли от нас.» Верность апостольской Традиции — критерий церковного общения.
131 Коринфянам 11, 2 (AELF). Стих вводит учение Павла о поведении в собрании и Тайной Вечере: множество paradóseis, переданных устно до записи.
141 Коринфянам 15, 1.3 (AELF). Отрывок (15, 3-7) считается экзегезой как предпавловское credo, устная формула веры, существовавшая до написания послания (ок. 54 г.), одно из древнейших свидетельств христианской Традиции.
15Первоначальное проповедование (kḗrygma) предшествовало написанию Евангелий на несколько десятилетий (ок. 65-100 гг.). В течение одного поколения христианская вера передавалась без письменного Нового Завета — исторический факт, который Катехизис напоминает в № 83.
162 Тимофею 1, 13-14 (AELF). «Образец здравых слов» (греч. hypotýpōsis hygiainóntōn lógōn) и «клад» (parathḗkē) — термины передачи, а не простого чтения.
172 Тимофею 2, 2 (AELF). Стих описывает четыре звена устной передачи: Павел, Тимофей, «достойные доверия люди», «другие».
18Эта цепочка устной передачи сокровищницы через возложение рук является писательным основанием апостольской преемственности (ср. 2 Тим 1, 6; Тит 1, 5). Отцы Церкви, особенно Ириней Лионский (Против ересей, III, 3), сделают это решающим критерием подлинности веры в противостоянии гностикам.
19Иуда 3 (AELF, нумерация Иуда 1, 3). Греческий: tē hápax paradotheísē toîs hagíois pístei — «вера, переданная (paradotheísē) святым однажды и навсегда (hápax)». Глагол также происходит от paradídōmi.
20Иоанн 21, 25 (AELF). Классическая семитская гипербола, подчеркивающая, что письменное слово не может исчерпать дело Христа.
21Иоанн 20, 30 (AELF): «Иисус совершил ещё много других знаков на глазах у учеников, которые не записаны в этой книге.»
22Евангелия сами представляют себя как отборы, направленные на определённую цель (Ин 20, 31: «чтобы вы поверили»), а не как исчерпывающие отчёты. То, что не было записано, могло передаваться, если иное, только через проповедь.
23Римлянам 10, 17 (AELF). Греческий: hē pístis ex akoēs — «вера приходит от слышания (akoḗ, слух)». Ухо, а не глаз, является обычным органом веры в апостольской экономии.
24В греко-римском мире I века уровень грамотности был низким —порядка 10 % по всей Империи, выше в городах, согласно классическому исследованию У. В. Харриса, Ancient Literacy (Harvard University Press, 1989),— а книги, переписываемые вручную, были редки и дороги. Распространение Евангелия поэтому было преимущественно устным, согласно миссионерскому поручению Христа (Мф 28, 19-20; Мк 16, 15).
252 Иоанна 12 (AELF, нумерация 2 Ин 1, 12). Апостол явно предпочитает слово «устно» (греч. stóma pròs stóma, «рот к рту») чернилам и бумаге.
263 Иоанна 13-14 (AELF, нумерация 3 Ин 1, 13-14): «У меня много всего, что я хотел бы тебе написать, но я не хочу делать это чернилами и пером. Надеюсь скоро увидеть тебя, и мы поговорим устно.»
27Деяния 20, 35 (AELF). Слова «Блаженнее давать, нежели принимать» не приводятся ни в одном из четырёх Евангелий: это аграфон (неписанное слово Иисуса), сохранившееся только в устной традиции, а затем записанное Лукой.
28Аграфон (от греч. á-graphon, «неписанное») — слово, приписываемое Иисусу, отсутствующее в канонических Евангелиях. Деяния 20, 35 — самый надёжный пример, поскольку цитируется в самом Новом Завете: доказательство того, что подлинные слова Христа циркулировали вне письменных Евангелий.
292 Тимофею 3, 8 (AELF). Имена Яннес и Ямврис, волхвы фараона, не упоминаются в повествовании Исхода (Исх 7, 11.22 говорит анонимно о «волхвах»).
30Имена «Яннес и Ямврис» происходят из еврейской традиции: они встречаются в Таргуме Псевдо-Ионатана (на Исх 1, 15 —где Яннес и Ямврис, «главы магов», возвещают фараону о рождении избавителя— и 7, 11), в Вавилонском Талмуде (Menahot 85a, в арамейских формах «Йохана и Мамре») и в Дамасском документе Кумрана (CD 5, 17-19: Велиал воздвигает там «Яннеса и его брата» против Моисея и Аарона). Павел, под вдохновением Духа, использует деталь из внеканонической традиции.
311 Коринфянам 10, 4 (AELF). Идея о скале, которая следует за народом, отсутствует в текстах Ветхого Завета: это традиционное еврейское толкование.
32Раввинская традиция «колодца Мирьям», скалы или источника воды, сопровождавшего Израиль в пустынных странствиях, зафиксирована в Тосефте (Сукка 3: колодец, бывший с израильтянами в пустыне, описанный как скала) и в Liber Antiquitatum Biblicarum Псевдо-Филона (10, 7: Бог извёл для них «источник воды, следовавший за ними»; ср. 11, 15). Павел заимствует и христианизирует её: «эта скала — Христос».
33Иуда 9 (AELF, нумерация Иуда 1, 9), о споре архангела Михаила с дьяволом «о теле Моисея». Эпизод отсутствует в Ветхом Завете. Уже в III веке Ориген (Трактат о началах, III, 2, 1) связывал его с еврейским сочинением под названием Вознесение (или Успение) Моисея (лат. Assumptio Moysis); Климент Александрийский (Adumbrationes in Epistolam Judae) и Дидим Слепой (In Epist. Judae Enarratio) делали такое же сопоставление.
34Иуда 14-15 (AELF, нумерация Иуда 1, 14-15). Иуда прямо приписывает пророчество «Еноху, седьмому от Адама патриарху».
35Цитата из Иуды 14-15 почти дословно повторяет 1 Еноха 1, 9, еврейское межзаветное сочинение (III—I вв. до Р.Х.), не вошедшее в канон Церкви (в отличие от канона Эфиопской Церкви). Таким образом, вдохновенное Писание явно цитирует внеканонический источник, не канонизируя при этом весь труд.
36Матфей 2, 23 (AELF): «Он будет назван Назарянином.» Ни один стих Ветхого Завета не содержит этой формулы (предлагались отсылки к Ис 11, 1, нетцер — «побег», или к посвящению назарея, но нет дословной цитаты).
37Матфей вводит формулу словами «слово, сказанное пророками» (во множественном числе и без точной ссылки), что указывает на обращение к пророческому учению, переданному устно, а не к конкретному письменному тексту — ещё один признак использования новозаветной традиции.
38Марк 7, 11-13 (AELF). Корбан (от ивр. qorbān, «жертва») означал имущество, посвящённое храму; фарисейская казуистика позволяла с помощью этого обета уклониться от содержания родителей, выделяя ресурсы «посвящённые Богу».
39Упрёк Иисуса точен: человеческая традиция служит предлогом для обхода явной божественной заповеди (четвёртой: «Почитай отца твоего и мать твою»). Осуждается не сама передача, а искажение приоритетов в ущерб Закону Божьему.
40Лексическое противопоставление Марка 7, 8 — «заповедь Божия» (tḕn entolḕn toû Theoû) и «человеческая традиция» (tḕn parádosin tōn anthrṓpōn) — показывает, что решающим критерием является происхождение (божественное или человеческое) и соответствие Слову, а не факт передачи.
41Theópneustos (θεόπνευστος, «вдохновлённый Богом») и ōphélimos (ὠφέλιμος, «полезный, выгодный»): стих утверждает две характеристики Писания (вдохновение и полезность), но ни одно греческое слово не означает «самодостаточный» или «исключительный».
42Логический аргумент: «полезный для» не означает «единственно необходимый». Тот же апостол, который называет Писание «полезным», также приказывает хранить устные традиции (2 Фес 2, 15) — доказательство того, что он не приписывает Писанию исключительную самодостаточность. Этот аргумент служит экзегезой текста, а не доказательством всеобщего признания.
432 Тимофею 3, 15 (AELF): «С юных лет ты знаешь Священные Писания.» Тимофей, воспитанный матерью Евникой и бабкой Лоис (2 Тим 1, 5), с детства знал Ветхий Завет; канон Нового Завета формировался постепенно в IV–V веках. «Всё Писание» в первую очередь означает Ветхий Завет.
44Утверждение «только Писание имеет авторитет в вопросах веры» само по себе не выражено ни одним стихом Писания: оно не удовлетворяет собственному критерию. Это классическое логическое возражение автопротиворечия, подробно рассмотренное в разделе Sola Scriptura.
451 Тимофею 3, 15 (AELF). Греческий: stŷlos kaì hedraíōma tēs alētheías — «столп и утверждение истины». Этот титул дан Церкви, а не Писанию.
46Архитектурный образ — Церковь как столп, несущий истину — подразумевает активную функцию хранительницы и толковательницы, а не пассивного сосуда. Откровенная истина «поддерживается» Церковью, которая за неё отвечает.
47Матфей 18, 17 (AELF). По окончании братского исправления высшей инстанцией является «Церковь» (ekklēsía), отказ которой слушать ведёт к исключению. Сразу за этим следует власть «связывать и разрешать» (Мф 18, 18).
48Лк 10, 16 (AELF): « Кто слушает вас, тот слушает Меня; кто отвергает вас, тот отвергает Меня; а кто отвергает Меня, тот отвергает Пославшего Меня. » Иисус приравнивает слушание Его посланников к слушанию Себя и Отца.
49Деян 15, 28 (AELF). Иерусалимский собор (около 49–50 гг.) принимает решение коллегиально, приписывая его Святому Духу, а не только цитате Писания: новозаветный образец догматической власти соборной Церкви.
50Деян 16, 4 (AELF): « В городах, через которые они проходили, они передавали постановления, принятые апостолами и старейшинами Иерусалима, чтобы они вступали в силу. » Соборное решение распространяется устно как обязательная норма.
51Ин 16, 12-13 (AELF). Иисус предвещает раскрытие истины после Своего ухода, которое ведёт Дух в Церкви — писание, лежащее в основе однородного развития доктрины.
52Это «ведение» Церкви Духом к «всей истине» основывает понятие живой Традиции (Катехизис № 78–79) и однородное развитие догмата, теоретизированное святым Винсентом Леринским (Commonitorium, 434), а затем Джоном Генри Ньюманом (Essay on the Development of Christian Doctrine, 1845).
53Святой Иоанн Златоуст, Толкования на Второе послание к Фессалоникийцам, Толкование IV (на 2 Фес 2, 15), перевод с английского из Nicene and Post-Nicene Fathers, серия 1, том 13 (текст на newadvent.org, /fathers/23054.htm). Оригинал: «Hence it is manifest, that they did not deliver all things by Epistle, but many things also unwritten, and in like manner both the one and the other are worthy of credit. Therefore let us think the tradition of the Church also worthy of credit. It is a tradition, seek no farther.»
54Святой Василий Великий, О Святом Духе (De Spiritu Sancto), гл. 27, § 66, перевод с английского из Nicene and Post-Nicene Fathers, серия 2, том 8 (CCEL). Оригинал: «…some we possess derived from written teaching; others we have received delivered to us "in a mystery" by the tradition of the apostles; and both of these in relation to true religion have the same force.»
55Святой Василий Великий, О Святом Духе, гл. 27, § 66 (CCEL, NPNF серия 2, том 8): «What writing has taught us to turn to the East at the prayer?» Василий перечисляет, как примеры неписаных традиций, считающихся апостольскими, знак креста, направление молитвы на Восток, слова епиклезы в Евхаристии и крещальные благословения.
56Тридентский собор, IV сессия, 8 апреля 1546 г., декрет Sacrosancta о принятии святых книг и традиций (Дензингер-Хюнерман № 1501). Текст цитируется по французскому изданию Enchiridion Symbolorum Дензингера.
57Тридентский собор, IV сессия (Дензингер № 1501): собор принимает и почитает Писание и апостольские традиции «pari pietatis affectu ac reverentia» — «с равным чувством благочестия и почтения». Формула будет дословно повторена в Dei Verbum 9.
58О переходе от «partim… partim» (проект) к «et… et» (окончательный текст) тридентского декрета см. работы Йозефа Руперта Гайзельманна, Die Heilige Schrift und die Tradition (1962). Его тезис — Тридент не определял строгую теорию двух материально различных источников — является доминирующей научной интерпретацией, но остаётся предметом дискуссий: некоторые историки считают, что удаление partim было призвано не решать вопрос, не принимая при этом материального превосходства Писания.
59Ватиканский собор II, догматическая конституция Dei Verbum (18 ноября 1965), № 9 («Святая Традиция и Святое Писание тесно связаны и взаимно сообщаются […] обе должны приниматься и почитаться с равным чувством любви и уважения») и № 10 («Святая Традиция и Святое Писание составляют единый священный депозитарий слова Божия, доверенный Церкви»). Официальный французский текст на vatican.va.
60Катехизис Католической Церкви, № 83. Номер различает апостольскую Традицию (происходящую от апостолов) и «традиции» богословские, дисциплинарные, литургические или духовные, возникшие со временем, которые Магистерий может сохранять, изменять или отменять.
61Dei Verbum 10: «Этот Магистерий не стоит выше слова Божия, но служит ему, обучая только тому, что было передано.» Традиция и Магистерий не являются конкурирующими авторитетами Писания, а слугами одного и того же Слова Божия (ср. Катехизис № 86).
62