В чём разница между Традицией и традициями?

Ловушка омонима

Многие споры о «традиции» начинаются с языкового недоразумения. Слово traditio буквально означает действие передачи: оно обозначает и сам жест передачи, и передаваемое содержание. Но это содержание может принадлежать двум радикально разным порядкам. Речь может идти о самом Слове Божием, полученном от апостолов и передаваемом неповрежденным из поколения в поколение; а может идти о человеческих установлениях — способе молиться, поститься, одеваться, устраивать процессию, — которые имеют датируемое происхождение и ограниченный авторитет.

Поэтому первый серьезный вопрос звучит так: о какой именно «традиции» идет речь? Иначе местному обычаю приписывают устойчивость догмата, или вместе с устаревшими обычаями выбрасывают сам депозит веры. Церковь не попадается в ловушку омонима: она оставляет большую букву тому, что идет от апостолов, и малую — тому, что рождается во времени.

Что Катехизис говорит на одной странице

В завершение своего изложения о передаче Откровения Катехизис прямо различает эти два уровня. Эту фразу стоит читать медленно, потому что в ней уже содержится все остальное:

«Традиция, о которой мы здесь говорим, исходит от апостолов и передает то, что они получили из учения и примера Иисуса и чему научились от Святого Духа. […] От нее следует отличать "традиции" богословские, дисциплинарные, литургические или благочестивые, возникшие с течением времени в поместных Церквах. Они являются частными формами, в которых великая Традиция получает выражения, приспособленные к различным местам и эпохам. В ее свете они могут быть сохранены, изменены или даже оставлены под руководством Магистерия Церкви.» — Катехизис Католической Церкви, § 83^[4]

Здесь сказано главное. Великая Традиция идет от апостолов и не меняется. Малые традиции — это «частные формы», исторические одежды, которые великая Традиция принимает в разных местах и эпохах; Магистерий может их приспосабливать, не касаясь самого тела, которое они облекают.

Что такое апостольская Традиция?

Традиция в строгом смысле не является собранием почтенных древностей: это само Слово Божие, передаваемое иначе, чем письменно. Второй Ватиканский собор изложил это в догматической конституции Dei Verbum (1965). Христос доверил Евангелие апостолам, а они передали его «двумя способами»: устно, «проповедью, примером и установлениями», и письменно, когда некоторые из них «изложили в письменной форме весть спасения»^[5]. Традиция — это первый способ: живая передача всего того, чем Церковь «является сама» и во что она верит^[6].

Один исторический факт сразу проясняет вопрос: у первого христианского поколения не было Нового Завета. Первые верующие уверовали, были крещены, совершали Евхаристию и умирали мучениками до написания какого-либо Евангелия и задолго до окончательного определения списка богодухновенных книг. Вера сначала передавалась живым словом. Святой Павел описывает это движение техническими глаголами передачи:

«Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял: что Христос умер за грехи наши, по Писаниям, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писаниям.» — Святой Павел, 1 Коринфянам 15, 3-4^[7]

То, что Павел передает, он прежде принял: это именно движение Традиции. Евангелие началось не как книга, упавшая с неба, а как живое слово, принятое и переданное дальше; затем книги Нового Завета закрепили это слово письменно.

Традиция и Писание: один источник, один депозит

Главный пункт — и чаще всего карикатурно искажаемый — состоит в том, что Церковь не ставит Традицию рядом с Писанием как второй конкурирующий источник, а понимает их как два потока одного божественного источника. Dei Verbum говорит об этом выразительно:

«Священная Традиция и Священное Писание тесно связаны и сообщаются между собой. Ибо оба, истекая из одного и того же божественного источника, некоторым образом сливаются воедино и стремятся к одной цели.» — Второй Ватиканский собор, догматическая конституция Dei Verbum, § 9^[8]

Писание есть Слово Божие постольку, поскольку оно записано по вдохновению Духа; Традиция несет это же Слово и целиком передает его преемникам апостолов^[9]. Вместе они составляют один «священный депозит» — depositum fidei — доверенный всей Церкви^[10]. Поэтому Тридентский собор уже в 1546 году принимал Писание и апостольские предания «с равным чувством благоговения и почитания»^[11]: не потому, что умалял Библию, а потому, что в обоих говорит одно и то же Слово.

Почему Традиция не является человеческой «добавкой»

Классическое возражение известно: Традиция будто бы является клерикальным изобретением, способом добавить к Библии учения, которых в ней нет. Католический ответ точен. Традиция ничего не добавляет к Откровению: она его передает и хранит. Публичное Откровение завершилось с апостолами; с тех пор в депозит не прибавляется ничего нового. Традиция не увеличивает содержание Откровения, но углубляет его понимание: Церковь «непрестанно стремится к полноте божественной истины, пока в ней не исполнятся слова Божии»^[12].

Иначе говоря, Традиция — это не столько количество дополнительных сведений, сколько живая среда: память Церкви, ее богослужение, молитва, чтение Писания Отцами и соборами. Когда Церковь определяет канон священных книг, крестит младенцев, празднует воскресенье или исповедует Христа «истинным Богом и истинным человеком», она не прибавляет к Евангелию: она раскрывает то, что уже содержалось в нем.

Магистерий — служитель, а не хозяин Слова

Остается законный страх: если Традиция так широка, кто помешает Церкви вложить в нее что угодно? Ответ состоит в том, что Магистерий — папа и епископы в общении с ним — не владелец Слова, а его служитель. Dei Verbum говорит об этом словами, которые Церковь внесла в Катехизис:

«Этот Магистерий не выше Слова Божия, но служит ему, уча лишь тому, что было передано, поскольку по божественному поручению и при содействии Святого Духа он благоговейно слушает это Слово, свято хранит и верно излагает его.» — Второй Ватиканский собор, Dei Verbum, § 10^[13]

Следовательно, Магистерий не может ни изобретать новые откровения, ни противоречить принятому Слову. Писание, Традиция и Магистерий — не три соперничающих авторитета, а три реальности, «так связанные и соединенные между собой, что ни одна из них не существует без других»^[14]. Именно это защищает верующего от произвола: у Слова Божия есть хранитель, но сам хранитель связан тем, что хранит.

Литургические, дисциплинарные, благочестивые

Рядом с великой Традицией история Церкви породила бесчисленные традиции в человеческом и церковном смысле: конкретные способы жить верой, связанные с местом, эпохой и культурой. Катехизис различает четыре семьи: богословские (томистская, францисканская школы и т. п.), дисциплинарные (право, правила жизни), литургические (латинский, византийский, коптский, маронитский обряды…) и благочестивые (розарий, процессии, месяц Марии)^[15].

Эти традиции не являются пустым фольклором: они суть «частные формы, в которых великая Традиция получает выражения»^[16]. Они воплощают Евангелие в конкретной плоти. Но их авторитет принадлежит другому порядку. Они не открыты Богом; это церковные установления, и потому они могут законно меняться.

Традиции, которые могут — а иногда должны — меняться

История показывает это ясно. Священническое безбрачие — почтенная дисциплина Латинской Церкви, но не догмат: Восточные Католические Церкви рукополагают женатых мужчин, и Церковь в принципе могла бы изменить эту дисциплину. Литургический язык долгое время был латинским на Западе; Второй Ватиканский собор открыл возможность использования живых языков. Правила поста и воздержания менялись от века к веку. Возраст миропомазания, ориентация алтаря, календарь местных праздников — все это реформируемые обычаи.

Следующая таблица помогает увидеть на конкретных примерах, что относится к неизменной Традиции, а что — к реформируемым традициям.

Критерий здесь не древность: некоторые очень древние обычаи реформируемы, а некоторые истины были ясно выражены поздно. Критерий — происхождение: то, что идет от апостолов как Слово Божие, не меняется; то, что Церковь установила во времени, Церковь может реформировать.

Как различать на практике

Для обычного верующего практический вопрос таков: как понять, к какому уровню относится данная практика? Помогают три простых ориентира. Во-первых, учение самой Церкви: Магистерий определяет, что относится к открытой вере, а что — к дисциплине. Во-вторых, всеобщность и постоянство: истина, которую верили «везде, всегда и все», по формуле святого Викентия Леринского^[17], несет признаки великой Традиции. В-третьих, связь со спасением: обычай, изменение которого никак не затрагивает содержание веры, почти всегда является реформируемой традицией.

Иисус и традиции фарисеев

Здесь смешение слов приносит самые тяжелые последствия. Евангелие часто цитируют против «традиции», будто Иисус осудил ее целиком. Но внимательное чтение показывает обратное: Христос нападает не на передачу Слова Божия, а на человеческие традиции, которые ему противоречат. Когда фарисеи соблазнились тем, что Его ученики не умывают рук по «преданию старцев», Он ответил резко:

«Хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание? […] Устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили; и делаете многое сему подобное.» — Иисус, по Евангелию от Марка 7, 9.13^[18]

Упрек состоит не в том, что у них есть предание, а в том, что человеческое предание начинает упразднять Слово Божие — вплоть до того, что человек под предлогом корвана освобождается от почитания родителей. Осуждена традиция, которая подменяет божественную заповедь, а не та, которая ее передает.

Святой Павел: добрая и дурная традиция

Тот же апостол, который предостерегает от «предания человеческого», в другом месте велит хранить принятые предания. Это двойное употребление у одного автора является ключом ко всему вопросу. С одной стороны, предупреждение:

«Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу.» — Святой Павел, Колоссянам 2, 8^[19]

С другой стороны, положительная заповедь, обращенная к фессалоникийцам:

«Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим.» — Святой Павел, 2 Фессалоникийцам 2, 15^[20]

Контраст ясен. Традиция, которую Павел осуждает, является «человеческой», «по стихиям мира», «не по Христу». Традиция, которую он велит хранить, идет от апостолов и передается «словом» как и «посланием» — то есть Традицией и Писанием, поставленными в один ряд. Коринфян он также хвалит за то, что они «держат предания», которые он им передал^[21].

Решающий критерий: согласно или против Слова

Вывод ясен: Новый Завет оценивает традиции не по их древности или новизне, а по тому, согласны они со Словом Божиим или противоречат ему. Традиция, передающая Евангелие, свята и обязательна; человеческая традиция, которая противоречит Евангелию или заглушает его, должна быть отвергнута, даже если она многовековая. Именно так поступает Церковь, когда реформирует обычай, ставший препятствием: она не изменяет Традиции, а служит ей, убирая то, что ее заслоняет.

Святой Викентий Леринский: прогресс, а не искажение

Если Откровение завершено, как объяснить, что Церковь на протяжении веков определяет догматы — Троицу в Никее, божество Христа, позднее Непорочное Зачатие? Классический ответ дал уже в V веке святой Викентий Леринский в Commonitorium (434). Он одновременно утверждает верность и рост. Вера должна храниться согласно тому, во что верили «везде, всегда и все»; но это не исключает подлинного прогресса:

«Пусть же возрастает и весьма сильно преуспевает с течением лет и веков разумение, знание, мудрость… но только в своем роде, то есть в том же догмате, в том же смысле и в той же мысли.» — Святой Викентий Леринский, Commonitorium, гл. 23^[22]

Образ, которым он пользуется, — органический рост: ребенок становится взрослым, не меняя природы; семя становится деревом, не превращаясь в другое растение. Догмат развивается как живое тело, а не как здание, к которому добавляют чуждые комнаты. Это полная противоположность искажению: прогресс в том же смысле.

Ньюмен и развитие догмата

Эту интуицию в XIX веке углубил Джон Генри Ньюмен в Опыте о развитии христианского учения (1845). Еще будучи англиканином, Ньюмен показал, что великие католические учения — не поздние искажения, а однородные развития апостольского депозита, подобно реке, которая, удаляясь от источника, становится «чище, сильнее, полнее»^[23]. Его исследование в том же году привело его к католическому общению. Катехизис подхватывает эту мысль: благодаря помощи Святого Духа «понимание как реальностей, так и слов наследия веры может возрастать в жизни Церкви»^[24] — через созерцание верующих, исследование богословов и проповедь епископов.

Развитие Традиции — это не мутация веры, а созревание нашего понимания веры. Депозит остается тем же; наш взгляд на него углубляется.

Есть ли «только Библия» в Библии?

Различение между Традицией и традициями напрямую касается спора с Реформацией. Протестантский принцип sola Scriptura — «только Писание» как единственное правило веры — частично опирается на уже разобранную путаницу: будто признать Традицию означает поставить «человеческие традиции» на один уровень со Словом Божиим. Католический ответ двойной и остается на почве самого Писания, как и подобает в разговоре с собеседником, признающим только его.

Прежде всего, принцип одного только Писания нигде не содержится в Писании. Ни один стих не учит, что Библия является единственным источником веры с исключением всякой устной передачи. Напротив, святой Павел ставит в один ряд то, что он передал «словом», и то, что передал «посланием»^[25], а описанная им Церковь есть «столп и утверждение истины» (1 Тим 3, 15), а не просто читательница текстов. Поэтому sola Scriptura парадоксальным образом оказывается человеческой традицией, которая не может опереться на Писание, абсолютизируемое ею.

Традиция предшествовала канону и установила его

Далее, есть огромный исторический факт: именно Традиция установила Библию. В первые три века не существовало официального списка книг Нового Завета, обязательного для всех; ходили разные писания, одни сегодня канонические, другие позднее отвергнутые. Церковь, читая Писание в своей живой Традиции и под руководством пастырей, различила, какие книги богодухновенны; это различение было закреплено на соборах в Гиппоне (393) и Карфагене (397). Катехизис отмечает: «первое поколение христиан еще не имело письменного Нового Завета, и сам Новый Завет свидетельствует о процессе живой Традиции»^[26].

Иными словами, невозможно держаться «одного Писания», не предполагая Традицию, которая дала сам оглавительный список Писания. Верующий, открывающий Библию с правильным числом книг, уже, даже не сознавая этого, совершает акт доверия Традиции Церкви. Полное рассмотрение этого спора находится в специальных статьях.

Различение между Традицией и традициями — не тонкость для богословов, а ключ свободы и мира для верующего. Оно учит крепко держаться того, что не меняется — Символа веры, таинств, Евангелия, полученного от апостолов, — и не тревожиться, когда развивается то, что никогда не претендовало на неизменность. Оно защищает от двух симметричных страхов: от паники, будто «все рушится» при изменении дисциплины, и от неподвижности, когда недавний обычай возводят в абсолют.

В глубине это различение говорит простую и радостную вещь: Слово Божие живо. Оно дошло до нас не как запечатанная посылка, а как огонь, передаваемый из рук в руки, в Церкви, которая верит, молится и совершает богослужение. «Бог, говоривший некогда, не перестает беседовать с Невестой Своего возлюбленного Сына»^[27]. Хранить Традицию — значит не поклоняться пеплу, а поддерживать этот огонь и уметь отличать сам огонь от хвороста, который его несет.

• Почему католики не следуют sola Scriptura? — полное рассмотрение принципа «только Писание».
• В чем разница между учением, догматом и богословским мнением? — степени авторитета в учении Церкви.
• Почему Католическая Церковь говорит об апостольском преемстве? — непрерывная цепь, передающая Традицию.
• Как читать Катехизис? — вход в справочный текст, цитируемый на протяжении всей статьи.
• Каково происхождение Католической Церкви? — Церковь апостолов, хранительница депозита.
• Почему папа необходим? — видимый служитель единства и Традиции.