Евхаристическое чудо в Фаверне (Франция, 25-27 мая 1608 г.)

Аббатство Нотр-Дам-ла-Бланш в Фаверне

Фавернское аббатство — очень древняя обитель: наличие здесь общины бенедиктинских монахинь засвидетельствовано актами уже с VIII века — комтоанская историография связывает его с Видерадом (святой Видрад, основатель аббатства Флавиньи, † 3 октября 747)^[8]. Женская община существует вплоть до 1132 года, когда архиепископ Ансерик передаёт аббатство бенедиктинским монахам из Ла-Шез-Дьё (Овернь)^[9].

Аббатство получает название аббатство Нотр-Дам-ла-Бланш («Пресвятой Девы Белой») по причине местного почитания Девы Марии. Титул «la Blanche» — «Белая», — подчёркивает Бетлеемский приорат в версии своего исторического досье от 2023 года, — это «прекрасный титул, напоминающий о Непорочном Зачатии», за два с половиной столетия до догматического определения Пия IX в 1854 году^[10]. В аббатской церкви хранится знаменитая чудотворная статуя Богоматери, святилище, именуемое «de répit» («передышки»), где, по комтоанскому преданию, младенцы, умершие без крещения, оживали на время, чтобы принять таинство, прежде чем быть погребёнными^[11]. Именно эта марийная слава поддерживает паломничество: в 1604 году монахи добиваются от Святого Престола продления индульгенции на десять лет, даруемой паломникам, посещающим аббатскую церковь в день Пятидесятницы и два следующих праздничных дня, — и именно чтобы возбудить это благочестие, здесь выставляют на поклонение Святые Дары^[12]. Чудо 1608 года станет поэтому, по самой своей замыслу, чудом святилища одновременно марийного и евхаристического, связанного с индульгенциями, которые тогда яростно оспаривались протестантами: Провидение поразит именно предмет их нападок.

В начале XVII века Бургундским графством правят эрцгерцог Альбрехт Австрийский и инфанта Изабелла (дочь Филиппа II Испанского), наследники Габсбургов; оно отойдёт к Французскому королевству лишь в 1678 году. Провинция, полностью восстанавливающаяся после стремительного завоевания Генрихом IV в 1595 году, подвергается протестантской пропаганде из лютеранского Монбельяра. Кальвинистские «проповедники» (prédicants), пренебрегая ордонансами Дольского парламента, «проникают повсюду»: в 1608 году сообщается о гнёздах ереси даже в населённых пунктах по соседству с Фаверном — Пюржеро, Контреглиз, Конфлан и прежде всего Аманс, — где ночные проповеди нападают на «Мессу, священников и Деву Марию», поддерживая «атмосферу сомнения и отрицания»^[13].

Аббатство, ослабленное режимом комменды

В 1608 году Нотр-Дам-ла-Бланш уже не имеет ничего от великого цветущего монастыря. Оно упало, разорено режимом комменды: вот уже десятилетия его доходы присваивает сторонний аббат, не проживающий здесь. Во время чуда аббат-коммендатор — Жан Дароз, епископ Лозанны, живущий не в Фаверне. Титулярный аббат, находящийся на месте, — Альфонс Доресмьё (1603–1608) — надгробная плита которого сохранилась в базилике. В обители остаётся лишь шесть монахов и два послушника, и монастырь больше не имеет ни капитульного зала, ни трапезной, ни библиотеки^[14]. «Больше нет ни ежедневной торжественной мессы, ни ночной службы», за исключением великих праздников^[15]. Именно эта крошечная община, не имеющая никакого общественного веса, станет местом лучшим образом задокументированного евхаристического чуда начала французского XVII века, — теологическая деталь, которая небезразлична: Церковь всегда подчёркивала, начиная с Magnificat, что Бог «отпускает богатых с ничего не получив» (Лк. 1, 53) и охотно избирает для Своих самых зримых знамений смиренные и обедневшие места.

Сегодня бывшая аббатская церковь сохранилась как приходская. В 1846 году она была отнесена к историческим памятникам (церковь, по списку 1846 года)^[16] и в 1912 году папой святым Пием X возведена в ранг малой базилики^[17].

Религиозный контекст: Контрреформа и почитание Святых Даров

Начало XVII века является в Католической Церкви периодом интенсивного евхаристического утверждения в ответ на протестантскую Реформацию, отвергающую учение о реальном присутствии. Сорок часов (Quarante-Heures) — литургическая практика 40 часов непрерывного поклонения Святым Дарам, выставленным на алтаре, — становятся одной из знаменательных набожностей Контрреформы. Возникнув в Милане около 1527 года по инициативе капуцина Джузеппе из Фермо, закреплённая святым Карлом Борромео, она была распространена на всю Церковь папой Климентом VIII в булле Graves et diuturnae 1592 года.

Именно в этом контексте — Сорок часов, начавшиеся в канун Пятидесятницы 1608 года, — происходит чудо, в разгар общеевропейской борьбы Контрреформы вокруг реального присутствия, оспариваемого кальвинистами соседнего Монбельярского княжества^[18].

Тридентский собор — непосредственный догматический фон

Конфессиональный спор 1608 года — не расплывчатые толки: он был зафиксирован полвека раньше Тридентским собором, на XIII сессии 11 октября 1551 года, которая по пунктам определила оспариваемые истины. Декрет De sanctissimo Eucharistiæ Sacramento учит, что «в пресвятейшем таинстве святой Евхаристии истинно, действительно и существенно содержатся Тело и Кровь вместе с душою и Божеством Господа нашего Иисуса Христа» (гл. I), и что «при освящении хлеба и вина совершается преложение всей сущности хлеба в сущность Тела Христова и всей сущности вина в сущность Его Крови: это преложение Католическая Церковь весьма уместно именует пресуществлением» (гл. IV)^[19]. Канон 6 отлучает от Церкви всякого, кто отрицает, что «Святые Дары надлежит почитать поклонением латрии, даже внешним», а канон 8 (DS 1658) постановляет: «Если кто скажет, что Христос, принятый в Евхаристии, принимается лишь духовно, а не также таинственно и действительно, да будет анафема»^[20]. Пятью семью годами позднее Фаверно подвергнет именно эти четыре учения публичному испытанию: постоянное реальное присутствие (33 часа вне причастия), пресуществление (две освящённые гостии, устоявшие перед огнём), поклонение Святым Дарам, выставленным на алтаре (набожность, порицаемая как идолопоклонство, принимает форму чуда), жертвенная ценность мессы (завершение чуда происходит в момент поднятия даров). Чудо предстаёт поэтому, и для современников, и для историков университетского коллоквиума 2008 года, как «божественная постановка» Римского катехизиса — того Cathechismus ex decreto Concilii Tridentini ad parochos святого Пия V (1566), который иезуиты тогда методично распространяют в Безансонской епархии^[21].

Суббота, 24 мая 1608 года, вечер — выставление Святых Даров

В субботу 24 мая 1608 года, в канун Пятидесятницы, бенедиктинские монахи Фаверне выставляют Святые Дары в часовне Девы Марии аббатской церкви для Сорока часов поклонения. Святые Дары выставлены в виде двух освящённых гостий, помещённых в дароносицу из позолоченного серебра, установленную на деревянном алтаре, специально устроенном для этого случая.

Литургическое устройство сочетает несколько элементов и устроено близ хорной решётки, на стороне Евангелия: стол, основанием которого служит алтарная мраморная плита, украшенный скатертями и увенчанный навесом крестных ходов. На вечерне в субботу приор торжественно возлагает туда ковчег-дароносицу из позолоченного серебра — весом более 250 граммов, — в центре которой находится хрустальная трубочка, содержащая перст святой Агафьи, девы-мученицы III века, особо почитаемой в Фаверне^[22]. Вокруг этой трубочки укреплена серебряная лунница, отверстие которой, слишком широкое для одной гостии, содержит две освящённые гостии с мессы, отслуженной утром 24 мая. На столе ризничий ставит две зажжённые стеклянные лампады и два оловянных подсвечника; на алтарной скатерти прикреплены апостольское бреве Климента VIII, дарующее индульгенции, и письмо архиепископа Фердинана де Ри, разрешающее их обнародование^[23]. Эти два канцелярских документа сыграют неожиданную роль: уцелев в пожаре, они станут одним из доказательств процесса. Вероятно, именно масляные лампады, оставленные на ночь, и вызовут пожар.

Как это принято во время Сорока часов, Святые Дары остаются выставленными всю ночь с субботы на воскресенье, а затем в течение всего дня воскресенья 25 мая, дня Пятидесятницы, причём монахи сменяют друг друга, обеспечивая непрерывное бдение. Когда наступил вечер Пятидесятницы, присутствующие верующие постепенно разошлись; монахи, оставшиеся на страже, продолжали свою молитвенную тишину.

Ночь с 25 на 26 мая 1608 года — пожар

В неустановленный час ночи свеча, поставленная ненадлежащим образом или соскользнувшая, поджигает деревянный алтарь, на котором покоится дароносица. Огонь быстро распространяется на занавеси и окружающую литургическую утварь. Поднятые по тревоге монахи, находящиеся на страже, пытаются потушить пламя, но огонь уже разгорелся слишком сильно, чтобы его можно было быстро остановить. Деревянный алтарь полностью выгорает; занавеси сгорают; пол обугливается.

Когда монахам наконец удаётся погасить пламя, они обнаружают, что алтаря больше не существует. Они предполагают — вполне естественно, — что дароносица и гостии были уничтожены огнём, как и вся остальная деревянная или тканевая утварь. Настроение монахов — недоумение и ужас: произошло случайное святотатство, Святые Дары погибли в пламени.

Монахи решают дождаться рассвета, чтобы осмотреть пепел и поискать следы освящённых гостей и серебряной дароносицы. Ночь оканчивается в молитве и страхе.

Понедельник, 26 мая 1608 года, рассвет — обретение Антуана Юдело

На рассвете в понедельник 26 мая 1608 года, понедельник Пятидесятницы, ризничий аббатства дом Жан Гарнье первым входит в часовню, чтобы оценить масштаб бедствия. Несколькими мгновениями спустя к нему присоединяется пятнадцатилетний бенедиктинский новиций по имени брат Антуан Юдело, также ожидавший увидеть разрушение: уничтоженный алтарь, повсюду пепел, расплавившуюся дароносицу^[24].

Увиденное сильно отличается от ожидаемого. На том самом месте, где священник её выставил, — хотя киота уже не было, — дароносица висит в воздухе, на высоте около полутора метров над полом, неподвижная, слегка наклонённая, при этом левая рука небольшого креста, увенчивающего её, казалось бы, касается одного из прутьев хорной решётки^[25]. Две освящённые гостии целы в луннице, с лишь « несколькими следами обугливания». Дароносицу долго рассматривают при свете зажжённых свечей: никаких следов опоры, которая удерживала бы её в воздухе.

Контраст с остальной утварью разителен. Из пепла извлекают наполовину расплавившийся оловянный подсвечник, алтарную плиту, разбитую на три части, обуглившиеся ножки стола, — но также, «что удивительно», целое папское бреве и письмо архиепископа: лишь красная сургучная печать епископского письма расплавилась и растеклась по пергаменту «не повредив текста». Реликвия святой Агафьи, её хрустальная трубочка и даже пробка из шёлковой бумаги, закрывающая её, уцелели^[26].

Брат Антуан Юдело, поражённый изумлением, бежит сообщить остальной общине. Восемь монахов прибегают и в свою очередь становятся свидетелями явления. Весть быстро распространяется по деревне.

Понедельник, 26 мая 1608 года, день — наплыв народа и наблюдение

В течение всего дня 26 мая наплыв народа не прекращает расти у аббатской церкви. Жители Фаверне стекаются к часовне. Прихожане из соседних деревень прибывают крестными ходами. О монахах из окрестных общин сообщают, и они приезжают, чтобы лично удостовериться в явлении. В растерянности и не зная, как поступить, фавернейские монахи посылают гонца в Везуль «для получения утешения в том, что им надлежит делать»^[27].

Около 17 часов прибывает делегация из трёх капуцинов из Везуля — значительной общины, расположенной в 19 км от Фаверне (пешком), — чтобы увидеть висящую дароносицу. Их присутствие весьма ценно, поскольку капуцины обладают нравственным авторитетом в регионе, и их свидетельство будет особенно достоверным во время последующего канонического следствия. Несколькими часами позднее к ним присоединяются двоих роколетов (францисканцев строгого соблюдения) из Прованшера.

Более 1 000 человек проходят через часовню в течение 26 мая и следующей ночи (максимальная вместимость церкви составляет около 1 000 мест). Все наблюдают одно и то же явление: дароносица парит на высоте около полутора метров от пола, без видимой опоры, не соприкасаясь ни с какой конструкцией (стены, пепел на полу, потолок), — она действительно висит в пустоте.

Монахи организуют постоянное бдение, чтобы убедиться, что никакое мошенничество невозможно (скрытые шёлковые нити, невидимые опоры). Никаких подозрительных элементов обнаружено не было. Отец-гардиан капуцинов даже подсовывает миссал под корпорал, положенный на наполовину сгоревший стол, чтобы уменьшить расстояние на случай, если дароносица опустится^[28].

Непредвиденный случай окончательно развеивает последние сомнения. Поскольку давление толпы на хорную решётку — деревянные основания которой обглодал огонь — вызывает опасения за находящуюся совсем рядом дароносицу, приносят длинную балку, чтобы укрепить заграждение из досок; но манёвр выполняется неуклюже, и тяжёлый брус с силой ударяет по решётке, которая качается и отходит в сторону. Между тем дароносица не испытывает «никакого отдачи»: она остаётся совершенно неподвижной, и пепел, лежащий на её подножии, даже не осыпается. Перед свидетелями доказано, что она не удерживается на прутьях «никаким образом»^[29].

Вторник, 27 мая 1608 года, около 10 часов — конец чуда

Утром вторника 27 мая 1608 года, около 10 часов, монахи решают отслужить мессу под висящей дароносицей, на импровизированном алтаре нормальной высоты, силами господина Николя Обри, священника соседней деревни Мену (в 5 км от Фаверне). Во время поднятия Святых Даров они подставляют под дароносицу корпорал, чтобы бережно принять Святые Дары, если левитация прекратится^[30].

Одна деталь предшествует сошествию и отмечена свидетелями как своего рода знак. После Sanctus на покрове гаснет одна из свечей; дом Жан Гарнье зажигает её снова — но происшествие повторяется во второй, а затем и в третий раз, без видимой причины. Тогда все взгляды обращаются к дароносице^[31].

В тот самый момент, когда священник завершает поднятие только что освящённой Гостии, шестнадцать свидетелей, непосредственно присутствующих при сцене, видят, как дароносница начинает опускаться. Протокол воспроизводит их показания почти в литургических выражениях:

« Слышится подобие звука дрожащего серебряного лезвия, и видно, как дароносница сначала выпрямляется, а затем сама собой плавно скользит вниз и ложится на корпорал так же опрятно, как если бы её благоговейно положил человек духовного сана.» — Протокол канонического следствия, показания шестнадцати непосредственных свидетелей чуда, 27 мая 1608^[32].

Общая продолжительность левитации составляет около 33 часов — с утра 26 мая до утра 27 мая. Две освящённые Гостии остаются неповреждёнными; дароносница слегка закопчена дымом, но конструктивно сохранена. На мемориальной доске в Мену долгое время была высечена надпись: «Это кюре Обри заставил Святую Гостию сойти вниз»^[33].

Исключительная быстрота следствия

Церковная власть реагирует с редкой для того времени быстротой. Уже 26 мая, в день обнаружения, на месте проводится первая проверка силами трёх капуцинов из Везуля, в присутствии уже многочисленной толпы; во вторник 27 мая капуцины и монахи составляют донесение, которое без промедления отправляется в Безансон, чтобы представить факты на суд архиепископа^[34].

Уведомлённый монсеньор Фердинанд де Ри немедленно назначает трёх следователей (членов епархиального трибунала), которым поручается установить истину фактов согласно каноническим нормам, унаследованным от Тридентского собора. Они прибывают в Фаверней в субботу 31 мая и работают «без промедления» до 4 июня 1608^[35] — то есть менее чем через десять дней после события. Эта быстрота свидетельствует о решимости архиепископа рассмотреть показания, пока они свежи, — на основании фактов, «произошедших всего три-шесть дней назад», и притом не о том, «как» всё случилось, а лишь о самой материальной реальности чуда.

54 показания под присягой

Следствие собирает показания под присягой 54 лиц^[36]. Их состав сознательно разнообразен. Тринадцать духовных лиц из четырёх соперничающих духовных семейств (бенедиктинцы, капуцины, реколлеты, белое духовенство) соседствуют с сорока мирянами:

Показания совпадают во всех материальных фактах: пожар алтаря, обнаружение левитации утром 26 мая, продолжительность около 33 часов, окончание чуда 27 мая около 10 часов с «звуком дрожащего серебряного лезвия». Ни один свидетель не сообщает о замеченной подделке или скрытом механизме.

Трое епархиальных следователей

Донесение аббата Эберле позволяет установить поимённо трёх следователей, направленных монсеньором де Ри, — обстоятельство, которое большинство энциклопедических статей оставляет в тени. Следствие возглавляет месье Пьер Шевротон, великий фискальный прокурор Безансонской архиепархии, при содействии месье Жана Морло, доктора прав и фискального адвоката, и месье Бон Монье, секретаря архиепископского совета, исполняющего обязанности нотариуса^[38]. Все трое — профессиональные церковные юристы, сформированные посттридентским каноническим правом, а не местные набожные миряне, временно произведённые в следователи. Один лишь этот состав служит аргументом в пользу достоверности: Фаверней был признан не по благочестивому доносу, а в порядке установленной инквизиторской процедуры, проводившейся фискальным магистратом, привычным вести уголовные дела.

Названные свидетели помимо четырёх классических фигур

Протокол 1608 года и его дополнение 1613 года называют, сверх брата Антуана Юдло, дома Жана Гарнье, месье Николя Обри из Мену и Фредерика Вюйяра, около десяти идентифицируемых свидетелей, которые придают лица общей массе из 54 показаний^[39]:

Заслуживают внимания несколько черт. Прежде всего социальное разнообразие: постриженные монахи и послушники, регулярные настоятели, светские кюре, светские судьи, торговцы, ремесленники, дети — представлено всё социальное полотно Франш-Конте, что делает несостоятельной гипотезу о благочестивом заговоре, ограниченном одними монахами. Затем конфессиональное разнообразие внутри католичества: традиционные бенедиктинцы, реформированные капуцины, францисканцы-реколлеты, епархиальное белое духовенство, иезуиты на заднем плане — четыре семейства, которые не всегда любят друг друга в 1608 году, но здесь ставят подписи под одним протоколом. Наконец, присутствие детей-прислужников: у одиннадцатилетнего алтарного прислужника нет никакого стратегического основания лгать, а детская память склонна фиксировать точные материальные подробности (подвешенность, пепел, длину загородки), а не выдуманные богословские толкования.

Статистический вердикт протокола

Помимо повествования, протокол обладает статистическим измерением, редко отмечаемым в материалах о чудесах раннего Нового времени. Судьи задают каждому свидетелю ряд стандартизированных вопросов:

Единственное расхождение — один свидетель, не подтвердивший явно парение без опоры, — парадоксальным образом усиливает достоверность протокола: оно доказывает, что судьи дословно воспроизвели ответы, не приводя рассказ к единому виду^[40].

Выводы судей

Трое епархиальных судей после сбора свидетельских показаний составляют обстоятельный протокол, направленный архиепископу 4 июня 1608 года. Их окончательный вывод, воспроизведённый дословно, лаконичен:

«Подобные события невозможно объяснить без вмешательства величайшей силы и благости Божией.» — Протокол канонического следствия, заключение трёх судей епархиального суда Безансона, 4 июня 1608 года^[41].

Три положения лежат в основе их вердикта:

1. Факт левитации подтверждён достаточным числом независимых и согласующихся между собой свидетелей;
2. Никакое естественное объяснение (скрытый механизм, обман, коллективная галлюцинация) не является правдоподобным с учётом обстоятельств;
3. Необычный характер условий (пожар, уничтоживший алтарь, но пощадивший гостии) усиливает предположение о божественном вмешательстве.

На основании этих выводов монсеньор де Ри решает официально признать чудо.

Второе каноническое следствие 1613 года

Следствие 1608 года не осталось единственной проверкой дела. Пять лет спустя, при архиепископе Гийоме Симонене, в Фаверне направляется вторая каноническая комиссия. Она прибывает 30 октября 1613 года и состоит из трёх лиц духовного сана: мессир Пьер Роди, доктор права и каноник-казначей Сен-Морис де Сален, благородный Жан де Пийо, сельский декан Пальмы, и мессир Пьер Айе, приходской священник Маньи-ле-Жюссе и сельский декан Фаверне, при содействии секретаря Венсана Вернере, приходского священника Дамбелена^[42]. Цель этого нового визита двояка: заново осмотреть материальное состояние сохраняющихся гостий и собрать новые показания.

Результат оказывается решающим. Через пять лет после пожара святые дары обнаружены «такими же целыми и невредимыми, как пять лет назад», без малейшего повреждения, тогда как непосвящённая гостия давно бы испортилась, заплесневела или разрушилась^[43]. Суммируя показания 1608 и 1613 годов, аббат Эберле насчитывает в общей сложности сто семь свидетелей, допрошенных под присягой о реальности чуда и сохранности гостий, — исключительный объём доказательной базы для чуда нового времени^[44]. Это двойное следствие, проведённое с пятилетним интервалом, окончательно исключает предположение о коллективном волнении, ограничившемся часами майского воодушевления 1608 года: длительная сохранность гостий — это, напротив, факт, проверяемый хладнокровно, спустя годы.

Ни одно дело о чуде нельзя считать прочным, пока оно не было сопоставлено с имеющимися естественными объяснениями. Были проверены четыре конкурирующие гипотезы — либо судьями 1608 года, либо более поздними историками.

Гипотеза 1 — Скрытая опора (нить, крючок, сцепление)

Это самое старое возражение. Серебряный дароносица весом более 250 граммов не парит сам по себе: либо его держит нить, либо он покоится на опоре, либо он сцеплен с близлежащей конструкцией. Судьи посвятили отдельный вопрос каждому из вариантов. Единственная видимость опоры проистекала из наклонного положения дароносицы, одно из перекрестий которого казалось касалось прутьев хорной решётки. Протокол шаг за шагом опровергает гипотезу о сцеплении, и 46 свидетелей из 54 отвергают её по четырём сходящимся причинам^[45]:

1. 25 свидетелей установили после тщательного осмотра, что видимость контакта объяснялась лишь остатками сгоревшей ткани, зажатыми между концом перекрестия и решёткой, а не реальным сцеплением;
2. решётка несколько раз раскачивалась вплоть до пошатывания (см. эпизод с балкой), однако дароносица не сдвигалась, и пепел, лежавший на её подножии, не падал;
3. перекрестие, крошечное, никогда не имело бы достаточного веса, чтобы удержать дароносицу тяжелее 250 г, а наклонное положение предмета «противоречит всем законам равновесия»;
4. оставалось предположение о намагниченной решётке: епископские делегаты произвели опыт и установили, «что это не так».

Этот магнитный тест, проведённый в 1608 году, примечателен: он доказывает, что следователи не ограничились рассказом, но активно искали физическую причину. Что же касается нити, спущенной со свода, то непрерывное бдение монахов в течение 33 часов и тщательный осмотр после снятия ничего не выявили^[46].

Гипотеза 2 — Коллективная ошибка наблюдения

Предмет мог казаться парящим, не являясь таковым, из-за ракурса или полумрака. Гипотеза наталкивается на три факта: левитация длилась 33 часа при свете дня и наблюдалась со всех сторон; через часовню прошло более тысячи человек, среди которых тринадцать монахов, обученных точному литургическому наблюдению; а окончательное медленное и хорошо видимое снятие завершает доказательство. Ошибаться коллективно в течение 33 часов невозможно.

Гипотеза 3 — Коллективная галлюцинация или внушение

Современное возражение, популяризированное рационалистическими критиками XIX века. Оно не объясняет материальную непрерывность явления: дароносица физически присутствовала после снятия, на корпорале, на глазах следователей. И главное, оно не объясняет обращений протестантов, приходивших в насмешку и уходивших католиками (см. ниже, Фредерик Вюйяр): галлюцинация не обращает гугенота, тридцать раз входящего в церковь в ожидании, когда иллюзия исчезнет.

Гипотеза 4 — Поздний легендарный рассказ

Рассказ, сочинённый задним числом, мог бы объяснить согласованность свидетельств. Гипотеза наталкивается на документальную хронологию: первые свидетельства подписаны Пруданом Шалоном ещё 27 мая 1608 года; следствие начинается 26 мая, пока левитация ещё продолжается; а протокол закрыт 4 июня. Не было материальной возможности сочинить легенду до юридического оформления.

Ни одна из четырёх гипотез, таким образом, не выдерживает проверки — вердикт, который вынесут следователи, затем архиепископ, а затем Конгрегация священных обрядов в Риме.

Одна из самых замечательных черт фавернейского дела — волна обращений, которую он вызывает во Франш-Конте эпохи Контрреформации, подвергавшейся тогда кальвинистской пропаганде из лютеранского княжества Монбельяр и воздействию еретических очагов, рассеянных по провинции.

Полемический заряд чуда уловили мгновенно. Уже 29 мая 1608 года, через три дня после обнаружения, знатный горожанин Амаде Морель зафиксировал свою реакцию в сохранившемся письме:

« Это — великое подтверждение нашей веры против этих псов-еретиков.» — Амаде Морель, письмо от 29 мая 1608 года, цитируется по P.-L. Eberlé^[47].

Формула груба, но она выражает непосредственный конфессиональный смысл события: в самом очаге соприкосновения с протестантизмом публичный и непреходящий факт задел самое сердце евхаристического спора. Историки, участвовавшие в университетском коллоквиуме 2008 года, показали, кстати, что признание происходило в обстановке деликатной дипломатической — в ходе переговоров о Двенадцатилетнем перемирии (1609) между Объединёнными провинциями и Испанией — и что одно из первых подробных описаний чуда, недавно вновь обнаруженное, было составлено уже в последующие дни иезуитами этого края, участвовавшими в его признании^[48].

Ответ на протестантское отрицание Евхаристии

Чтобы оценить значение чуда, нужно вспомнить, что именно оспаривает Реформация. Протестантизм начала XVII века атакует реализм слов Тайной вечери и, как следствие, непрерывное реальное присутствие Христа в гостии. Для Лютера хлеб содержит тело Христово лишь в момент причащения; для кальвинистов и цвинглиан евхаристия — лишь знак или воспоминание. Отсюда следуют три практических вывода: дарохранительницы «пусты», поклонение выставленному Святому Таинству есть «идолослужение», а месса не является жертвой. Между тем каждое обстоятельство фавернейского чуда прямолинейно опровергает эти отрицания^[49].

Если бы евхаристический хлеб был просто хлебом, каким образом эти два фрагмента, единственные из всего убранства, уцелели в пожаре, который расколол мраморный престол и расплавил олово? Если бы Христос присутствовал лишь в момент причащения, почему чудо происходит во время продолжительного выставления — именно того обряда, который Лютер считает идолослужением, — и длится тридцать три часа? И если месса не есть жертва, почему дароносица решила опуститься в точный момент двойного поднятия, в мгновение освящения? Чудо не ограничивается тем, что оно происходит: оно прокомментирует католическое учение в действии. Одновременное сохранение мощи святой Агаты и индульгенций (булла Климента VIII) — двух других объектов протестантской полемики — завершает доказательство. Это так подытожит президент Буавен:

« Разве не было это прекрасным и поучительным уроком, который вечная Премудрость дала этим невеждам, чтобы извлечь их из заблуждений?» — Жан Буавен, Veridique récit du miracle du Saint-Sacrement arrivé à Faverney en 1608, Доль, 1627^[50].

Фредерик Вюйяр, гугенот-ювелир из Монбельяра

Наиболее документированный случай — Фредерик Вюйяр, кальвинист с детства, по профессии ювелир в Монбельяре, затем в Бельфоре, 27 лет от роду в 1608 году. В письме, адресованном парламенту Доля 26 июня 1619 года (Городской архив Доля, дело 1340), он рассказывает, что вошёл в церковь Фаверне с явным намерением разоблачить обман — его профессиональная компетентность ювелира позволяла серьёзно исследовать подвешивание золочёной серебряной дароносицы. Он входил туда, пишет он, более тридцати раз, не уступив. Его показание стало классикой католической апологетики Франш-Конте:

« Я увидел дароносицу из серебра, золочёную на молдингах и оконечностях, которая висела в воздухе, не касаясь никакой опоры. [...] Такая дароносица не могла естественным образом оставаться в воздухе без сверхъестественной причины. [...] Я был вынужден поверить в то, что моя тогдашняя религия не позволяла мне верить.» — Фредерик Вюйяр, письмо парламенту Доля, 26 июня 1619 года, Городской архив Доля, дело 1340^[51].

Вюйяр — который находился в Везуле по делам 26 мая и поддался «как и многие другие, любопытству» — в конце концов пал на колени и поклонился; он получает наставление, отрекается от ереси и позднее испытает «радость обратить всю свою семью»^[52]. Его письмо — один из редких архивных документов, в котором непосредственный свидетель сам описывает свой путь обращения, опираясь исключительно на подвешивание дароносицы.

Коллективные обращения в Пассаване и Монбельяре

Индивидуальные обращения, честно признаёт хроника, немногочисленны; но коллективное потрясение реально. При первых же вестях о чуде мешане Монбельяра «скачут» в Фаверн; в вечер Троицына дня гугеноты Пассавана осмеливаются войти в церковь, смотрят, а затем удаляются, «не зная, что и думать»^[53]. Главное же, замечает тот же источник, протестантская пропаганда утрачивает уверенность во Франш-Конте после 1608 года: событие задевает реформатов «в самое живое их разногласий», — ведь они уже не сходились между собой, лютеране, кальвинисты и цвинглиане, в вопросе об евхаристическом учении.

Именно Жан Буавен (1575–1650), президент парламента Доля, надолго закрепит это апологетическое значение: организовав в 1608 году перенесение гостии в Доль, он публикует в 1627 году свой труд Veridique récit du miracle du Saint-Sacrement arrivé à Faverney en 1608, первую большую историческую обработку дела, основанную на материалах протокола и на ещё живых свидетелях. В напечатанном повествовании перечислены, вокруг центрального чуда подвешивания, «одиннадцать чудес, совершёншихся в то же время при названных Святых Гостиях»^[54] — сохранение папской буллы, сохранение мощи святой Агаты, многократное затухание свечи, отсутствие всяких повреждений несмотря на удары решётки и т. д. Его теологическое прочтение чуда — как божественного ответа на протестантское отрицание реального присутствия — будет повторено вплоть до проповедей XIX века и в актах национального евхаристического конгресса в Фаверне в мае 1908 года.

Современные историки, впрочем, уточняют это прочтение. Далеко от того чтобы наивно противопоставлять «доказательство» «сомнению», церковные деятели 1608 года вели на деле двойную речь: с одной стороны, чудо представлено как чувственный знак того, что «Бог властвует над природой»; с другой, епархиальная власть напоминает, что истины веры покоится прежде всего не на опыте чувств, а на гарантированной истине, переданной Преданием Церкви^[55]. Чудо, стало быть, не основывает веру в реальное присутствие: оно её подтверждает и публично иллюстрирует. Это различие — подлинное чудо остаётся частным откровением, которое подкрепляет догмат, не заменяя собой его, — именно то, которое Церковь сохранит, признав Фаверн, но никогда не обязывая верить в это как в догмат веры.

Одиннадцать связанных чудес по Жану Буавену

Чисто событийное прочтение — «дароносица левитирует» — сокращает документацию вдвое. В «Верном повествовании», напечатанном в Доле в 1627 году, президент Жан Буавен различает вокруг центрального чуда одиннадцать сопутствующих чудес, совершившихся «в то же самое время у означенных Святых Гостий»^[56]. Фронтиспис сочинения объявляет их «венцом чудес», призванным завершить богословский смысл главного парения. Анализ аббата Эберле (1915) и обобщение приорства Нотр-Дам де Бетлеем (2023) позволяют перечислить их следующим образом, по категориям знамения^[57]:

Риторический эффект этого перечисления выверен: Буавен защищает не изолированный факт, но сноп чудес, каждое из которых поражает определённую цель протестантской полемики (реальное присутствие, реликвии, индульгенции, священство, жертва мессы). Этот приём будет повторён в 1864 году в досье, направленном в Конгрегацию обрядов для получения папского признания.

Сила «свободная, разумная, благочестивая» — богословское прочтение чуда

Помимо перечня, поражает качество причины, которую отмечают следователи и комментаторы. В своём основополагающем досье приорство Нотр-Дам де Бетлеем характеризует «таинственную силу», действующую здесь, четырьмя согласующимися атрибутами, направляющими богословское прочтение документа^[58]:

«Она нематериальна, независима от всяких вибраций, от даже сильных ударов, которые толпа в своих порывах передаёт решётке; дароносица остаётся неподвижной. Она свободна и разумна, эта сила: она выбирает среди предметов, отданых насилию огня. […] Она благочестива, эта таинственная сила, и устраивает целое представление ради возвращения дароносицы на место: свеча, гаснущая три раза, звон колокольчика, и, когда все взгляды устремлены на гостию, это медленное и величественное схождение дарохранительницы на корпорал, “как сделал бы это церковнослужитель”». — Приорство Нотр-Дам де Бетлеем, «Евхаристическое чудо в Фаверне», 2023^[59].

Для схоластического богословия эта совокупность атрибутов — нематериальность / свобода / разумность / благочестие — указывает именно на личную разумную причину, то есть на духовного агента — будь то сам Бог или сотворённый дух, действующий от Его имени. В этом духовная острота документа: Фаверне — не «феномен», который можно разместить в витрине аномалий, а личный акт агента, который говорит, который выбирает, который устраивает — и который наконец полагает гостию в тот самый момент, когда священник поднимает свою, связывая необычайное чудо с обычной жертвой мессы. Этот момент централен: без этого различения в огне чудо осталось бы лишь физической аномалией; с ним оно становится читаемым таинственным высказыванием.

Епархиальное признание — 10 июля 1608 года

10 июля 1608 года, менее чем через два месяца после событий, архиепископ Фердинанд де Ри провозглашает официальное признание эвхаристического чуда в Фаверне. Церемония проходит с особой торжественностью в соборе Святого Иоанна в Безансоне (архиепископ тогда проживал в Безансоне, столице Бургундского графства) в окружении начальников главных религиозных общин епархии:

• иезуиты (Общество Иисуса, молодой орден, основанный в 1540 году и особенно активный в Контрреформации);
• бенедиктинцы (к которым принадлежит аббатство Фаверне);
• капуцины (чьи представители из Везуля дали показания);
• минимы (орден, основанный святым Франциском из Паолы в XV веке, влиятельный в епархии).

Присутствие этих четырёх крупнейших конгрегаций придаёт признанию значительный моральный авторитет: это не просто личное решение архиепископа, но консенсус главных регулярных орденов епархии.

В архиепископском мандате от 10 июля 1608 года, лично подписанном монсеньором де Ри, содержится чёткая каноническая формула, которая станет эталонной для всех последующих признаний:

« Мандат, содержащий достоверное провозглашение чуда Пресвятого и Пречестнейшего Тайна, случившегося в аббатстве Богоматери Белой в Фаверне, в канун и праздник Пятидесятницы года благодати тысяча шестьсот восьмого.» — монсеньор Фердинанд де Ри, архиепископ Безансонский, мандат от 10 июля 1608 года, торжественно обнародованный 25 июля 1608 года^[60].

Мандат напечатан в Париже у Клода Шаппле, переведён на латынь Матиасом Лейусом и прочитан во всех приходах епархии 25 июля 1608 года^[61]. 13 сентября 1608 года сведение достигает папы Павла V через нунция Гвидо Бентивольо в Брюсселе; 18 декабря 1608 года договором о передаче одна из двух гостий переходит городу Доль, парламентской столице Франш-Конте^[62].

Архиепископ разрешает публичное почитание святыни и распоряжается составить особую литургическую службу, совершаемую в понедельник Пятидесятницы.

Братство Пресвятого Тайна Чуда (1609)

Епархиальное признание не осталось лишь канцелярским решением. Уже на следующий год монсеньор де Ри мандатом от 31 июля 1609 года утверждает Братство Пресвятого Тайна Чуда, канонически основанное в Фаверне 9 августа 1609 года; Павел V дарует ему индульгенции буллой от 15 июля 1610 года^[63]. Братство достигает огромного успеха: к концу XVII века в нём состоят отделения более чем в 160 комтских деревнях, ежегодно устраивающие крестный ход в понедельник Пятидесятницы и большое юбилейное паломничество. Уничтоженное Революцией, Братство восстановлено в 1833 году аббатом Пьером Камю, ректором святыни, а его индульгенции подтверждены Григорием XVI в декабре того же года — доказательство того, что Рим считает дело 1608 года достаточно обоснованным, чтобы, более чем через два столетия после событий, возобновить дарование духовных привилегий.

Чудеса, приписанные после 1608 года — исцеления, пожары, холера

Приорат Богоматери Вифлеемской и аббат Эберле перечисляют вокруг святыни ряд вторичных знамений, которые народное благочестие и епархиальные архивы связали с фавернской гостией. Эти чудеса не получили формального канонического расследования, равного расследованию 1608 года, однако они упоминаются в приходских протоколах, епископальных проповедях и нотариальных актах и сыграли решающую роль в сохранении паломничества. Основные задокументированные случаи таковы^[64]:

Об эпизоде 1815 года аббат Эберле приводит хронику священника Бидо:

« При одном её приближении ветер, свирепствовавший до того, внезапно стих, сила пламени быстро уменьшилась, и вскоре пожар погас полностью.» — священник Бидо, отчёт о пожаре в Фаверне во время Ста дней (1815), приведённый П.-Л. Эберле^[65].

О холере 1854 года — эпидемии, сурово ударившей по Франш-Конте — хроника священника Сагена, хранящаяся в приходском доме Фаверне, лаконичнее, но фактически точна:

« С этого момента холера прекратила свои опустошения, и, что примечательно! ни один холерный больной в городе более не умер.» — священник Саген, протокол эвхаристического крестного хода в Фаверне против холеры (1854), приведённый П.-Л. Эберле^[66].

Эти рассказы следует воспринимать с надлежащей осторожностью как вторичные свидетельства, не подвергавшиеся каноническому расследованию. Но они проливают свет на народное и церковное восприятие святыни в XIX веке: Фаверне — не музейная витрина, хранящая память о событии 1608 года, а живое место, где освящённая гостия призывается как источник ходатайства в материальных испытаниях города — пожарах, молниях, эпидемиях. Преемственность благочестия, достигшая кульминации на великих конгрессах 1878, 1908 и 1958 годов, была таким образом поддержана целой цепью промежуточных событий, поддерживавших на местном уровне правдоподобие первоначального чуда.

Сквозь Великую французскую революцию

На протяжении XVII и XVIII веков эвхаристическое паломничество в Фаверне неуклонно растёт; оно даже переживает « новый расцвет» после другого знамения, приписанного Святой Гостии, которая якобы спасла город от большого пожара^[67]. Сам Людовик XIV в сопровождении королевы и двора преклоняет колени перед дароносицей 9 июня 1674 года во время официального поклонения, зафиксированного Анналами святыни, — визит, который два столетия спустя увековечит на южном витраже базилики кисть Луи Россиньё (1867).

Затем наступает Великая французская революция (1789–1799). Участь двух гостий разительно контрастирует. В Доле гостия, переданная в 1608 году, осквернена 23 августа 1793 года во время святотатственных разрушений, обрушившихся на Сент-Шапель: по преданию, записанному местными хронистами, якобинский мэр сам её съел, бросая вызов « суевериям », — этот эпизод без всякой двусмысленности упоминается в статье энциклопедии Wikipedia, основанной на городских архивах Доля^[68].

В Фаверне в тот же день сценарий мог бы быть тем же: значительная часть литургического имущества уничтожена или разграблена, аббатство продано как национальное имущество в 1791 году, а монахи разогнаны. Священные сосуды « сданы в монетный двор »; гостия в лунуле перенесена в ратушу, переходит « из рук в руки » и спасена лишь муниципальным чиновником, который прячет её у себя дома в запечатанном ящике^[69]. При извлечении из тайника, 14 июня 1795 года, 72 подписчика — в присутствии конституционного викария и нотаблей — составляют акт освидетельствования, удостоверяющий непрерывность хранения. Именно эта последняя гостия, единственная уцелевшая из двух освящённых частиц 1608 года, ныне хранится и почитается^[70]. Уникальность этой преемственности — частица опреснока, хранившаяся вне корпорала более четырёх столетий без тления, — сама становится аргументом, включённым в дело канонического признания 1864 года.

Признание Римом — 16 мая 1864 года

align="right" width=230 />

На протяжении двух с половиной столетий признание остаётся епархиальным, без папского подтверждения. Решающая инициатива исходит от Монсеньёра Сезара Матьё, архиепископа Безансонского, возведённого в кардинальское достоинство в 1850 году: он представляет дело в Риме во время пребывания в Курии в ноябре 1862 года. Затем процедура идёт обычным путём cultus immemorabilis, представленного в Конгрегацию обрядов, которая назначает консультантов, ответственных за изучение материалов протокола следствия 1608 года, дополнительного дознания 1613 года и документальной цепи XVII–XIX веков^[71]. 18 декабря 1862 года Конгрегация выносит своё благоприятное постановление, немедленно утверждённое Пием IX: по формулировке, переданной Эберле, консультанты «с зрелым рассуждением взвесили прежде всего памятники — протокол следствия и т. д. — доказывающие знаменитое чудо Фаверне и признанные подлинными»^[72]. Официальное обнародование, сопровождаемое дарованием собственного оффиция и собственной мессы о Чудесных Святых Дарах, распространённых на всю Вселенскую Церковь, происходит указом от 16 мая 1864 года, опубликованным в том же году аббатом Огюстом Камю в сочинении «Чудо святой гостии Фаверне, подтверждённое священной Конгрегацией обрядов и одобренное Нашим Святейшим Господином папой» (Париж, 1864 — BnF Gallica, шифр bpt6k5471257p)^[73]. Обе даты не являются конкурирующими, а следуют одна за другой: 18 декабря 1862 года — внутреннее куриальное утверждение, 16 мая 1864 года — вселенское обнародование указа вместе с его собственным чином.

Литургическое действие незамедлительно. Понедельник Святой Троицы (Пятидесятницы), годовщина левитации, становится праздничным днём в Безансонской епархии, отмечаемым службой на девять чтений, заимствованной из трентской эвхаристической Lex orandi. Ещё глубже папское признание изменяет статус дела: то, что до сих пор было дозволенным культом, становится культом, рекомендуемым Святым Престолом. Скептики XIX века, охотно причислявшие Фаверне к региональным благочестивым обычаям без доктринального значения, отныне имеют перед собой акт Пия IX — того самого папы, который десятью годами ранее определил догмат Непорочного Зачатия (1854) и который шестью годами спустя, на I Ватиканском соборе (1870), определит папскую непогрешимость. Признание Фаверне вписывается в общую доктринальную политику папы, который не относится легкомысленно к материи таинств и ставит папскую подпись под чудом лишь после тщательного разбирательства.

Первый французский национальный эвхаристический конгресс (1878 и 1908)

Ещё до появления базилики Фаверне дважды служит национальным центром французского эвхаристического благочестия. 3 и 4 сентября 1878 года святилище принимает самый первый французский национальный эвхаристический конгресс, который, как показал историк Кристиан Соррель, представляет собой «основополагающий акт французского эвхаристического движения», достигшего на международном уровне расцвета в великих конгрессах Лилля (1881), Авиньона (1882), Льежа (1883) и Лурда (1914)^[74]. Тридцать лет спустя, с 20 по 24 мая 1908 года, второй национальный эвхаристический конгресс отмечает трёхсотлетие чуда под руководством Монсеньёра Пти де Жюльвилля и при участии многочисленных епископов. Ещё пятьдесят лет спустя, в 1958 году, 350-летие собирает более 20 000 паломников в Фаверне, в тот момент, когда французское эвхаристическое благочестие ищет нового подъёма^[75].

Возведение в достоинство базилики — 1912 год

В 1908 году 300-летие чуда отмечается упомянутым выше национальным эвхаристическим конгрессом. Трёхсотлетний подъём побуждает Монсеньёра Франсуа-Леона Готе, архиепископа Безансонского и уроженца самого Фаверне, испросить у святого Пия X достоинство малой базилики. Ходатайство, поданное во время его визита ad limina в январе 1912 года, точно указывает здание как «церковь, в древности именуемая Богоматери Белой в Фаверне, более обычно с 300 лет называемая Церковью Чуда» — формула, которая утверждает единодушное восприятие франш-комтской историографии: Фаверне есть чудо. 8 марта 1912 года папа подписывает папскую буллу, возводящую бывшую аббатскую церковь в достоинство малой базилики под титулом Богоматери Белой^[76]. Французское обнародование происходит двумя днями позже; торжественное освящение отмечается в воскресенье 10 ноября 1912 года в присутствии епископата Франш-Конте. Шестью месяцами спустя архиепископ Готе произносит ставшую классической проповедь:

«Фаверне был так облагодетельствован Нашим Господом, что не может не остаться и всё более становиться эвхаристическим городом.» — Монсеньёр Франсуа-Леон Готе, архиепископ Безансонский, проповедь от 26 апреля 1913 года, на следующий день после публичного провозглашения буллы о базилике^[77].

Свод официальных признаний

Дароносица и одна из двух гостий

Подлинные реликвии чуда на протяжении веков сохранились лишь частично. Дароносица — слегка закопчённая дымом пожара 1608 года, но структурно целая — сегодня выставлена в посвящённой ей часовне базилики Нотр-Дам-ла-Бланш: это часовня Святой Гостии, устроенная ещё в 1617 году в бывшей часовне сеньоров Аманса и с тех пор несколько раз реставрированная^[78].

Одна из двух освящённых гостий, перенесённая в Доль в декабре 1608 года, была осквернена и съедена 23 августа 1793 года революционными властями: долезская реликвия утрачена. Другая гостья — та, что остаётся в Фаверне с 1608 года и избежала осквернений благодаря запечатанному ящику муниципального чиновника — до сих пор хранится в своём серебряном лунообразном реликварии, помещённом в табернакль посвящённой часовни, и выносится на поклонение верующим в великие евхаристические праздники (Тело Господне, Пятидесятница, годовщина чуда).

Нынешнее физическое состояние гостии неоднократно публично описывалось на протяжении XX века. Во время паломничества в Пятидесятницу 1914 года, спустя четыре столетия хранения вне корпорала, наблюдатели отметили, что реликвия «больше не цела, от неё отделились некоторые частицы», что она имеет «буроватый вид, напоминающий кусок пробки», и что на её правом верхнем крае различима «небольшая сколотина, образующая зубчатый вырез размером 1 сантиметр на 7 миллиметров»^[79]. Это описание с тех пор так и не было опровергнуто епархиальными властями — напротив, макроскопическая стабильность фрагмента с 1608 года неизменно подчёркивалась сменившими друг друга настоятелями базилики как продолжение изначального чуда: длительное сохранение вне корпорала запечённого органического вещества само по себе научно невозможно лишь отчасти, но достаточно редко, чтобы было учтено как второй знак в деле, направленном в Конгрегацию священных обрядов в Риме ввиду признания 1864 года.

Латинская надпись на корпорале под дароносицей

Корпорал, на который опустилась дароносица во время снижения 27 мая 1608 года, был в последующие годы передан иезуитам Общества Иисуса, главным свидетелям епархиального признания. На нём находится памятная латинская надпись, процитированная аббатом Эберле по оригиналу:

« CORPORALE FAVERNÆVM, IN QVOD PENDVLV IN AERE SACROSANCTVM CVM PYXIDE XTI CORP' SENSIM DECIDENS CONQVIEVIT. AN. 1608. 26. MAII. » — Надпись на корпорале Фаверне, хранящемся у иезуитов, цитируется по П.-Л. Эберле, 1915^[80].

Перевод на французский язык: «Корпорал Фаверне, на который пресвятое Тело Христово, подвешенное в воздухе вместе со своей дарохранительницей, медленно сошло и успокоилось. Год 1608, 26 мая.» Латинская дата 26 мая указывает на утро обретения Удло, а не на дату окончательного снижения (27 мая): свидетельство того, что первые свидетели уже считали чудо начавшимся на рассвете понедельника Пятидесятницы.

Иконография: живопись, витражи и вотивные дары

Базилика хранит иконографический комплекс, сложившийся главным образом в XIX веке — период благочестивого открытия святилища заново:

Самая ценная рукопись хранится в Муниципальной библиотеке Безансона: «Новая история чудотворных гостий» отца Людовика де Фаверне, капуцина (шифр Ms 827). Вместе с «Верным повествованием» Жана Бовена (1627) и монографией Эберле (1915) эта рукопись составляет основополагающий текстовый корпус историографии чуда^[81].

Бывшая аббатская церковь, ставшая в 1803 году приходской церковью, а в 1912 году — малой базиликой, является сегодня региональным паломническим святилищем, привлекающим ежегодно несколько тысяч паломников из Бургундии, Франш-Конте и из-за рубежа (бельгийцев, швейцарцев, итальянцев). С начала 1990-х годов святилищем окормляется приорат Нотр-Дам де Бетлеем. Главные торжества проходят в Праздник Тела и Крови Христовых и в понедельник Пятидесятницы с крестным ходом, на котором выставляется последняя освящённая гостия в подлинном чудотворном дароносице.

В 2008 году Университет Франш-Конте организовал международную научную конференцию к 400-летию события: «Чудо в Фаверне (1608) — Евхаристия: пространство и время истории» под руководством Коринн Маршаль и Манюэля Трамо^[82]. Материалы конференции, опубликованные в 2010 году в Издательстве Университета Франш-Конте, объединяют около тридцати докладов — исторических, богословских и иконографических. Среди них особенно выделяются:

• Анн Вагнер, «Огонь, Евхаристия и реликвии (VIII–XIII века)» — показывает, как ещё в раннем Средневековье пара огонь / Евхаристия неизменно встречается в libelli miraculorum: Фаверн, таким образом, продолжает давнюю типологическую традицию, а не представляет собой единичное событие^[83] ;
• Брюно Маэс, «Две эпохи чудес и евхаристических паломничеств (XIII–XVII века)» — различает первую, средневековую эпоху, центром которой были кровоточащие гостии, и вторую, новую эпоху, центром которой стали явления и левитации, эмблематичным примером которой служит Фаверн^[84] ;
• Луи Шателье, «Евхаристия, духовность и научная мысль в XVII веке» — анализирует, как век Декарта и Галилея нисколько не ослабил евхаристического благочестия, а, напротив, придал ему интеллектуальный характер благодаря математической культуре «Сорока часов»^[85] ;
• Анри Моро, «Проявления возрождения католичества по инициативе архиепископа Фердинана де Ри» — доказывает, что признание Фавернского чуда не было единичным актом, а вписывалось в общую пастырскую стратегию архиепископа, реформировавшего подготовку духовенства Франш-Конте после Тридентского собора^[86] ;
• Доминик Варри, «Введение капуцинов во Франш-Конте и „чудо“ в Фаверне» — подтверждает, что присутствие трёх капуцинов из Везуля в качестве первых следователей не случайно: они были размещены в графстве именно как пастырские агенты Контрреформации, и их нравственный авторитет стал решающим при составлении дела^[87] ;
• Кристиан Соррель, «Первый национальный евхаристический конгресс во Франции: Фаверн, 1908» — связывает национальное событие 1908 года с длинной цепочкой благочестивых переосмыслений чуда 1608 года^[88].

Этот академический корпус проливает свет на два принципиальных момента: (1) Фаверн — не изолированное благочестивое предание — он вписывается в последовательную евхаристическую типологию, засвидетельствованную на протяжении целого тысячелетия; (2) церковное признание не было наивной уступкой народному волнению, а стало итогом строгого отборочного процесса, проведённого реформатором-архиепископом при поддержке новых орденов Контрреформации.

Фавернский случай относится к категории евхаристических чудес левитации — в отличие от случаев пресуществления (Ланчано, Буэнос-Айрес, Тикстла, Сокулка, Легница) и случаев видения в гостии (Бордо, Сен-Андре на Реюньоне). Эти три семейства явлений составляют основные категории, наблюдаемые в истории зарегистрированных евхаристических чудес.

Длительность левитации (33 часа), большое число свидетелей (более 1000), быстрота канонического расследования (менее десяти дней), разнообразие свидетельств (54 показания под присягой) и двойное церковное признание (епархиальное в 1608 году, затем папское в 1864 году) делают Фаверн одним из наиболее надёжно документированных дел среди евхаристических чудес Нового времени. Это одно из немногих европейских евхаристических чудес, получивших формальное папское признание.

Сравнение с крупнейшими евхаристическими случаями

Три черты выделяют Фаверн в этом ряду: это один из немногих случаев левитации, а не пресуществления; он отличается исключительно большим числом непосредственных свидетелей (более тысячи человек за 33 часа, тогда как большинство древних случаев опирается на одного-двух очевидцев); и он получил дважды формальное папское признание (в 1864 году, затем в 1912 году), что является крайне редким явлением^[89].

Связанные статьи Ignispedia

• Евхаристические чудеса — исторический и научный обзор — родительская статья-хаб
• Евхаристическое чудо в Ланчано (около 750 года) — другой крупный исторический случай
• Евхаристическое чудо в Больсене (1263) — другой признанный исторический случай
• Евхаристическое чудо в Бордо (1822) — другой французский случай
• Праздник Тела и Крови Христовых (Corpus Christi) — литургическое установление
• Евхаристия — центральное таинство католической веры

Первичные и академические источники