Храм Гроба Господня

Голгофа и гроб под одной крышей

Особенность храма Гроба Господня — в близости двух мест, которые связывают Евангелия. Святой Иоанн замечает, что «на том месте, где Он распят, был сад, и в саду гроб новый, в котором ещё никто не был положен» (Ин 19, 41). Голгофа и место погребения находились совсем рядом, в нескольких десятках метров друг от друга, за стенами тогдашнего города.^[1]

Именно эту близость базилика и увековечила в камне. Войдя в двери, паломник видит Голгофу справа от себя, на возвышении, а гробницу — прямо перед собой, под большой ротондой, в нескольких шагах. Кустодия Святой Земли выражает это одним словом: внутри находятся «Голгофа, место распятия и смерти Иисуса, и гроб Иисуса».^[2] Смерть и Воскресение, пятницу и воскресенье разделяет лишь порог.

«Храм Воскресения»

Восточное название святыни, Анастасис, означает сперва большую круглую ротонду, покрывающую гробницу, а затем, в расширительном смысле, весь храм. Это смещение слова показательно: для христианской традиции гроб Христа — не погребальный мемориал, а место события. Сюда приходят не оплакивать умершего; сюда приходят исповедовать, что Он жив.

«Его нет здесь: Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Он». — Евангелие от Матфея 28, 6^[3]

Слово ангела святым жёнам — ключ ко всей святыне. Всё в базилике устроено так, чтобы показать «место, где Он лежал», — и возвестить, что Он там больше не лежит.

Цель древнейшего христианского паломничества

Уже в IV веке храм Гроба Господня становится высшей целью христианского паломничества. Паломница Эгерия, пришедшая с Пиренейского полуострова или из Галлии около 381–384 года, оставила древнейшее подробное литургическое описание: она описывает службы, совершаемые день и ночь в Анастасисе, «при бесчисленных лампадах», перед Мартириумом и на Голгофе, и всю литургию Страстной седмицы вокруг гробницы.^[4] Пятнадцать веков спустя это движение так и не прервалось: паломники, крестоносцы, путешественники, монашеские общины непрерывно сменяли друг друга у гроба Христа. Храм Гроба Господня — вероятно, древнейшее непрерывно посещаемое место христианского культа во всём христианстве.

Внутренность храма Гроба Господня озадачивает современного посетителя: лабиринт тёмных часовен, лестниц, нагромождённых друг на друга куполов, без величавой перспективы готического собора. Но за этим кажущимся беспорядком скрывается точная духовная география, шаг за шагом следующая за концом Евангелия.

Голгофа, скала Распятия

Справа от входа крутая лестница ведёт на Голгофу. Здесь чтут вершину скалы Голгофы — «места, называемого Лобное» (Ин 19, 17), — где предание помещает три креста. Скальный выступ высотой в несколько метров ныне заключён в часовню; под греко-православным престолом серебряный диск с отверстием позволяет коснуться скалы в том месте, где, как считается, был водружён крест.^[5] Прямо под ней придел Адама хранит предание, согласно которому череп первозданного человека покоился под Голгофой, — образ Искупления, достигающего человечества до самого его корня.^[6]

Камень помазания

У подножия Голгофы, у самого входа в базилику, благочестию предложена большая плита красноватого камня: Камень помазания, где благочестие вспоминает приготовление тела Христа Иосифом Аримафейским и Никодимом (Ин 19, 39–40). Нынешняя плита датируется 1810 годом; это почитание скорее благоговейное, чем археологическое, но она стала одним из самых чтимых мест святыни, куда паломники прикладывают платки и предметы благочестия.^[7]

Кувуклия и пустой гроб

В центре большой ротонды стоит Кувуклия (от латинского aedicula — «домик»): отдельно стоящая мраморная келья высотой около десятка метров, которая окружает и защищает скалу гробницы. Это абсолютное сердце святыни. Кувуклия состоит из двух помещений: притвора — придела Ангела — и, через низкую дверь, заставляющую склониться, самой погребальной камеры, где каменная скамья, покрытая мраморной плитой, отмечает место, куда было положено тело Христа.^[8]

Нынешняя Кувуклия в стиле османского барокко была перестроена греко-православными после пожара 1808 года и завершена в 1810 году.^[9] Три общины совершают здесь по очереди богослужения, каждая в свои часы, перед одной и той же скалой.

Придел Ангела

Притвор Кувуклии называется приделом Ангела в память о небесном вестнике, сидевшем на отваленном камне:

«Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его нет здесь: Он воскрес». — Евангелие от Матфея 28, 5–6^[10]

В центре этой часовни на постаменте хранится фрагмент камня, закрывавшего гробницу, чтимый как «камень Ангела». Из этого преддверия в камеру гробницы переходят так же, как от возвещения — ко встрече.

Под базиликой: придел святой Елены

Длинная лестница спускается к приделу святой Елены (армянскому) и ещё ниже — к приделу Обретения Креста, цистерне, где предание помещает находку Истинного Креста. Эти крипты, высеченные в древних каменоломнях, напоминают о том, что святыня построена в скальном склоне холма, некогда находившегося за городом.

Засыпанное место: Адриан и храм Венеры

После иудейского восстания император Адриан заново основывает Иерусалим как римскую колонию Элию Капитолину около 130–135 года. На месте гробницы он приказывает насыпать грунт и возводит языческое святилище. Как ни парадоксально, это осквернение сохранило память о месте: засыпав его, римляне его отметили. Евсевий Кесарийский, свидетель IV века, рассказывает, что язычники «навезли издалека множество земли… и покрыли всё место», а затем построили «тёмное святилище бездушных идолов нечистому демону, которого называют Венерой».^[11] Некоторые источники называют вместо этого Юпитера; деталь остаётся спорной, но сам факт языческого храма над этим местом твёрдо засвидетельствован.

Святая Елена и обретение (326–328)

В 324–325 годах император Константин, ставший теперь владыкой Востока, приказывает разрушить языческий храм и расчистить землю. Предание тесно связывает это предприятие с его матерью, святой Еленой, совершившей около 326–328 годов великое паломничество в Святую Землю. Ей благочестие приписывает, вместе с епископом Макарием Иерусалимским, обретение Истинного Креста среди трёх найденных крестов.

Здесь нужна точность. Евсевий, современный источник, сообщает о расчистке места и обретении гробницы, которое он приписывает Константину; но он не упоминает обретения Креста Еленой — легенды, оформившейся в конце IV века.^[12] Гробница, таким образом, исторически засвидетельствована лучше, чем рассказ об Обретении Креста, относящийся к области благочестивого предания. Сам Евсевий описывает волнение расчистки в поразительных словах:

«Как только показалась первозданная почва из-под груды земли, тотчас же, вопреки всякой надежде, был открыт достославный и пресвятой памятник воскресения Спасителя нашего». — Евсевий Кесарийский, Жизнь Константина, III, 28^[13]

Для Евсевия эта гробница, найденная после погребения во тьме, являла «ясное и зримое доказательство» Воскресения, «яснее всякого гласа».^[14]

Базилика Константина (освящение 335 года)

Константин повелевает тогда воздвигнуть, около 326 года, обширный комплекс, который источники IV века позволяют реконструировать. Он включал несколько связанных ансамблей:

• Анастасис: ротонда с куполом, построенная над гробницей, с Кувуклией в центре;
• Трипортик: двор с колоннадами, со скалой Голгофы, возвышавшейся в одном из его углов, под открытым небом;
• Мартириум: большая пятинефная базилика на востоке, место собраний.^[15][16]

Ансамбль длиной около 140 метров был торжественно освящён 13 сентября 335 года в присутствии епископов со всего Востока.^[17] (Catholic Encyclopedia даёт 336 год; большинство источников, включая Кустодию, принимают 335.^[18]) В память этого освящения Восточная Церковь доныне празднует праздник Обновления накануне Воздвижения Креста.

Мало какие памятники страдали так много. По меньшей мере четырежды храм Гроба Господня был разрушен или жестоко изувечен — и четырежды поднят вновь. Его история — это история упрямой верности месту, поверх руин.

Персидский пожар 614 года

В мае 614 года персидские войска сасанидского царя Хосрова II в союзе с некоторыми местными силами берут Иерусалим, сжигают константиновскую святыню и увозят в Персию реликвию Истинного Креста.^[19] Византийский император Ираклий несколько лет спустя отвоёвывает её и, по преданию, торжественно возвращает в Иерусалим — событие, с которым связан праздник Воздвижения Честного Креста.

Разрушение аль-Хакимом (1009)

Самый тяжёлый удар приходится на 1009 год. 18 октября фатимидский халиф аль-Хаким приказывает полностью разрушить храм. Рабочие остервенело крушат святыню; сама гробница атакована, и от неё остаются лишь части погребальной скамьи и обломки стен.^[20] Это разрушение одной из святейших мест христианства мусульманским государем имело огромный отклик на Западе и входит в число давних обид, которые почти век спустя подготовят призыв к крестовому походу.

Византийское восстановление

После соглашений между Фатимидами и византийцами (около 1027–1028 годов) император Константин IX Мономах финансирует около 1042–1048 годов восстановление святыни.^[21] Византийское здание скромнее константиновского: поднимают ротонду вокруг гробницы и устраивают часовни вокруг Голгофы, но большой пятинефный Мартириум не перестраивают. По существу, именно это сооружение и застанут крестоносцы.

Храм крестоносцев (1149)

15 июля 1099 года крестоносцы первого похода овладевают Иерусалимом.^[22] Став хозяевами святых мест, они предпринимают объединить под одной крышей то, что века разрознили: ротонду гробницы, Голгофу, Камень помазания и часовни объемлет большое романское здание. Эта стройка, ведённая в правление короля Балдуина III, завершается освящением 15 июля 1149 года, в годовщину взятия города.^[23][24] Храм, который посещают сегодня, по своей структуре — храм крестоносцев: «храм Гроба Господня в дошедшем до нас виде продолжает напоминать о романском стиле крестоносцев», замечает Кустодия.^[25]

Пожар 1808 года и землетрясения

Османская эпоха приносит новые испытания. Пожар 1808 года уничтожает купол ротонды и внешнее убранство Кувуклии; перестройка 1809–1810 годов, выполненная архитектором Николаосом Комниносом, даёт Кувуклии нынешний барочный облик.^[26] Землетрясение 1927 года ещё больше ослабляет весь ансамбль. В 1947 году власти британского Мандата заключают грозящую разрушением Кувуклию в безобразные леса из металлических балок — временный костыль, который простоит почти семьдесят лет, до реставрации 2016 года.^[27]

Храм Гроба Господня не принадлежит никому — и принадлежит нескольким. Шесть христианских общин делят здесь места по тщательно выверенному равновесию: три главные — греко-православные, католики латинского обряда, представленные францисканской Кустодией Святой Земли, и армяне-апостольские — и три меньшие — копты, сирийцы и эфиопы-православные.^[28]

Режим Status Quo (1757, 1852)

Соперничество общин, подчас насильственное, побудило османскую власть заморозить распределение прав. Фирман султана Османа III 1757 года, подтверждённый фирманами Абдул-Меджида I 1852–1853 годов, устанавливает режим так называемого Status Quo: собственность, пользование и содержание каждого престола, каждой колонны, каждого гвоздя закреплены окончательно, и ничто не может быть изменено без согласия всех сторон.^[29] Этот режим, международно признанный Парижским трактатом 1856 года, действует до сих пор. Им объясняется как мирное сосуществование богослужений, так и чрезвычайная трудность предпринять хоть малейший ремонт.

Недвижимая лестница

Самый знаменитый символ этого паралича — «недвижимая лестница»: простая деревянная лестница, прислонённая к карнизу над входом, видимая на гравюре уже 1728 года, которую никто не вправе сдвинуть, ибо она находится в общем пространстве.^[30] Вот уже почти три века она остаётся там — безмолвный свидетель равновесия столь хрупкого, что нельзя передвинуть даже лестницу, не рискуя дипломатическим инцидентом.

Ключи, доверенные двум мусульманским семьям

Ещё удивительнее: ключ от святейшей базилики христианства вот уже века хранят две мусульманские семьи Иерусалима. Семья Джудэ хранит ключ, а семья Нусейбэ ежедневно открывает и закрывает тяжёлую дверь.^[31] Выбор нейтрального стража, постороннего для всех соперничающих христианских общин, как ни парадоксально, сохранил мир: заподозрить пристрастие невозможно. Предание возводит это служение очень высоко — одни рассказы к халифу Омару в VII веке, другие к Саладину в 1187 году; точные даты неясны, но сам уклад сохраняется на глазах у паломников.^[32]

Благодатный огонь Великой субботы

Каждую Великую субботу, накануне Пасхи по православному календарю, храм Гроба Господня становится местом чинопоследования Благодатного огня: греко-православный патриарх входит один в Кувуклию и выходит с пламенем, которое распространяется от свечи к свече в толпе. Обряд описан уже в IX веке франкским паломником Бернардом Монахом (около 867 года) и остаётся одним из самых массовых религиозных явлений восточного христианства.^[33]

Католическое присутствие в храме Гроба Господня обеспечивает Кустодия Святой Земли (Custodia Terræ Sanctæ) — ветвь францисканского ордена, которой от имени Церкви поручена стража над святынями. Братья меньшие водворены в Святой Земле с самых начал ордена, и Святой Престол официально вверяет им стражу над святынями 21 ноября 1342 года двумя буллами папы Климента VI — Gratias agimus и Nuper carissimae.^[34] Вот уже почти семь веков францисканцы ежедневно служат у гроба Христа, содержат святыни и принимают паломников, разделяя владение и пользование местами с греко-православными и армянами.

Вскрытие скалы

В 2016 году три общины-хранительницы соглашаются — случай редчайший — поручить реставрацию Кувуклии, грозившей обрушением, междисциплинарной команде Афинского национального технического университета под руководством профессора Антонии Моропулу.^[35] В ночь 26 октября 2016 года реставраторы поднимают мраморную плиту, покрывающую погребальную скамью, — жест, не совершавшийся уже века. Под мрамором они обнаруживают вторую, более древнюю плиту с крестом в стиле крестоносцев, а затем нетронутое известняковое погребальное ложе, высеченное в скале.^[36]

Датировка, согласующаяся с эпохой Константина

Наиболее примечателен анализ раствора, связывающего скалу гробницы с защитной плитой. Подвергнутый датированию методом оптически стимулированной люминесценции в двух независимых лабораториях, этот раствор дал дату около 345 года по Рождестве Христовом — то есть константиновскую эпоху.^[37] Иначе говоря, плита, защищающая ныне гробницу, восходит, вероятно, к базилике Константина, и чтимое место не менялось по меньшей мере с IV века. Этот результат не «доказывает» Воскресения — никакая наука не может этого, — но подтверждает непрерывную преемственность памяти о месте с IV века до наших дней. Реставрация завершается торжественным открытием в марте 2017 года.

Продолжающиеся раскопки: проект «Хагиа Полис»

С 2022 года в базилике ведутся археологические раскопки силами департамента наук о древности римского университета Ла Сапиенца под руководством профессора Франчески Романы Стасоллы. 17 сентября 2026 года филологический факультет Ла Сапиенцы представил в Риме первый том плодов этих работ, Hagia Polis Project. Excavations at the Holy Sepulcher in Jerusalem. Vol. 1 Project and methodology: труд целиком на английском языке, изданный TS Edizioni в серии Studium Biblicum Franciscanum, излагающий проект и метод, за которым должны последовать ещё семь томов. Кустод Святой Земли, отец Франческо Иелпо, выступил по видео, чтобы приветствовать эту работу.^[38]

«Его нет здесь: Он воскрес»

Вся особенность храма Гроба Господня — в одном: это единственная великая святыня в мире, чтимым объектом которой является пустота. Здесь не показывают святое тело, славные мощи, прославленные останки: здесь показывают гробницу открытую и пустую. Паломник склоняется, входя в погребальную камеру, не чтобы найти там Христа, а чтобы убедиться, что Его там больше нет.

«Что вы ищете живого между мертвыми? Его нет здесь: Он воскрес». — Евангелие от Луки 24, 5–6^[39]

Эта пустота — противоположность отсутствия: она есть блистательнейшее знамение победы. Святой Павел извлёк из неё всё её значение для веры:

«А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша». — Святой Павел, 1 Кор 15, 14^[40]

Пустой гроб храма Гроба Господня — в некотором смысле опытный краеугольный камень этого утверждения: именно здесь, в этом самом месте, жёны, а затем апостолы сделали первое наблюдение, на котором зиждется всё христианство.

Паломничество и пасхальное богослужение

Вот уже семнадцать веков храм Гроба Господня — место, где Церковь являет пасхальную тайну в самом пространстве, где та совершилась. Богослужение Страстной седмицы в Иерусалиме — описанное уже Эгерией в IV веке^[41] — телесно следует по стопам Христа: в Великую пятницу молятся на Голгофе, бодрствуют у гробницы, на пасхальном рассвете поют Воскресение перед Кувуклией. Ни один другой храм не позволяет так наложить друг на друга рассказ и место.

Именно этим храм Гроба Господня не сводится к музею и даже к простой истории искусства. Посетитель может увидеть в нём лишь озадачивающее сплетение часовен, которые делят между собой шесть общин. Верующий же узнаёт в нём точку земли, где смерть была побеждена, — и принимает на свой счёт слово, обращённое к жёнам пасхальным утром: «Подойдите, посмотрите место, где Он лежал» (Мф 28, 6). Он приходит увидеть это место именно потому, что оно пусто.

• Базилика Святого Петра в Риме — другая великая апостольская святыня, воздвигнутая над гробницей Петра в Ватикане.
• Базилика Рождества Христова в Вифлееме — константиновская святыня места рождения Христа, сестра храма Гроба Господня в Святой Земле.