Вознесение Господне

Вознесение — это прежде всего дата. Общие нормы литургического года и календаря, обнародованные святым Павлом VI в 1969 году, устанавливают её одной фразой: «Вознесение Господне празднуется в сороковой день после Пасхи»^[10]. Оно приходится на середину пасхального времени — тех пятидесяти дней от воскресенья Воскресения до Пятидесятницы, которые те же нормы предписывают праздновать «в радости и ликовании, как если бы это был единый праздничный день, или лучше — „великое воскресенье"»^[11]. Об этом времени см. Пасха.

Название праздника

Римский миссал озаглавливает его In Ascensione Domini, «На Вознесение Господне». Древнейшие римские литургические книги — сакраментарии, именуемые Леонианским, Геласианским и Григорианским, предпочитают форму Ascensa; святой Августин, обычно говорящий Ascensio, называет праздник также Quadragesima, «сороковой»^[12]. Церкви греческой традиции называют его Analepsis, «вознесение», по слову, которым святой Лука возвещает событие (Лк 9, 51); Армянская Церковь — Амбарцум^[13]. Во Франции в обиходе говорят просто «четверг Вознесения».

Сорок дней после Пасхи: вычисление даты

«Сороковой день» считается по древнему обычаю, включая воскресенье Пасхи: четверг Вознесения приходится на тридцать девятый день после Пасхи, на шестую седмицу пасхального времени. Поскольку Пасха бывает между 22 марта и 25 апреля, Вознесение бывает между 30 апреля и 3 июня^[14]. Таким образом, праздник следует за всем подвижным календарём, зависящим от даты Пасхи. В следующей таблице для ближайших лет указаны дата Пасхи, дата четверга Вознесения, дата воскресенья-переноса и дата Пятидесятницы.

Крайние даты редки: Вознесение придётся на 3 июня в 2038 году, а на 30 апреля — не раньше 2285 года^[15].

Четверг или воскресенье? Перенос на седьмое воскресенье Пасхи

Кодекс канонического права относит Вознесение к десяти праздничным дням, которые Латинская Церковь должна соблюдать как предписанные, помимо воскресений: Рождество, Богоявление, Вознесение, Пресвятое Таинство, Пресвятая Мария, Матерь Божия, Непорочное Зачатие, Успение, святой Иосиф, святые Пётр и Павел и День всех святых^[16]. В эти дни верные обязаны участвовать в мессе и воздерживаться от работ, препятствующих должному богопочитанию; вечерняя месса накануне удовлетворяет предписанию^[17].

Тот же канон позволяет конференции епископов, «с предварительного одобрения Святого Престола», отменять некоторые предписанные праздники «или переносить их на воскресенье»^[18]. Для Вознесения Общие нормы устанавливают правило: там, где оно не является предписанным, оно назначается на седьмое воскресенье Пасхи, «как на свой собственный день»^[19]. Лекционарий предусматривает тогда для четверга шестой седмицы будничные чтения^[20], а Миссал — заменяющий формуляр на этот день^[21].

Оба обычая сосуществуют вплоть до Рима. В воскресенье 4 мая 2008 года Бенедикт XVI открывал Regina Caeli так: «Сегодня в различных странах, в том числе в Италии, празднуется торжество Вознесения Христа на небо — тайна веры, которую книга Деяний Апостолов относит к сороковому дню после воскресения (ср. Деян 1, 3–11), и именно поэтому в Ватикане и в некоторых странах мира оно уже было отпраздновано в минувший четверг»^[22].

Епископаты сделали разный выбор. В Италии закон марта 1977 года исключил Вознесение из числа гражданских выходных дней, и праздник тут же перешёл на воскресенье: «праздник Вознесения, пришедшийся на минувший четверг, переносится на это воскресенье», — возвестил святой Павел VI на Regina Caeli 22 мая 1977 года^[23]. Святой Престол утвердил ту же меру для Испании в марте того же года^[24]. В Соединённых Штатах в 2026 году лишь церковные провинции Бостона, Хартфорда, Нью-Йорка, Омахи и Филадельфии ещё праздновали Вознесение в четверг; все остальные перенесли его на воскресенье^[25]. Напротив, Англия и Уэльс, перенесшие его на воскресенье в 2006 году, вернули его на четверг в 2017 году: Конгрегация богослужения разрешила тогда праздновать его «в его собственный день, то есть через сорок дней после Пасхи»^[26].

Предписанный праздник и выходной день во Франции

Во Франции Вознесение празднуется в сам четверг, как показывает французский литургический календарь, публикуемый AELF^[27]: оно сохраняет, таким образом, характер предписанного праздника, наряду с Рождеством, Успением и Днём всех святых^[28]. Этот перечень восходит к Конкордату. Пий VII через своего легата кардинала Капрару сократил в 1802 году число празднуемых во Франции праздников, поскольку страна нуждалась, «после стольких событий и стольких войн», в восстановлении своих потерь и запрет на труд затруднял это возрождение; индульт от 9 апреля 1802 года сохранил, помимо воскресений, лишь «Рождество Господа нашего Иисуса Христа, Вознесение, Успение Пресвятой Девы, праздник всех Святых»^[29].

Вознесение — также выходной день. Католическая Церковь во Франции напоминает, что Вознесение, Успение, День всех святых и Рождество «являются выходными днями в силу постановления от 29 жерминаля X года (19 апреля 1802 года), вытекающего из Конкордата, и статьи 42 закона от 9 декабря 1905 года о разделении Церквей и государства»^[30]. Трудовой кодекс относит Вознесение к законным праздничным дням^[31]. Четверг Вознесения является выходным днём по закону также в Германии, во всех шестнадцати землях, в Австрии, Бельгии, во всех двадцати шести кантонах Швейцарии, в Нидерландах, Швеции и Норвегии^[32].

О предписанных праздниках в целом см. предписанные праздники.

Место Вознесения в календаре

Нормы 1969 года распределяют все дни года в «таблице литургических дней по порядку старшинства». Вознесение стоит там не среди простых торжеств Господних: оно занимает, наряду с Рождеством, Богоявлением и Пятидесятницей, второе место в таблице, сразу после Пасхального Триденствия, на одном уровне с воскресеньями Адвента, Великого поста и пасхального времени, Пепельной средой, буднями Страстной седмицы с понедельника по четверг и днями октавы Пасхи^[33]. Поэтому никакой праздник святого не может его вытеснить.

Как всякое торжество, его празднование начинается уже накануне вечером, с первой вечерни; у некоторых торжеств есть к тому же собственная месса навечерия, и Вознесение — из их числа^[34]. Его литургический цвет — белый, цвет пасхального времени и праздников Господа, не связанных с Его Страстями^[35]. «Будни после Вознесения вплоть до субботы перед Пятидесятницей включительно суть приготовление к пришествию Святого Духа Утешителя»^[36].

Святой Лука рассказывает о Вознесении дважды: в конце своего Евангелия (Лк 24, 50–53) и в начале Деяний Апостолов (Деян 1, 1–11), которые Тридентский собор, составляя перечень священных книг, называет «написанными евангелистом Лукой»^[37]. Так одно и то же событие завершает повествование о жизни Иисуса и открывает повествование о Церкви. Святой Марк излагает его в одной фразе (Мк 16, 19), святой Иоанн заставляет возвестить о нём Самого Христа (Ин 3, 13; 6, 62; 20, 17), а апостольские послания повсюду его предполагают^[38].

Литургия праздника черпает из этих трёх пластов Нового Завета: каждый год — рассказ Деяний, затем одно из трёх Евангелий по циклу чтений, наконец псалом и апостольское послание, раскрывающие его смысл^[39]. Ниже представлены тексты, которые возглашает праздник; экзегетическое исследование рассказа относится к статье о Вознесении Иисуса.

Рассказ Деяний: сорок дней, облако, два мужа в белом

Деяния открываются кратким изложением дней, последовавших за Пасхой: Иисус «явил Себя живым, по страдании Своём; со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием» (Деян 1, 3). Во время трапезы Он повелевает Апостолам не отлучаться из Иерусалима и ждать там «обещанного от Отца»: «вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым» (Деян 1, 4–5). На вопрос о восстановлении царства Израилю Он отказывается сообщать расписание — «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян 1, 7) — и вверяет им миссию всемирного масштаба: «вы будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян 1, 8)^[40].

«После этих слов, когда Апостолы смотрели на Него, Он поднялся, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: „Галилеяне, что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознёсшийся от вас на небо, придёт таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо"» — Деяния Апостолов 1, 9–11^[41]

Каждая деталь рассказа отсылает к Ветхому Завету. Облако — знак присутствия Божия, ведшего Израиля в пустыне (Исх 13, 22) и осенившего учеников при Преображении (Лк 9, 34–35); Катехизис видит в нём «необратимое вхождение Его человечества в божественную славу, символом которой является облако»^[42]. Два мужа в белой одежде напоминают о тех, кто пасхальным утром предстал перед женами «в одеждах блистающих» (Лк 24, 4). Сорок дней повторяют число сорока дней Моисея на горе (Исх 24, 18), пути Илии до Хорива (3 Цар 19, 8) и поста Иисуса в пустыне (Мф 4, 2): полное время приготовления, которое Церковь находит также в Великом посте^[43].

Рассказ завершается местом и общиной. Апостолы возвращаются в Иерусалим «с горы, называемой Елеон», которая находится близ него, поднимаются в горницу, и «все они единодушно пребывали в молитве, с женщинами, с Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его» (Деян 1, 12–14). Так праздник Вознесения открывает дни молитвы, ведущие к Пятидесятнице^[44].

Евангелие от святого Луки: благословение в Вифании

В Евангелии последняя встреча начинается с урока Писания: Воскресший «отверз им ум к уразумению Писаний» и кратко излагает их содержание — Христу надлежало пострадать, воскреснуть в третий день, и «проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима» (Лк 24, 45–47). Дар Духа Он возвещает им под образом одежды: «оставайтесь в городе, доколе не облечётесь силою свыше» (Лк 24, 49)^[45].

«Потом вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки, благословил их. И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо. Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великою радостью. И пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» — Евангелие от святого Луки 24, 50–53^[46]

Три черты этого финала питают праздник. Жест поднятых для благословения рук — жест первосвященника, который, выходя из святилища, «воздвигал руки свои на всё собрание сынов Израилевых, чтобы преподать им благословение Господа» (Сир 50, 20): Иисус покидает Своих как священник, и Его благословение не замыкается. Ученики падают ниц — жест поклонения, подобающий Богу. Наконец, они уходят «с великою радостью», хотя их Учитель только что скрылся от их глаз, и Евангелие, начавшееся в храме служением Захарии (Лк 1, 9), завершается в храме хвалою учеников (Лк 24, 53)^[47].

Лука предвозвестил этот исход уже в середине своего Евангелия: «Когда приближались дни взятия Его от мира, Он восхотел идти в Иерусалим» (Лк 9, 51). Греческое слово, переведённое как «взятие от мира», — analèmpsis, встречается лишь в этом единственном стихе Нового Завета^[48]; это то же слово, Analepsis, которым праздник именуется в Церквах греческой традиции.

Святой Марк: «сидящий одесную Бога»

Финал Евангелия от святого Марка сгущает событие в одну фразу, которая станет членом Символа веры:

«Господь Иисус, после беседования с ними, вознёсся на небо и воссел одесную Бога. А они пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями» — Евангелие от святого Марка 16, 19–20^[49]

Катехизис открывает своё изложение Вознесения именно этим стихом^[50]. Этот финал (Мк 16, 9–20) принадлежит тексту, который Церковь принимает как канонический: Тридентский собор определил, что священные книги следует принимать «во всей их полноте, со всеми их частями, как их принято читать в Католической Церкви»^[51], а литургия возглашает его в год Б^[52]. Он соединяет два движения, которые праздник никогда не разделяет: Господь восходит и восседает, ученики идут и возвещают — и Господь «содействует им».

Святой Матфей не рассказывает о Вознесении. Его Евангелие завершается на горе в Галилее, где Воскресший заявляет: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы [...]. И се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф 28, 18–20). Литургия читает его в год А: видимый уход Христа — не Его отсутствие^[53].

Что говорят святой Иоанн и апостольские послания

В Евангелии от святого Иоанна Вознесение возвещено Самим Иисусом как возвращение Пришедшего: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий» (Ин 3, 13); «Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящим туда, где был прежде?...» (Ин 6, 62); «Я исшёл от Отца и пришёл в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу» (Ин 16, 28). Пасхальным утром Он говорит Марии Магдалине: «Я восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин 20, 17). А Свой уход Он представляет как благо: «Лучше для вас, чтобы Я пошёл; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придёт к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин 16, 7)^[54].

Апостольские послания извлекают из этого богословие. Гимн, приведённый в первом послании к Тимофею, сводит тайну Христа к шести глаголам, последний из которых — «вознёсся во славе» (1 Тим 3, 16). Послание к Евреям видит в Иисусе «Первосвященника великого, прошедшего небеса» (Евр 4, 14), Который «вошёл в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лицо Божие» (Евр 9, 24), «всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр 7, 25). Святой Пётр говорит о Нём как о Сущем «одесную Бога, восшедшем на небо», превыше ангелов и властей (1 Пет 3, 22). Святой Павел выводит отсюда образ жизни: «Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога» (Кол 3, 1)^[55].

«Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. А „восшёл" что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить всё» — Святой Павел, Послание к Ефесянам 4, 8–10^[56]

Псалмы Вознесения

Четыре псалма дают празднику его слова. Псалом 46 (47) — псалом мессы, с его припевом: «Восшёл Бог при восклицаниях, Господь при звуке трубном» (Пс 46, 6)^[57]. Псалом 109 (110), «Седи одесную Меня» (Пс 109, 1), — тот, который святой Пётр прилагает к прославленному Христу уже в день Пятидесятницы: «Ибо Давид не восшёл на небеса; но сам говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня» (Деян 2, 34). Псалом 67 (68), «Ты восшёл на высоту, пленил плен» (Пс 67, 19), — тот, который цитирует послание к Ефесянам^[58].

Псалом 23 (24) дал Отцам самый драматичный образ праздника: «Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдёт Царь славы! Кто сей Царь славы?» (Пс 23, 7–8)^[59]. Уже в середине II века святой Иустин видит в нём вхождение воскресшего Христа на небо и небесные силы, вопрошающие Того, Кого не узнают в чертах распятого:

«Этот псалом можно разуметь только о Христе нашем, Который взошёл на небеса после Своего воскресения. Тогда Бог повелел князьям небесного воинства, выстроенным по чину, отворить врата небесные, дабы вошёл Царь славы [...]. Но небесные силы, не узнав Его в убогом, смиренном, уничижённом виде, в каком они Его видят, спрашивают и восклицают: „Кто же сей Царь славы?"» — Святой Иустин, Диалог с Трифоном, XXXVI, 5–6^[60]

Вознесение исповедовалось с самого начала: гимн из первого послания к Тимофею уже воспевает Христа, «принятого во славу» (1 Тим 3, 16), святой Иустин толкует о нём псалмы во II веке^[61], а Апостольский символ веры делает его членом веры. То, что изменилось в течение первых четырёх веков, — не вера в событие, а день, в который Церковь его празднует. Долгое время Вознесение праздновалось внутри пятидесяти дней после Пасхи, и часто в сам пятидесятый день, вместе с даром Духа; лишь в конце IV века появляется собственный праздник, установленный на сороковой день, согласно рассказу Деяний (Деян 1, 3)^[62].

Первые века: память в сердцевине пятидесяти дней

Около 200 года в Карфагене Тертуллиан советует крестить на Пасху или в период Пятидесятницы — словом, которым тогда обозначали весь период пятидесяти дней. Он описывает его как время, в котором теснятся все тайны, последовавшие за Воскресением, включая Вознесение:

«Затем Пятидесятница — радостнейшее время для совершения крещений, в которое многократно являлось среди учеников воскресение Господа, была дарована благодать Святого Духа и приоткрыта надежда на пришествие Господа, ибо именно тогда, когда Он был взят на небо, ангелы сказали апостолам, что Он придёт таким же образом, как взошёл на небо.» — Тертуллиан, О крещении, 19, 2^[63]

Более чем столетие спустя Евсевий Кесарийский объясняет, что пятидесятница «запечатлевает» своим последним днём «всепраздничный день Вознесения Христа»^[64]. Рассказывая о кончине императора Константина, наступившей в последний день Пятидесятницы 337 года, то есть 22 мая^[65], он уточняет, что этот праздник семи седмиц «запечатлевается» единственным днём, в который, согласно Писаниям, произошли «восхождение на небо общего Спасителя и сошествие Святого Духа к людям»^[66]. Сирийский сборник канонов, приписываемый апостолам, Учение апостолов, предписывает так же: «По исполнении пятидесяти дней после воскресения Его творите память о восхождении Его к славному Отцу Его»^[67].

В Иерусалиме около 350 года епископ Кирилл напоминает своим оглашенным, что накануне, в воскресенье Великого поста, он толковал им Вознесение, потому что порядок чтений привёл к этому рассказу; ни о каком собственном празднике он не упоминает. Однако место он уже указывает: «Елеонская гора сохраняется и доныне, где облако приняло Его, когда Он вознёсся на небо на глазах верных»^[68].

В Испании в начале IV века 43-й канон Эльвирского собора исправляет «дурной обычай», касающийся Пятидесятницы. В некоторых древних рукописях уточняется, что следует праздновать «пятидесятый, а не сороковой» день; в нём часто видят осуждение общины, завершавшей пасхальное время в сороковой день, день Вознесения. Точный смысл канона остаётся спорным^[69].

Иерусалим около 383 года: Вифлеем в сороковой день, Имвомон в пятидесятый

Паломница Эгерия, путешествие которой на Восток длилось с 381 по 384 год, точно описывает литургический год Иерусалима^[70]. В сороковой день после Пасхи, в четверг, вся Церковь отправляется накануне в Вифлеем, где совершают всенощное бдение «в вифлеемской церкви, в которой находится пещера, где родился Господь», затем дневную мессу, с проповедями, «соответствующими дню и месту»^[71]. О Вознесении Эгерия по этому случаю не упоминает.

Именно о пятидесятом дне, воскресении Пятидесятницы, она его упоминает. Утром на горе Сион празднуют сошествие Духа; после полудня весь народ восходит на Елеонскую гору:

«Идут сначала в Имвомон, то есть на место, откуда Господь вознёсся на небеса. [...] Читают там также место из Евангелия, где говорится о вознесении Господа, и перечитывают место из Деяний Апостолов, где говорится о вознесении Господа на небеса после воскресения.» — Эгерия, Дневник путешествия, XLIII, 5^[72]

В Иерусалиме Вознесение и Пятидесятницу праздновали, таким образом, ещё в один и тот же день, каждое со своими чтениями^[73]. Для стояния в Вифлееме в сороковой день о. Поль Девос предложил объяснение: в 383 году этот сороковой день приходился на 18 мая, дату, на которую рукопись армянского иерусалимского лекционария помещает память святых Вифлеемских младенцев. Эгерия присутствовала, таким образом, скорее на празднике Младенцев, чем на празднике Вознесения, содержание которого оставалось связанным с Пятидесятницей^[74].

Праздник сорокового дня распространяется

В те же годы Апостольские постановления, обширный сборник дисциплины, составленный в Сирии около 380 года, дают правило, которое утвердится повсюду:

«И снова, отсчитывая сорок дней от первого воскресенья, от воскресного дня до пятого дня недели, празднуйте праздник Вознесения Господня, в который, совершив всё домостроительство и весь чин, Он восшёл к пославшему Его Богу Отцу, воссев одесную силы и ожидая, пока враги Его будут положены под ноги Его.» — Апостольские постановления, V, 20, 2^[75]

Тот же сборник устанавливает Пятидесятницу «через десять дней после Вознесения» и причисляет Вознесение к дням, когда рабы должны освобождаться от работы, «ради завершения домостроительства по Христу»^[76]. Древнейшие проповеди на праздник относятся к этим годам. Святой Григорий Нисский произносит в Каппадокии слово «на день Вознесения Христа»; кардинал Жан Даниелу датировал его 18 мая 388 года и видел в нём первое достоверное свидетельство Вознесения, отделённого от Пятидесятницы^[77]. В Антиохии между 386 и 397 годами святой Иоанн Златоуст проповедует на этот «светлый и славный день», который собрание на этот раз празднует «вне наших стен»^[78]:

«Что же за праздник мы празднуем? Он велик и досточтим, возлюбленнейшие братья [...]. Сегодня Бог примирился с родом человеческим; сегодня окончены древняя вражда и долгая война; сегодня утверждён для нас этот дивный мир, на который мы никогда не надеялись.» — Святой Иоанн Златоуст, Проповедь на день Вознесения, 2^[79]

Около 400 года святой Августин может писать, что праздник соблюдается всей Церковью. Отвечая корреспонденту об обычаях, происходящих не из Писания, он различает те, которые всеобщи:

«Что же касается неписаного, что мы храним по преданию и что соблюдается по всей земле, то следует понимать, что оно заповедано и предписано нам либо самими апостолами, либо вселенскими соборами, власть которых столь благотворна для Церкви: таково торжественное ежегодное празднование страдания Господа, Его воскресения, Его вознесения, сошествия Святого Духа.» — Святой Августин, Письмо 54 к Януарию, 1, 1^[80]

В Константинополе историк Сократ, рассказывая об избрании епископа Сисинния в 426 году, отмечает, что в предместье Элея, по другую сторону гавани, весь народ собирался каждый год, по древнему обычаю, чтобы праздновать Вознесение Спасителя^[81]. В Риме в середине V века святой Лев Великий открывает своё первое слово на праздник возвещением, что «завершается сегодня [...] число сорока святых дней»^[82]. Менее чем за столетие сороковой день утвердился от Сирии до Африки и от Константинополя до Рима. Автор статьи «Вознесение» в Словаре христианской археологии и литургики, дом Фернан Каброль, замечал, что «сороковой день был слишком естественной датой, чтобы можно было утверждать, будто повсюду так долго ждали, чтобы отделить Вознесение от Пятидесятницы»^[83].

Елеонская гора, место праздника

Оба рассказа святого Луки согласны о месте. Евангелие ведёт учеников «до Вифании» (Лк 24, 50), селения, расположенного «близ места, называемого горою Елеонскою» (Лк 19, 29), а Деяния возвращают их в Иерусалим «с горы, называемой Елеон, которая близ» него (Деян 1, 12)^[84].

У праздника сначала было место. Около 333 года безымянный Бордоский паломник отмечает на Елеонской горе лишь базилику, построенную по повелению Константина, на месте, где Господь наставлял Своих апостолов перед Страстями^[85]. Евсевий Кесарийский приписывает её строительство императрице Елене, воздвигшей на вершине горы здание «в память о восхождении Его на небо», над пещерой, где, по преданию, Спаситель наставлял Своих учеников^[86]. Это церковь, которую Эгерия называет Элеоной, «в которой находится пещера, где Господь, сидя, учил апостолов»^[87].

Точное место Вознесения, чуть выше, на высшей точке холма, называется Имвомон, вероятно от греческого «на высоте». В 383 году Эгерия не упоминает там никакой церкви; между этой датой и 392 годом богатая римлянка Пимения строит там церковь Вознесения^[88]. Латинские писатели около 400 года сообщают, что там оставили непокрытой землю, на которую в последний раз ступили ноги Господа. Сульпиций Север пишет, что это место «нельзя было соединить мощением с остальной почвой» и что следы оставались видимыми, хотя паломники каждый день уносят оттуда пыль^[89]; святой Павлин Ноланский уточняет, что во всей базилике лишь это место оставалось покрытым травой, так что можно было сказать вместе с псалмом: «поклонились месту, где стояли ноги Его»^[90].

В конце VII века ирландский аббат Адомнан Ионский описывает, по рассказу паломника Аркульфа, большую круглую церковь, середина которой оставалась открытой небу, «дабы от места, где в последний раз стояли божественные следы, когда Господь был взят на небо в облаке, путь всегда оставался открытым и направленным к небесам для глаз молящихся там». Каждый год в ночь праздника Вознесения к восьми обычным светильникам добавляли бесчисленные огни, так что Елеонская гора казалась вся «не только освещённой, но объятой пламенем»^[91].

Святилище, перестроенное крестоносцами, было оставлено латинянами после взятия Иерусалима Саладином в 1187 году; актом 1188 года оно стало исламским неотчуждаемым имуществом (вакф)^[92]. Восьмиугольная эдикула крестоносной эпохи, увенчанная куполом, хранит камень, в котором предание узнаёт отпечаток правой стопы Иисуса. Христиане возвращаются туда каждый год на праздник: уже в 1461 году паломник отмечает собрание латинян, греков и армян в день Вознесения^[93]. И сегодня это единственный день в году, когда там может совершаться месса. Накануне вечером викарий Кустодии Святой Земли председательствует на первой вечерне; братья-францисканцы трижды обходят эдикулу с пением литании святым; мессы следуют одна за другой всю ночь, на нескольких языках, внутри и вокруг часовни, вплоть до торжественной мессы, совершаемой на рассвете под открытым небом. Восточные Церкви празднуют там Вознесение по дате собственного календаря, согласно правилам статус-кво^[94].

Чтобы войти в то, что Церковь празднует в этот день, достаточно двух слов Катехизиса: Вознесение — событие «одновременно историческое и превосходящее историю»^[95]. Историческое, потому что оно произошло в точный момент, в точном месте, перед свидетелями, которые о нём рассказали. Превосходящее историю, потому что оно переводит человечество Иисуса — Его воскресшее тело, Его раны, Его человеческую природу — в область, куда глаза не могут последовать: в область Бога. Иисус действительно возвысился на глазах апостолов; но облако, скрывающее Его от их взора, — не средство путешествия в пространстве: оно отмечает порог божественной славы. Святой Фома Аквинский говорил уже: облако «не служило Христу при Его вознесении помощью наподобие повозки. Оно явилось как знак божественности»^[96].

«Возшёл на небеса»: член Символа веры

Апостольский символ исповедует, что Христос «возшёл на небеса, сидит одесную Бога Отца Всемогущего, откуда придёт судить живых и мёртвых»; Никео-Константинопольский символ, поемый на воскресной мессе, говорит: «И восшедшего на небеса и седящего одесную Отца. И вновь грядущего со славою судить живых и мёртвых, и Царству Его не будет конца»^[97]. Праздник раскрывает, таким образом, в один день три члена веры: возвышение, сидение одесную Отца, ожидание возвращения.

Катехизис помещает событие в завершение сорока дней. В это время Воскресший ест и пьёт с учениками, но «слава Его остаётся ещё сокрытой под чертами обычного человечества»; последнее явление «завершается необратимым вхождением Его человечества в божественную славу»^[98]. Таков смысл слова к Марии Магдалине «ещё не восшёл к Отцу» (Ин 20, 17): оно указывает, говорит Катехизис, «на различие в явлении между славой воскресшего Христа и славой Христа, превознесённого одесную Отца»^[99].

Святой Фома Аквинский посвящает Вознесению целый вопрос Суммы теологии в шести членах: подобало ли Христу взойти на небо? по какой природе? собственной ли силой? выше ли всех небес? выше ли всех духовных тварей? каковы его плоды?^[100] Его первый ответ здравомыслен: тело, вошедшее в нетленную жизнь, требует соответствующего пребывания.

«Место должно соответствовать тому, что в нём пребывает. Христос воскресением начал жизнь бессмертную и нетленную. Место же, где обитаем мы, есть место рождения и тления, а небо есть место нетления.» — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, IIIa, q. 57, a. 1^[101]

Сидящий одесную Отца: царствование Христа начинается

«Сидеть одесную» означает не место в пространстве. Катехизис повторяет определение святого Иоанна Дамаскина: «Под десницей Отца мы понимаем славу и честь Божества, где Тот, Кто существовал как Сын Божий прежде всех веков как Бог и единосущный Отцу, воссел телесно после того, как воплотился и плоть Его была прославлена»^[102]. Выражение взято из псалма 109 (110) «Седи одесную Меня», который святой Пётр прилагает ко Христу уже в Пятидесятницу (Деян 2, 34-35).

Это сидение — воцарение. Оно «означает начало царствования Мессии, исполнение видения пророка Даниила о Сыне Человеческом» (Дан 7, 14), и с этого момента «апостолы стали свидетелями "Царства, которому не будет конца"»^[103]. Святой Фома различает два смысла слова «сидеть»: покой того, Кто «пребывает вечно нетленным в блаженстве Отца», и власть того, Кто «царствует с Ним и держит от Него судебную власть, как сидящий одесную царя помогает ему, царствуя и судя вместе с ним»^[104]. Царство, начатое Вознесением, — то, которое Церковь празднует в конце литургического года, в торжество Христа Царя.

Святой Григорий Великий, цитируемый святым Фомой, остановился на кажущемся противоречии: святой Марк видит Христа «сидящим», диакон Стефан в час смерти видит Его «стоящим одесную Бога» (Деян 7, 56).

«Сидеть — поза судьи, стоять — поза сражающегося или помогающего. Стефан, ещё находясь в тесноте борьбы, увидел стоящим Того, Кто шёл ему на помощь.» — Святой Григорий Великий, цитируемый святым Фомой Аквинским, Сумма теологии, IIIa, q. 58, a. 1, ad 3^[105]

Первосвященник, вошедший в небесное святилище

Послание к Евреям читает Вознесение через жесты культа Израиля. Раз в год первосвященник проходил за завесу Святого святых; Христос же «вошёл не в рукотворённое святилище, образ истинного, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лицом Божиим» (Евр 9, 24), и Он «всегда жив, чтобы ходатайствовать» за приходящих через Него к Богу (Евр 7, 25). Катехизис заключает: «На небе Христос непрестанно совершает Своё священство», Он есть «центр и главный совершитель литургии, чтущей Отца на небесах»^[106].

Тот же параграф связывает Крест и Вознесение словом Иисуса: «Когда вознесён буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин 12, 32). «Вознесение на Кресте означает и возвещает вознесение Вознесения на небо. Оно есть его начало.»^[107] Для святого Фомы само присутствие Христа пред Отцом есть молитва: «Само присутствие Его, природой человеческой, которую Он ввёл на небо, есть ходатайство за нас. Бог, так превознесший человеческую природу Христа, помилует и тех, ради кого Сын Божий принял человеческую природу»^[108]. Катехизис резюмирует: Христос «непрестанно ходатайствует за нас как посредник, постоянно обеспечивающий нам излияние Святого Духа»^[109].

«Лучше для вас, чтобы Я ушёл»: отсутствие, помогающее возрастать

Вознесение отнимает у учеников видимое присутствие Учителя. Иисус возвестил его как приобретение: «лучше для вас, чтобы Я ушёл, ибо, если Я не уйду, Утешитель не придёт к вам» (Ин 16, 7). Святой Фома объясняет, почему это удаление «было для нас полезнее, чем было бы само это присутствие»: оно растит веру, «предмет которой — невидимое»; оно поднимает надежду, ибо «Христос, уведя на небо воспринятую Им человеческую природу, дал нам надежду туда достичь»; оно обращает любовь к небу и готовит дар Духа, «любви, восхищающей нас к небесному»^[110]. Тот же член напоминает обетование Матфея: Христос, присутствующий «Божеством», пребывает со Своими «до скончания века» (Мф 28, 20).

Святой Лев Великий, папа с 440 по 461 год, дал этой мысли самую ёмкую формулу, которую повторяет Катехизис: «то, что было видимо в нашем Спасителе, перешло в Его таинства»^[111]. Таинства продолжают в Церкви жесты, которые Христос совершал Своими руками. Вера, говорит он, выходит из этого возросшей:

«Именно тогда, возлюбленные, Сын Человеческий был познан более высоко и более свято как Сын Божий. Возвратившись в славу Отца Своего, Он таинственным образом начал более присутствовать Своим Божеством, став более далёким по человечеству Своему.» — Святой Лев Великий, Слово 74 (второе слово на Вознесение), 4^[112]

«Вознесение Христа есть наше возвышение»

Праздник смотрит не только на Христа: он смотрит на человека. Святой Лев говорит это в своём первом слове на Вознесение, фразой, которую римская литургия восприняла во вступительной молитве дневной мессы:

«Поскольку вознесение Христа есть наше собственное возвышение, и куда предшествовала слава Главы, туда призвана и надежда тела, возрадуемся, возлюбленные, достойной радостью и возвеселимся в благочестивом благодарении. Ибо сегодня не только мы утверждены в обладании раем, но даже проникли во Христе в выси небес.» — Святой Лев Великий, Слово 73 (первое слово на Вознесение), 4^[113]

Латинское слово, переведённое как «возвышение», provectio, означает повышение: человеческая природа во Христе вознесена выше ангелов. Тертуллиан говорил это уже тем, кто отрицал воскресение плоти: Христос «принял от нас начаток плоти и перенёс на небо залог всего вклада»; «Плоть и кровь, имейте же уверенность; вы завоевали и небо и Царство Божие в Иисусе Христе»^[114]. Префация Вознесения, цитируемая Катехизисом, говорит это языком тела: лишь Христос открыл человеку доступ в дом Отца, «так что мы, члены Его, имеем надежду воссоединиться там, куда Он, Глава наша и Начало, предшествовал нам»^[115]. Святой Фома уточняет логику: Страсти открыли небо, отъяв грех, но «вознесение Христа есть прямая причина нашего, потому что оно началось в нашей главе, с которой должны соединиться члены её»^[116]. Папа Франциск говорил это образом альпиниста: Христос «подобен ведущему в связке при восхождении на гору, который достиг вершины и ведёт нас к Себе, направляя к Богу»^[117].

Святой Августин извлекает отсюда правило жизни, которое Церковь положила читать на часе чтений дня Вознесения:

«Сегодня Господь наш Иисус Христос восходит на небо; да взойдёт туда с Ним и сердце наше. [...] Он не удалился от неба, когда сошёл оттуда прийти к нам; и Он не удалился от нас, когда взошёл, чтобы вернуться на небо. [...] Он сошёл с неба по милосердию, и лишь Он один туда взошёл, но по благодати и мы взошли в Его лице.» — Святой Августин, Слово на Вознесение, час чтений Вознесения^[118]

Это верное эхо наказа святого Павла: «ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога» (Кол 3, 1), и его уверенности: Бог «посадил нас на небесах во Христе Иисусе» (Еф 2, 6).

«Придёт таким же образом»

Последнее слово рассказа Деяний — обетование: «Сей Иисус, вознёсшийся от вас на небо, придёт таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян 1, 11). Вознесение открывает, таким образом, время направленного ожидания: Христос вошёл в область Бога, «откуда Он вернётся», но которая «между тем скрывает Его от глаз людей»^[119]. Святой Лев указывает его предел: Христос пребывает одесную Отца, «пока не исполнятся божественно установленные времена для умножения сынов Церкви», и Он придёт судить живых и мёртвых «в той самой плоти, в которой вознёсся»^[120]. Отказ Иисуса назвать «времена и сроки» (Деян 1, 7) запрещает всякий подсчёт: Вознесение даёт не дату, оно даёт направление. Об этом ожидании см. славное возвращение Христа.

Восхождение собственной силой: Вознесение, Успение, восхищения Еноха и Илии

Писание знает и другие возвышения. Енох «исчез, потому что Бог взял его» (Быт 5, 24); Илия «понесся в вихре на небо», отделённый от Елисея огненной колесницей (4 Цар 2, 11). Католическая вера исповедует также, что Дева Мария по окончании земной жизни «была вознесена телом и душой в небесную славу»^[121]. Словарь праздника подчёркивает различие: Христос восходит, Мария возносится. Святой Фома цитирует святого Григория Великого:

«Об Илии сказано, что он взошёл на небо на колеснице; это для того, чтобы ясно показать, что тот, кто лишь человек, нуждался в чужой помощи. Наш же Искупитель возвысился ни на колеснице, ни с помощью ангелов: Тот, Кто сотворил всё, был вознесён превыше всего собственной силой.» — Святой Григорий Великий, цитируемый святым Фомой Аквинским, Сумма теологии, IIIa, q. 57, a. 3^[122]

Следующая таблица сопоставляет эти возвышения на основе текстов, цитируемых в этой статье, и учения Церкви.

О марийском догмате см. Успение Пресвятой Девы Марии и Почему верить в Успение?.

«Из всех великих праздников литургического года, пожалуй, ни один не стоит так далеко от современного сознания, как праздник Вознесения Христова», — писал в 1967 году богослов Йозеф Ратцингер, будущий Бенедикт XVI^[123]. Праздник действительно встречает три частых возражения. Первое исходит из современной космологии, второе — из сопоставления рассказов святого Луки, третье — из простого здравого смысла: почему радоваться уходу? Ответы Церкви ничего не отнимают у рассказа; они уточняют его значение.

Небо — над облаками?

Возражение известно. С тех пор как стало известно, что Земля вращается во вселенной без верха и низа, рассказ о человеке, который возносится, пока не скроется в облаке, казалось бы, предполагает мир, устроенный этажами, с небом, расположенным над облаками. Вознесение тогда было бы лишь образом, зависящим от устаревшего представления о мире. Протестантский экзегет Рудольф Бультман придал ему в 1941 году самую чёткую форму: «Какой смысл сегодня исповедовать "сошедшего во ад" или "восшедшего на небеса", если исповедующий не разделяет трёхэтажную картину мира, лежащую в основе этих формул?»^[124]

Церковь никогда не учила, что небо, где восседает Христос, — это область физического мира, расположенная выше атмосферы. Катехизис говорит о «необратимом вхождении Его человечества в божественную славу, символом которой служат облако и небо»^[125]: слово «небо» обозначает здесь область Бога, а облако — её знак, как на Синае или при Преображении. Бенедикт XVI объяснял это, проповедуя в день праздника:

«Событие описано не как путешествие вверх, а скорее как действие силы Божией, вводящее Иисуса в пространство близости Бога. [...] "Небо", это слово "небо", указывает не на место над звёздами, а на нечто гораздо более сильное и возвышенное: оно указывает на Самого Христа, на Божественную Личность, Которая принимает человечество полно и навсегда, на Того, в Ком Бог и человек навсегда нераздельно соединены. Бытие человека в Боге — вот что такое небо.» — Бенедикт XVI, проповедь на торжество Вознесения Господня, Кассино, 24 мая 2009 года^[126]

Эти строки почти дословно повторяют статью 1967 года, где Йозеф Ратцингер отвечал Бультману: в греческом тексте Деяний Иисус «поднялся» (Деян 1, 9), затем «взят» (Деян 1, 11); написанный в страдательном залоге, рассказ описывает, таким образом, «действие силы Божией», а не воздушное путешествие^[127].

Отсюда не следует, что рассказ — лишь образ. Деяния описывают то, что видели апостолы: «когда апостолы смотрели на Него, Он поднялся» (Деян 1, 9). Когда нужно заменить Иуду, Пётр требует свидетеля, который был с ними «от начала, со времени крещения Иоаннова, до того дня, в который Он был взят от нас» (Деян 1, 21-22): день Вознесения завершает период, о котором апостолы должны свидетельствовать. Святой Иоанн Павел II в цикле катехизических бесед, посвящённом Символу веры, удерживал вместе оба измерения события:

«Мы уже замечали, что речь идёт о "тайне", составляющей предмет веры. Она завершает саму тайну Воплощения и является высшим исполнением мессианской миссии Сына Божия, пришедшего на землю, чтобы совершить наше Искупление. Однако это также и "факт", который мы можем познать через биографические и исторические сведения об Иисусе, сообщаемые Евангелиями.» — Святой Иоанн Павел II, общая аудиенция 12 апреля 1989 года^[128]

Видимое и невидимое соединяются, таким образом, в одном и том же событии, которое Катехизис называет «одновременно историческим и премирным»^[129]. Воскресшее тело Иисуса действительно возносится на глазах учеников; то, за чем они уже не могут следовать, — это Его вхождение в славу Отца. Облако не переносило Христа как средство передвижения: оно обозначило для человеческих глаз порог славы Божией, которую не наблюдает ни один прибор.

Относит ли Лука Вознесение к вечеру Пасхи?

Если читать подряд последнюю главу Евангелия от святого Луки, Вознесение как будто следует сразу за явлением вечером Пасхи (Лк 24, 36-51). Тогда не оставалось бы сорока дней, и дата праздника покоилась бы на рассказе, которому противоречит другой.

Оба рассказа принадлежат, однако, одному автору, который сам отсылает от одного к другому: «Первую книгу я написал, Феофил, обо всём, что Иисус делал и чему учил, от начала до того дня, в который Он был взят на небо» (Деян 1, 1-2). Именно во второй книге, а не в первой, Лука уточняет продолжительность: «в течение сорока дней Он являлся им и говорил о Царствии Божием» (Деян 1, 3). Финал Евангелия, впрочем, не даёт никакого указания дня для выхода к Вифании: «И вывел их из города» (Лк 24, 50). Святой Августин уже отмечал эту трудность в трактате о согласии евангелистов: «Святой Лука, умолчав обо всём, что совершилось в сорок дней, последовавших за воскресением, переходит сразу, не предупреждая, от воскресения ко дню вознесения»^[130]. Святой Иоанн Павел II повторил тот же ответ в уже упомянутой катехизической беседе:

«Если держаться этого текста Луки, взятого отдельно от других, можно было бы заключить, что Иисус вознёсся на небо в самый день Воскресения, в конце Своего явления апостолам (ср. Лк 24, 36-49). Но если внимательно прочесть всю страницу, видно, что евангелист хочет кратко изложить последние события жизни Христа, чью спасительную миссию, завершённую Его прославлением, он хотел описать. [...] Что же касается вопроса времени, то не видно, по какой причине можно было бы отрицать, что Иисус являлся Своим несколько раз в течение сорока дней, как утверждают Деяния.» — Святой Иоанн Павел II, общая аудиенция 12 апреля 1989 года^[131]

Тот же папа отмечал, что число сорок, обозначающее в Библии продолжительность, вполне достаточную для достижения цели, усвоено Самим Иисусом: сорок дней в пустыне перед Его служением, сорок дней явлений перед окончательным восшествием на небо^[132]. Именно на этом свидетельстве Деяний Церковь построила свой календарь. Собственный праздник сорокового дня, распространившийся к концу IV века, прямо следует Деян 1, 3, как напоминали Апостольские постановления и святой Августин; Общие нормы 1969 года повторяют это в одной фразе^[133].

Почему праздновать уход?

Праздник предполагает радость. А Вознесение знаменует конец видимого присутствия Иисуса среди Своих: праздновать уход кажется парадоксом, и скорее ожидалась бы память, исполненная сожаления.

Парадокс — в самом Евангелии. Увидев исчезновение своего Учителя, апостолы «возвратились в Иерусалим с великою радостью» (Лк 24, 52). Папа Франциск остановился на этой детали:

«Обычно, когда мы разлучаемся с родителями, с друзьями, при окончательном расставании и особенно по причине смерти, в нас живёт естественная печаль, потому что мы больше не увидим их лица, не услышим их голоса, не сможем больше радоваться их любви, их присутствию. Напротив, евангелист подчёркивает глубокую радость апостолов. Но почему? Именно потому, что взором веры они понимают: хотя Он и скрыт от их глаз, Иисус остаётся с ними навсегда, Он не оставляет их и во славе Отца поддерживает их, ведёт их и ходатайствует за них.» — Франциск, общая аудиенция 17 апреля 2013 года^[134]

Вознесение, таким образом, не отнимает Христа у мира; оно меняет образ Его присутствия. Йозеф Ратцингер отмечал в 1967 году: для учеников оно означало не «временное отсутствие Христа вне мира», а «новый, окончательный и необратимый образ Его присутствия через приобщение к царственной силе Бога»^[135]. Воскресший обещал это перед уходом: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф 28, 20). Святой Лев Великий видел в этом момент, когда Христос начинает «более присутствовать Своим Божеством, став более далёким по Своему человечеству»^[136]. Папа Лев XIV в молитве Царица Небесная в воскресенье 17 мая 2026 года, в день, когда многие страны праздновали этот праздник, так же отвергал представление о далёком событии: «мы соединены с Иисусом, как члены с главой, в единое тело, и Его вознесение на Небо влечёт и нас, с Ним, к полному общению с Отцом. [...] Вознесение говорит нам, таким образом, не о далёком обетовании, а о живой связи»^[137].

Месса навечерия и месса дня

Римский миссал, изданный после Второго Ватиканского собора, в своём третьем типическом издании (2002 год) даёт Вознесению два формуляра. Месса навечерия совершается «вечером, предшествующим торжеству, до или после первой вечерни Вознесения»; месса дня следует в четверг. Обе включают Gloria и Credo, префацию Вознесения и, при использовании Римского канона, собственный Communicantes; завершить празднование может торжественное благословение^[138]. Тот же Миссал уточняет: «Там, где торжество Вознесения не является предписанным, оно назначается, как на свой собственный день, на седьмое воскресенье Пасхи»^[139].

Вступительная молитва мессы навечерия выражает праздник в одной симметрии:

«Боже, Твой Сын вознёсся сегодня на небеса в присутствии апостолов; даруй нам, по Его обетованию, удостоиться жить так, чтобы Он всегда был с нами на земле, а мы — с Ним на небе.» — Римский миссал, месса навечерия Вознесения, коллекта^[140]

Месса дня открывается интроитом Viri Galilaei, словом ангелов к апостолам: «Мужи галилейские, что вы стоите и смотрите на небо?» (Деян 1, 11). Её вступительная молитва, Fac nos, omnipotens Deus, почти дословно повторяет фразу святого Льва Великого, приведённую выше: «Вознесение Христа, Твоего Сына, — это наше возвышение, и туда, куда предварила слава Главы, призвана и надежда тела»^[141]. Литургия часов на французском языке даёт её вольное переложение: «Боже, возвышающий Христа превыше всего, открой нас радости и благодарению, ибо Вознесение Твоего Сына — уже наша победа: мы — члены Его тела, Он предварил нас во славе к Тебе, и там мы живём в надежде»^[142]. Антифон причащения — последняя фраза Евангелия от святого Матфея, «Я с вами во все дни до скончания века»; молитва после причащения просит, чтобы порыв христианского благочестия стремился «туда, где наше естество — у Тебя»^[143].

Чтения мессы на три года

Римский лекционарий устанавливает простое правило, изложенное в его Praenotanda: торжество сохраняет в качестве первого чтения рассказ Деяний апостолов, дополненный апостольскими чтениями о Христе, превознесённом одесную Отца, и каждый год цикла читается Евангелие, свойственное евангелисту года^[144]. Следующая таблица даёт для каждого из трёх лет чтения дневной мессы согласно Ordo lectionum Missae 1981 года и французскому лекционарию, изданному AELF.

Во Франции AELF издаёт для годов B и C второе чтение на выбор, собственное для каждого года (Ефесянам 4; Евреям 9-10)^[145]. Там, где Вознесение переносится на воскресенье, четверг шестой седмицы получает будние чтения, начиная с Деян 18, 1-8^[146].

Две префации Вознесения

Префация, песнь благодарения, открывающая евхаристическую молитву, — собственная для праздника. Первая, De mysterio Ascensionis, — та, которую цитирует Катехизис, объясняя Вознесение^[147]:

«Ибо Господь Иисус, Царь славы, Победитель греха и смерти, вознёсся сегодня на высочайшие небеса пред изумлённым взором ангелов, Он, Посредник между Богом и людьми, Судия мира и Господь сил; не для того, чтобы удалиться от нашего смиренного состояния, но чтобы мы, Его члены, имели уверенность последовать туда, куда Он, наша Глава и наше Начало, предварил нас.» — Римский миссал, префация I Вознесения^[148]

Вторая, унаследованная от Миссала, предшествовавшего реформе, умещается в одну фразу: после Своего воскресения Христос «явился всем Своим ученикам и вознёсся на небо пред их глазами, чтобы сделать нас причастниками Своего Божества»^[149]. Обе префации завершаются одним образом: в Вознесение «пасхальная радость разливается» и «весь мир ликует» по всей земле^[150].

Собственный Communicantes и торжественное благословение

Когда священник использует Римский канон, первую евхаристическую молитву, он вставляет собственное упоминание праздника в Communicantes, молитву, соединяющую собрание с Девой Марией и святыми. Действующий с 2021 года французский перевод гласит: «Соединённые в едином общении, мы празднуем святейший день, когда наш Господь, Твой Единородный Сын, восприняв нашу природу с её немощью, ввёл её в Твою славу, одесную Тебя»^[151].

Торжественное благословение предлагает три прошения, на которые собрание отвечает «Аминь»: да благословит Бог верных, Тот, чей Сын «проник в сей день в выси небес» и «открыл им проход, чтобы взойти туда, где Он»; да явится Христос, явившийся Своим ученикам после Своего воскресения, «милостивым навеки», когда Он придёт для суда; да познают они наконец с радостью истинность Его обетования, что Он пребывает с ними «до скончания века»^[152].

Пасхальная свеча: прежде гасили на Евангелии, сегодня горит пятьдесят дней

Веками один жест делал Вознесение зримым: на дневной мессе после чтения Евангелия гасили пасхальную свечу, горевшую с ночи Пасхи. Римский миссал 1962 года предписывает это до сих пор в одной строке: «По окончании Евангелия гасят пасхальную свечу»^[153]. Более древняя форма рубрики добавляла, что её больше не зажигают, кроме как в субботу Пятидесятницы для благословения крещальных купелей^[154]. Символ был ясен: Христос, свет мира, уходил из вида учеников.

Литургическая реформа перенесла этот жест на конец пятидесяти дней. Пасхальная свеча остаётся зажжённой всё пасхальное время, включая Вознесение, и гасится лишь по окончании воскресенья Пятидесятницы^[155]. Циркулярное письмо Конгрегации богослужения о подготовке и праздновании пасхальных праздников (1988 год) уточняет:

«Пасхальная свеча, место которой — либо возле амвона, либо возле алтаря, будет зажигаться по крайней мере на всех более торжественных празднованиях этого времени, будь то месса, утреня или вечерня, до воскресенья Пятидесятницы. По его окончании пасхальную свечу будут с почтением хранить в баптистерии и зажигать для празднования крещения.» — Конгрегация богослужения, Paschalis sollemnitatis, № 99^[156]

Изменение выражает единство пятидесяти дней: Вознесение — не конец пасхального времени, а один из его этапов. О значении этого света см. символику свечей.

В Римском миссале до реформы

Римский миссал 1962 года, последнее издание до литургической реформы, сохраняет несколько древних черт праздника. Вознесение в нём — праздник первого класса, с указанием «Станция у Святого Петра», обозначающим церковь, где папа некогда праздновал вместе с народом Рима: ватиканскую базилику^[157], ту самую, где в VI веке проповедовал на праздник святой Григорий Великий^[158]. Навечерие, в среду, имело собственную мессу вигилии, второго класса, открывавшуюся интроитом Vocem iucunditatis («Возвестите гласом радости»)^[159].

Григорианские песнопения дневной мессы черпают все свои слова из Деяний и псалмов Вознесения. Интроит Viri Galilaei повторяет слово ангелов (Деян 1, 11); аллилуиа поёт «Восходит Бог при ликовании, и Господь при звуке трубы» (Пс 46, 6) и «Он взошёл на высоту, пленил плен» (Пс 67, 19); офферторий повторяет тот же стих 46-го псалма, а причащение, Psallite Domino, поёт Господу, «восходящему превыше небес небес, к востоку» (Пс 67, 33-34)^[160]. Коллекта этого миссала, «чтобы мы, верующие, что в сей день Твой Единородный Сын, наш Искупитель, вознёсся на небеса, обитали и сами духом в небесном», стала запасной коллектой Миссала 2002 года, а его префация, с новым заключением, стала префацией II Вознесения^[161].

До 1955 года Вознесение имело также октаву, восемь дней продлённого праздника. Декрет Cum nostra hac aetate Конгрегации обрядов от 23 марта 1955 года сохраняет лишь октавы Рождества, Пасхи и Пятидесятницы и упраздняет все остальные; при этом он оставляет навечерие Вознесения среди «обычных» вигилий^[162]. До навечерия Пятидесятницы последующие дни оставались буднями пасхального времени, когда повторяли мессу Вознесения, без Credo^[163].

В Литургии часов

Чин Вознесения имеет собственные латинские гимны: Iesu, nostra redemptio на вечерне, Aeterne Rex altissime на часе чтений, Optatus votis omnium на утрене; в последующие дни на вечерне поют Veni, Creator Spiritus, молитву ожидания Духа^[164]. Французские гимны Литургии часов — оригинальные сочинения, а не переводы^[165].

Антифон Magnificat дневной вечерни — O Rex gloriae, уже употреблявшийся в тридентском Римском бревиарии, где он занимал то же место^[166]. Он обращается ко Христу, восходящему «сегодня, как победитель, превыше всех небес», и просит Его не оставлять Своих сиротами. Французский литургический перевод передаёт его так:

«Царь славы, Бог вселенной, Ты, восходящий на высочайшие небеса, не оставь нас сиротами, пошли нам Того, Кого обещал Отец, Духа истины, аллилуиа.» — Литургия часов, вечерня Вознесения, антифон Magnificat^[167]

Час чтений даёт услышать проповедь святого Августина на Вознесение, «да взойдёт туда с Ним и наше сердце»^[168]; в дни вокруг праздника он даёт читать две проповеди святого Льва Великого на Вознесение, первую — в среду перед ним, вторую — в пятницу после него^[169]. На утрене первый антифон повторяет слово ангелов: «Мужи галилейские, зачем устремляете взор к небу? Вы видели, как Иисус вознёсся на небо; так Он и вернётся, аллилуиа»^[170].

На Востоке: Аналепсис

В Церквах византийской традиции Вознесение, называемое Analepsis, входит в число двенадцати великих праздников года, наряду с Пасхой, которая сама по себе составляет «праздник праздников»; это один из трёх великих праздников пасхального цикла, наряду с входом Господа в Иерусалим и Пятидесятницей^[171]. Навечерие Церковь завершает праздник Пасхи его «отданием»; праздник Вознесения затем продолжается до собственного отдания, в пятницу перед Пятидесятницей, и чин этого дня повторяет, за немногими исключениями, чин праздника^[172].

Тропарь праздника, поемый на каждой службе, кратко излагает рассказ святого Луки:

«Вознёсся Ты во славе, Христе Боже наш, исполнив радостью учеников Твоих обетованием Святого Духа. Благословение Твоё уверило их, что Ты — Сын Божий, Избавитель вселенной!» — Тропарь Вознесения (глас 4), византийская литургия^[173]

Кондак настаивает на пребывающем присутствии: «Совершив для нас домостроительство спасения и соединив земных с небесными, вознёсся Ты на небо во славе, Христе Боже, не разлучаясь с нами, но пребывая всегда среди нас, и взывая к любящим Тебя: "Я с вами, и никто не одолеет вас".»^[174] В разные годы дата праздника у католиков и православных различается, потому что их Пасхи не всегда совпадают: они приходятся на один день в 2025, 2028, 2031 и 2034 годах^[175].

В Армянской апостольской церкви праздник носит имя Hambardzoum; это также день паломничества в Эчмиадзин, место пребывания католикоса, и он напоминает о возвращении католикосата из Сиса в Эчмиадзин в 1441 году^[176]. Армянская народная традиция связывает с ним вичак, обряд гадания, приготовляемый группами девушек и сопровождаемый песнями, который Армения внесла в свой список нематериального культурного наследия, нуждающегося в срочной охране^[177].

Вознесение открывает ожидание. Иисус сказал апостолам: «оставайтесь в городе, пока не облечётесь силою свыше» (Лк 24, 49); они возвращаются с Елеонской горы, поднимаются в горницу, и «все они единодушно пребывали в молитве, с женщинами, с Марией, Матерью Иисуса, и с братьями Его» (Деян 1, 14)^[178]. Литургия делает из этих дней собственное время: Общие нормы уточняют, что «будни после Вознесения до субботы перед Пятидесятницей включительно — это приготовление к пришествию Святого Духа Утешителя»^[179]. С пятницы после Вознесения до субботы перед Пятидесятницей насчитывается девять дней.

Первая новенна, в Сионской горнице с Марией

Традиция видит в днях, отделяющих Вознесение от Пятидесятницы, первую новенну, эту девятидневную молитву, которую Церковь затем совершала, готовясь к праздникам. Для Catholic Encyclopedia Христос дал Сам «лучший образец и лучший пример» всякой новенны в «первой новенне Пятидесятницы»: после того как юная Церковь пребывала «целых девять дней» в молитве, Дух Святой сошёл «как драгоценный плод этой первой христианской новенны»^[180]. Пресвятая Дева Мария занимает в ней место, которое даёт Ей книга Деяний: посреди учеников, перед дарованием Духа.

Новенна Пятидесятницы, от Льва XIII до наших дней

Папа Лев XIII сделал новенну Пятидесятницы практикой всей Церкви. Уже в 1895 году он приглашал католиков молиться «во время новенны, приготовляющей к торжествам святого дня Пятидесятницы», по примеру Девы Марии и апостолов, ибо «никакое время не кажется более благоприятным, чем то, когда некогда апостолы, после Вознесения Господа, собрались, единодушно пребывая в молитве с Марией, Матерью Иисуса»^[181]. Два года спустя в энциклике Divinum illud munus о Святом Духе он сделал это правилом:

«Итак, Мы постановляем и повелеваем, чтобы во всём католическом мире в этом году и в последующие годы новенна перед Пятидесятницей совершалась во всех приходских церквах и, если ординарий сочтёт благом, во всех церквах.» — Лев XIII, Divinum illud munus, 9 мая 1897 года^[182]

Директорий о народном благочестии и литургии (2001 год) напоминает, что «в течение девяти дней, отделяющих Вознесение от Пятидесятницы, апостолы "единодушно постоянно пребывали в молитве, с некоторыми женщинами, в том числе с Марией, Матерью Иисуса, и с братьями Его"», и отмечает, что такая новенна «уже присутствует в Миссале и Литургии часов, особенно в вечерне»; он рекомендует поэтому, когда это возможно, проживать её торжественным совершением вечерни^[183]. О самом празднике пятидесятого дня см. Пятидесятницу и Пятидесятницу и рождение Церкви.

Всемирный день социальных коммуникаций

Второй Ватиканский собор потребовал в декрете Inter mirifica о средствах социальной коммуникации, чтобы «каждый год в диоцезах, по усмотрению епископов, устраивался день, в который верные будут наставляться в своих обязанностях в этой области и приглашаться молиться об этом деле и жертвовать на него»^[184]. Первый Всемирный день социальных коммуникаций был отпразднован в воскресенье 7 мая 1967 года, с посланием святого Павла VI^[185]. Он установлен, в большинстве стран, по рекомендации епископов, на воскресенье перед Пятидесятницей^[186]: там, где Вознесение переносится на седьмое воскресенье Пасхи, оба празднования приходятся на один день.

Рогационные дни — три дня молитвы перед Вознесением

Три дня, предшествующие Вознесению Господню, долгое время носили собственное имя: Рогационные дни, от латинского rogare — «просить». Они родились во Вьенне, в Галлии, около 470–475 годов, в год бедствий: землетрясения, пожары, дикие звери, бродившие по городу. Епископ святой Мамерт предписал тогда пост и молитвенные процессии, и обычай распространился по всей Галлии^[187]. Григорий Турский в конце VI века говорит об этих Рогационных днях, «которые мы празднуем перед торжеством вознесения Господа», и отмечает, что они совершаются во всех церквах «с сокрушением сердца и раскаянием духа»^[188].

Самым близким к событиям свидетелем является Сидоний Аполлинарий, писавший Мамерту из Оверни, чей народ арвернов в свою очередь перенял Рогационные дни^[189]. Он противопоставляет прежние общественные молитвы, «расплывчатые, тёплые, мало посещаемые», тем, которые учредил Мамерт:

_«Но в этих, учреждённых святым понтификом, постятся, молятся, поют псалмы, плачут. Приглашаю тебя на эти праздники, где склоняются лбы, на эти благочестивые собрания граждан, смиренно простирающихся ниц». _ — Сидоний Аполлинарий, Письма, V, 14^[190]

Первый Орлеанский собор в 511 году распространяет обычай на все церкви Франкского королевства: литании совершаются перед Вознесением, трёхдневный пост завершается в праздник, и в эти три дня «все рабы и все служанки должны быть освобождены от всякой работы, дабы весь народ мог собраться»^[191]. Рим знал тогда лишь одну великую молитвенную процессию — 25 апреля^[192]. Папа Лев III (795–816) вводит в неё три дня литаний перед Вознесением с тремя процессиями: в понедельник — от Санта-Мария-Маджоре к Латерану, во вторник — от Санта-Сабины к Сан-Паоло, в среду — от Иерусалимской церкви к Сан-Лоренцо-фуори-ле-Мура^[193].

С 1969 года Рогационные дни больше не закреплены во вселенском календаре. Общие нормы поручают конференциям епископов устанавливать их дату и форму, чтобы молиться «о плодах земли и трудах человеческих» сообразно нуждам каждого края^[194].

Христос, возносимый под своды, и дракон Рогационных дней

Средневековье захотело сделать праздник зримым. В нескольких церквах статую Христа поднимали через отверстие в своде, а иногда одновременно спускали изображение демона^[195]. Земельный музей Вюртемберга в Штутгарте хранит одну из таких статуй, изваянную около 1430 года: «В день Вознесения эта фигура Христа поднималась на верёвке под самые своды церкви во время торжественного богослужения на глазах у верующих»^[196]. Германский национальный музей в Нюрнберге приобрёл в 2023 году подобную фигуру, вышедшую около 1505–1510 годов из мастерской Тильмана Рименшнейдера: её облачное основание и крепёжные отверстия на обороте указывают, что она весьма вероятно подвешивалась для изображения рассказа о Вознесении^[197]. Отверстие в своде, называвшееся «небесным окном», служило также для спускания голубя на Пятидесятницу; в Бад-Виндсхайме, во Франконии, где церковь при госпитале сохраняет такое отверстие, отмена этих представлений в эпоху Реформации лишила его употребления^[198].

Процессии Рогационных дней имели собственные образы. В XIII веке епископ Гильом Дюран сообщает, что в некоторых местах дракон с длинным хвостом, «поднятым и раздутым», предшествовал кресту и знамёнам в первые два дня; в третий он следовал позади, «с хвостом пустым и прижатым». Этот дракон, объясняет он, «обозначает дьявола»; а «во время благодати он был побеждён Христом»^[199]. В сам день Вознесения торжественные процессии с факелами и знамёнами вспоминали вхождение Христа на небо; в Англии знамя со львом открывало шествие, а знамя с драконом замыкало его, знаменуя торжество Христа в Его Вознесении над лукавым^[200].

Молитвослов Церкви Англии 1662 года по-прежнему называет Вознесение Holy Thursday: он устанавливает три дня Рогаций «перед Holy Thursday, или Вознесением Господа нашего»^[201]. Английские процессии по полям превратились в beating the bounds, обход границ прихода, который предписания королевы Елизаветы I сохранили в 1559 году вместе с благодарением за плоды земли^[202]. В Лондоне приход Всех Святых у Тауэра совершает его до сих пор в день Вознесения^[203].

В Венеции: Сенса и обручение с морем

Республика Венеция дала Вознесению, которое она называла по-венециански Сенса, одну из самых знаменитых гражданских церемоний Европы. В её начале — военный подвиг. По хронике Иоанна Диакона, дож Пьетро II Орсеоло захотел выслушать мессу со своими людьми в праздник Вознесения в церкви Святого Петра в Оливоло; епископ Доменико вручил ему победное знамя, и флот отплыл в тот же день к Далмации^[204]. Современный издатель хроники относит это отплытие ко дню Вознесения 1000 года, 9 мая, хотя хронист говорит о седьмом годе дожа, то есть о 998 годе^[205]. Поход обеспечил Венеции первенство на Адриатике, и венецианская традиция связывает с ним церемонию «венчания с морем»^[206].

В XVI веке Франческо Сансовино описывает обряд. Утром Вознесения дож и Синьория поднимаются на Бучинторо, парадную галеру государства, идут к Лидо, где в Сан-Николо служится большая месса, затем выходят к устью гавани. Духовенство поёт псалмы, море благословляют «из-за кораблекрушений, которые случаются часто», а дож бросает в воду кольцо «в знак обручения», говоря: «Мы обручаемся с тобой, море, в знак истинного и вечного владычества». В тот же день открывалась десятидневная народная ярмарка, также называвшаяся Сенса^[207].

Сансовино приписывает кольцо папе Александру III, который будто бы вручил его дожу Себастьяно Дзиани в 1177 году после морской победы над Оттоном, сыном императора Фридриха I; в доказательство он ссылается на изображения этой истории в Ватикане и в зале Большого совета^[208]. Рассказ принадлежит венецианской традиции: исторические заметки, посвящённые дожу и папе, описывают съезд, собравшийся в Венеции в 1177 году, и достигнутое на нём соглашение, не упоминая ни морского сражения, ни кольца^[209]. Имя «Бучинторо» появляется в венецианских документах в 1252 году; последний корабль этого имени, спущенный на воду в 1728 году, служил празднику в мае 1729 года и был уничтожен французами в 1798 году^[210].

Вознесение в христианском искусстве

Одним из древнейших изображений сцены является резная табличка из слоновой кости, созданная в Риме или Милане около 400 года, так называемая «табличка Рейдера», ныне в Баварском национальном музее в Мюнхене. Она соединяет на одной панели пустой гроб и Вознесение: Христос восходит на гору, и рука Бога, выходящая из облака, берёт Его, чтобы привлечь на небо, тогда как ученики у Его ног ослеплены светом^[211]. Тот же предмет соединяет Воскресение и Вознесение, как соединяла их в радости пятидесяти дней литургия первых веков.

В 586 году Евангелия, переписанные писцом Раббулой в монастыре Святого Иоанна в Бет-Загба, в Сирии, посвящают Вознесению целую страницу (Флоренция, Библиотека Медичи Лауренциана, Plut. I. 56, л. 13 об.)^[212]. Христос предстаёт там в мандорле, несомой ангелами; внизу, в центре Апостолов, стоит Дева с нимбом, с воздетыми в жесте молитвы руками^[213]. Рассказ Деяний не упоминает Марию на Елеонской горе, но тут же показывает Её, в Сионской горнице, среди молящихся учеников (Деян 1, 14): образ ставит Матерь Иисуса в сердце Церкви, ожидающей Духа.

Средневековая миниатюра изобрела поразительный образ: Христос, исчезающий в облаке, от Которого видна лишь нижняя часть тела. Историк искусства Мейер Шапиро посвятил ему ставшее классическим исследование; Роберт Дешман, относящий его изобретение к богословию и размышлению об образе XI века, видит в нём медитацию о пределах телесного зрения, которые Вознесение заставляет превзойти^[214]. Возрождение возвращается к полному видению Христа во славе: запрестольный образ, написанный Перуджино в 1495–1498 годах для бенедиктинцев Сан-Пьетро в Перудже, центральная панель и люнет которого, подаренные папой Пием VII в 1816 году, хранятся в Музее изобразительных искусств Лиона, выстраивает всю композицию по оси, идущей от Девы на земле ко Христу в мандорле, а затем к Богу Отцу^[215].

Святой Августин: «взойдём с Ним»

Святой Августин часто проповедовал на Вознесение: Nuova Biblioteca Agostiniana, итальянское издание его полного собрания сочинений, относит к этому празднику двенадцать его проповедей, одна из которых была произнесена в Карфагене, в базилике Фавста^[216]. Все они возвращаются к одному и тому же обращению взора: то, что видели Апостолы, мы веруем, и праздник истинен лишь если сердце восходит с Господом.

_«Воскресение Господа — наша надежда; Его Вознесение — наша слава. Мы празднуем ныне торжество Вознесения; итак, если мы празднуем этот праздник Господа праведно, верно, благоговейно, свято и благочестиво, взойдём с Ним и вознесём сердца. [...] Он сошёл, чтобы исцелить тебя; Он взошёл, чтобы возвысить тебя. Ты падаешь, если возвышаешь себя сам; ты остаёшься на высоте, если возвышает тебя Он». _ — Святой Августин, Проповедь 261, 1^[217]

В другой проповеди, сказанной в Гиппоне, он настаивает на свидетельстве: «Ныне, то есть в сороковой день после воскресения, Господь взошёл на небо. Мы не видели Его, будем веровать. Те, кто видел Его, возвестили о Нём, распространили эту весть по всей вселенной», — и заключает: «Потому этот день — праздник во всей вселенной»^[218]. Тем, кого тревожит дата возвращения Христа, он отвечает правилом жизни, закрывающим дверь всяким вычислениям:

_«Когда Он придёт? Тебе какое дело? Будь готов к этому часу. [...] Живи так, как если бы это было сегодня, и когда час настанет, тебе нечего будет бояться». _ — Святой Августин, Проповедь 265, 4^[219]

Святой Григорий Великий: скачки Христа и шаги любви

Папа святой Григорий Великий проповедовал на Вознесение «к народу, в базилике блаженного Петра апостола», на Евангелие от святого Марка^[220]. Он толкует белые одежды двух ангелов из Деяний: при рождении Господа ангелы не носили их, ибо «Божество являлось уничижённым»; при Вознесении они носят их, ибо «человечество превознесено», и «Тот, Кто в рождении Своём явился смиренным Богом, явился в Вознесении Своём превознесённым человеком»^[221]. Он видит в празднике снятие осуждения Адама: «это естество, которому было сказано: ты земля и в землю возвратишься, ныне взошло на небо»^[222].

Обращаясь к Песни песней — «Вот Он, идёт... Он скачет по горам» (Песн 2, 8), — он сводит всю жизнь Христа к пяти скачкам:

_«Хотите ли знать, возлюбленнейшие братья, эти скачки? С неба Он пришёл во чрево Своей Матери, из чрева — в ясли, из яслей — на крест, с креста — во гроб, из гроба Он вернулся на небо». _ — Святой Григорий Великий, Беседы на Евангелия, II, 29, 10^[223]

Заключение беседы — приглашение следовать за Господом туда, куда ещё нельзя прийти:

_«Должно нам следовать за Ним сердцем туда, где мы веруем, что Он взошёл телом. [...] И если мы ещё удерживаемы здесь слабостью тела, будем следовать за Ним хотя бы шагами любви». _ — Святой Григорий Великий, Беседы на Евангелия, II, 29, 11^[224]

Женевский епископ: взошедший на небо и присутствующий в Евхаристии

Святой Франциск Сальский, епископ Женевский, оставил план проповеди на праздник, отнесённый его издателями ко дню Вознесения 1607 года. Он отвечает в нём на споры своего времени о присутствии Христа: одни говорили, что Он везде, другие — что только на небе, так что, подводит он итог, «те отрицают, что Он взошёл, эти — что Он остался». Церковь, продолжает он, проходит между теми и другими: «Христос не везде и не нигде в этом мире, но Он там, где Он восхотел, — в Таинстве Евхаристии». Здесь было, для его противников, невозможное: «это член веры, что Иисус "взошёл на небеса", значит, Его нет в Евхаристии; но Церковь говорит: да, Он там, наверху, и Он в Евхаристии. Всё основание действия — во всемогуществе Того, Кто действует»^[225]. Об этой тайне см. Евхаристию.

Тот же святой пишет святой Жанне де Шанталь в день Вознесения, отнесённый его издателями к 1612 году, письмо, являющееся сплошным благодарением:

«Возвещаю вам радость о том, что Спаситель наш взошёл на Небо, где Он живёт и царствует и хочет, чтобы некогда мы жили и царствовали с Ним. О какое торжество на Небе и какая сладость на земле! Да будут сердца наши там, где сокровище их, и да живём мы на Небе, ибо жизнь наша на Небе. Боже мой, дочь моя, как прекрасно это Небо, теперь, когда Спаситель служит ему солнцем, а грудь его — источником любви, из которого Блаженные пьют вволю!» — Святой Франциск Сальский, Письмо матери де Шанталь, Анси, 31 мая 1612 года^[226]

Письмо завершается о прославленном теле Христа, которое, «как я думаю», возбудило в Ангелах желание иметь подобные тела, и о надежде наших тел: «Ах! как счастливы тела наши ожидать некогда участия в столькой славе, лишь бы они хорошо служили духу в этой смертной жизни!»^[227]

Святая Елизавета Пресвятой Троицы: десять дней в Сионской горнице

В дижонском кармеле дни, отделяющие Вознесение от Пятидесятницы, проживались как ретрит. Святая Елизавета Пресвятой Троицы пишет об этом в сам день праздника, в 1905 году, больному священнику:

_«Ныне Божественный Учитель возвращается к Отцу Своему, Который есть Отец наш, и идёт уготовать нам место в наследии славы. [...] У нас сегодня утром последняя рекреация, и мы вступаем в ретрит в Сионской горнице до самой Пятидесятницы. В эти десять дней, мне кажется, я буду ещё ближе к вам, ибо буду более в Нём». _ — Святая Елизавета Пресвятой Троицы, письмо с датой «Вознесение 1905»^[228]

В одно Вознесение, когда она уже больная находилась в лазарете, её настоятельница заметила её «совершенно преображённый лик». По свидетельству настоятельницы, кармелитка доверила ей, что слово Евангелия было сказано ей в глубине души — «Кто любит Меня, того возлюбит Отец Мой: Мы придём к нему и обитель у него сотворим», — и что она видела три Божественные Лица, «держащие во мне совет любви». С того дня, сообщает настоятельница, она называла Троицу своим «всемогущим Советом»^[229]. Праздник ухода Христа становился так для неё праздником Его присутствия в самой глубине души.

Книга Неба: уйти и остаться

Слуга Божия Луиза Пиккаррета (1865–1947) следовала за литургическим годом день за днём, и несколько страниц Книги Неба датированы самим праздником^[230]. 29 мая 1924 года, в день Вознесения, она пишет: «Я размышляла о восхождении на Небо моего нежного Иисуса в день Его славного Вознесения, а также о скорби апостолов, лишённых таким образом столького блага»^[231]. Ответ, который она записывает, переворачивает смысл этой скорби: лишение видимого присутствия сделало учеников апостолами.

_«Но когда они увидели Меня восходящим на Небо, боль утраты Меня разорвала завесу. И они познали Меня как истинного Сына Божия с такой несомненностью, что острая боль оттого, что они больше не видят Меня среди них, влила в них Твёрдость в добре и Силу всё претерпеть из Любви к Тому, Кого они утратили. [...] Их скорбь преобразила их и образовала в них истинный характер апостолов. Чего они не смогли получить в Моём Присутствии, то получили страданием лишения Моего Присутствия». _ — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 16, 29 мая 1924 года^[232]

20 мая 1936 года, накануне праздника, она записывает: «После чего я сопровождала Вознесение Иисуса на Небо». Слово, которое она получает, держит вместе уход и присутствие, как это делал святой Лев: Христос оставляет Свои страдания и Свои примеры «как семя», Он пребывает в сердцах и пребывает в Евхаристии^[233].

_«Я могу сказать, что Я оставил Свои Страдания, Свои Примеры и Саму Мою Жизнь как семя, которое растёт, чтобы образовать Царство Моей Божественной Воли. Так что Я уходил и оставался одновременно. Я оставался силою Моих Страданий. Я оставался в их сердцах, чтобы быть любимым. [...] Итак, Я остался в Пресвятом Таинстве, чтобы всегда мочь отдавать Себя им и чтобы они могли принимать Меня непрестанно, дабы находить покой, облегчение и лекарство во всех нуждах своих». _ — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 34, 20 мая 1936 года^[234]

Тот же отрывок обращает взор к Матери Иисуса среди учеников: «Прекраснейший символ — Моя Мама, присутствующая среди Моих учеников, чтобы присутствовать при Моём отшествии на Небо. Она — Царица Моей Церкви, дабы помогать ей, покровительствовать ей и защищать её»^[235]. В Деве Марии в Царстве Божественной Воли, сборнике медитаций на май месяц, сама Дева рассказывает: «По истечении сорока дней Иисус наставил Своих апостолов и, оставив им Свою Матерь как руководительницу и наставницу, обещал им сошествие Святого Духа». Медитация дня завершается простой практикой: «ты совершишь три коленопреклонения в память о Вознесении Моего Сына на Небеса и помолишься, чтобы Он соделал тебе восхождение с Ним в Божественной Воле»^[236].

В воскресенье 12 мая 1929 года, через три дня после праздника, Книга Неба связывает наконец Вознесение с сердцем учения о Божественной Воле: даром, которым Бог хочет, чтобы Его воля стала самой жизнью человека, «на земле, как на небе», а не только правилом, которому человек силится следовать^[237]. Иисус объясняет там, что Он взошёл на небо с человечеством, вновь ставшим таким, каким оно вышло из рук Творца, чтобы предстать перед Отцом как «Глава всех» и просить у Него то, что человек утратил^[238].

_«Я взошёл на небо, чтобы совершить, вместе с Моей первой задачей, Мою вторую задачу, состоящую в том, чтобы испросить и дать Царство Моей Божественной Воли на земле. [...] Итак, было необходимо, чтобы Я взошёл на небо в Моём прославленном Человечестве, дабы вновь обрести Царство Моего Fiat для Моих братьев и Моих детей». _ — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 26, 12 мая 1929 года^[239]

«Первая задача» — Искупление: «Я искупил его Своею смертью», — говорит Иисус о человечестве в том же отрывке; вторая — исполнение молитвы, которой научил Христос: «да будет воля Твоя на земле, как на небе». «Fiat» цитаты — это же слово: по-латыни fiat, «да будет», — слово, которым Бог творит («Fiat lux», Быт 1, 3), и Отче наш говорит fiat voluntas tua. Прочитанное в свете этих страниц, ходатайство прославленного Христа, «всегда живого, чтобы ходатайствовать» (Евр 7, 25), имеет точный предмет: да царствует воля Отца в людях, как царствует она на небе. «Вот уже около двух тысяч лет это Человечество молится», — добавляет тот же отрывок: в этом свете Вознесение — не только конец видимой жизни Иисуса; оно открывает время, когда Его прославленное человечество молится о пришествии этого Царства^[240].

• Пасха — торжество, сороковым днём которого является Вознесение, и всё пасхальное время.
• Пятидесятница — пятидесятый день, к которому ведёт новенна, открытая Вознесением.
• Пятидесятница и рождение Церкви и Почему Пятидесятница важна? — дар Духа, обещанный в день Вознесения.
• Вознесение Иисуса — само событие с точки зрения Писания и жизни Иисуса.
• Славное возвращение Христа (Парусия) — обещание ангелов: «Он придёт таким же образом».
• Христос Царь — царствование Христа, начавшееся Вознесением, празднуемое в конце литургического года.
• Литургический год и Предписанные праздники — место Вознесения в календаре и заповедь.
• Рождество (25 декабря), Богоявление (6 января) и Праздник Тела и Крови Христовых — другие торжества Господа, названные здесь за их ранг и заповедь.
• Пасхальное бдение (ночь Пасхи) — ночь нового огня и пасхальной свечи, присутствующей на богослужениях до Пятидесятницы.
• Успение Пресвятой Девы Марии и Почему верить в Успение? — иное вознесение на небо, которое исповедует Церковь.
• Почему Великий пост длится сорок дней? — библейская символика числа сорок.
• Символика свечей — пасхальная свеча и свет пасхального времени.
• Восточная литургия — Вознесение (Аналепсис) в Восточных Церквах.
• Григорианская музыка — пение Viri Galilaei и O Rex gloriae.
• Святой Лев Великий, святой Августин Гиппонский, святой Григорий Великий, святой Иоанн Златоуст, святой Григорий Нисский и святой Кирилл Иерусалимский — Отцы, проповедовавшие праздник.
• Святой Фома Аквинский — вопрос Суммы теологии, посвящённый Вознесению.
• Святой Франциск Сальский (1567–1622) — Вознесение и присутствие Христа в Евхаристии.
• Божественная Воля, Луиза Пиккаррета (1865–1947) и Дева Мария в Царстве Божественной Воли — для углубления прочтения праздника в писаниях Луизы.

Основные источники

• Библия, официальный литургический перевод (AELF): Деян 1, 1–14; Лк 24, 44–53; Мк 16, 15–20; Мф 28, 16–20; Еф 1, 17–23 и 4, 1–13; Евр 9, 24–28 и 10, 19–23; псалмы 46, 23, 67 и 109.
• Катехизис Католической Церкви, § 659–667 и 1115.
• Кодекс канонического права (1983), кан. 1246–1248.
• Общие нормы литургического года и календаря, 1969, в Missale Romanum, editio typica tertia, 2002.
• Missale Romanum, editio typica tertia, 2002, «In Ascensione Domini»; Missale Romanum 1962 года; Ordo lectionum Missae, 1981; Литургия часов (AELF).
• Тертуллиан, О крещении; Евсевий Кесарийский, Жизнь Константина и О пасхальном торжестве; Апостольские постановления, изд. Ф. К. Функа, 1905.
• Эгерия, Дневник путешествия, изд. и пер. П. Мараваля, Sources chrétiennes 296, Париж, Cerf, 1982.
• Святой Кирилл Иерусалимский, Катехизические поучения, XIV; святой Иоанн Златоуст, Беседа на день Вознесения; святой Григорий Нисский, Слово на Вознесение Христово.
• Святой Августин, Проповеди 261–265 и 263/A; Письмо 54.
• Святой Лев Великий, Проповеди 73 и 74; святой Григорий Великий, Беседы на Евангелия, II, 29.
• Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, IIIa, q. 57–58.
• Фернан Каброль, ст. «Вознесение», Dictionnaire d'archéologie chrétienne et de liturgie, т. I/2, Париж, 1907.
• Деннис Прингл, The Churches of the Crusader Kingdom of Jerusalem. A Corpus, т. III, Cambridge University Press, 2007.
• Лев XIII, бреве Provida Matris caritate, 1895; энциклика Divinum illud munus, 1897.
• Конгрегация богослужения и дисциплины таинств, Руководство о народном благочестии и литургии, 2001.
• Святой Иоанн Павел II, общая аудиенция 12 апреля 1989 года; Бенедикт XVI, проповедь 24 мая 2009 года и Regina Caeli 4 мая 2008 года; Франциск, общая аудиенция 17 апреля 2013 года; Лев XIV, Regina Caeli 17 мая 2026 года (vatican.va).
• Индульт кардинала Капрары, 9 апреля 1802 года; Трудовой кодекс, ст. L3133-1.
• Франческо Сансовино, Venetia città nobilissima et singolare, Венеция, 1581.
• Йозеф Ратцингер, «Christi Himmelfahrt», Geist und Leben 40, 1967.
• Святой Франциск Сальский, Сочинения, изд. Анси, т. VIII и XV; святая Елизавета Пресвятой Троицы, Souvenirs, 1913.
• Луиза Пиккаррета, Книга Неба, тома 16, 26 и 34; Дева Мария в Царстве Божественной Воли.