5000 религий и «бог летающего макаронного монстра»

Возражение «5000 религий» и «бога летающих спагетти» часто подают вместе, но бьют они не совсем в одну точку. Первое стремится растворить католическое притязание в море равноценных религий; второе стремится его осмеять, приравняв к любой абсурдной выдумке.

Социологическая версия: «существуют тысячи религий»

Социологическое возражение исходит из верного наблюдения: в мире существует несколько тысяч религиозных традиций. Самые широкие номенклатуры насчитывают около 4200 позиций — религии, Церкви, деноминации, организации, группы, племена… по данным Adherents.com, — а не 4200 отдельных религий, и цифра сильно зависит от того, что называть «религией»^[6]. Дальше рассуждают так:

1. Религии противоречат друг другу;
2. Значит, все они не могут быть истинными одновременно;
3. Значит, они, скорее всего, все ложны;
4. Значит, ложна и католическая религия.

Вывод (4) не следует из (3), а (3) не следует из (2). Из того, что все религии не могут быть истинными одновременно, не следует, что ни одна из них не истинна. Множественность противоречивых мнений о дате исторического события не означает, что события не было.

Насмешливая версия: «а я верю в Летающего Макаронного Монстра»

Пародийный вариант заходит дальше. Раз можно выдумать абсурдного бога — летающий ком макарон, наделённый всеведением, — и раз невозможно доказать его несуществование, то пришлось бы признать, что он существует, либо признать, что всякая религиозная вера произвольна. Это аргумент перевёрнутого бремени доказывания: если вы не можете опровергнуть моего бога из спагетти, ваш христианский Бог весит не больше.

Эти два возражения подкрепляют друг друга в современной воинствующей атеистической культуре. Первое создаёт впечатление нейтральной социологической констатации; второе делает саму идею Бога смехотворной, чего, как считается, достаточно, чтобы её не рассматривать.

Почему это возражение так привлекательно сегодня

Вирусность этих формул объясняют три фактора. Во-первых, господствующий релятивистский климат, который подаёт всякое утверждение религиозной истины как посягательство на терпимость: либеральное общество «тщательно внушает детям с самого раннего возраста, что абсолютной истины не существует», замечает Лаванья^[7]. Во-вторых, дефицит апологетики в западном мире: мало кто из католиков умеет изложить рациональные доказательства существования Бога. В-третьих, эффект соцсетей, где короткие насмешливые формулы выигрывают у развёрнутой аргументации.

Но риторический эффект — не аргумент. Именно это мы и проверим пункт за пунктом.

Прежде чем обсуждать религиозную множественность, нужно выделить логическую ошибку, общую для обоих возражений: генетическое заблуждение. Оно состоит в том, чтобы критиковать или одобрять верование «не анализируя его содержание, а исходя из его происхождения»^[8].

Аргумент места рождения

Весьма распространённый вариант того же заблуждения — аргумент места рождения: «Ты веришь в Бога, потому что вырос в католической семье. Родись ты в Магрибе — был бы мусульманином; в Индии — индуистом или буддистом. Твою веру диктует культура». Аргумент стремится обесценить католическую веру через её контекстуальную передачу.

Проблема в том, что он доказывает слишком много, а значит — ничего. Лаванья отвечает зеркально:

«Ты атеист, потому что родился в полностью материалистическом западном обществе, с родителями-атеистами, которые влияли на твои убеждения с рождения, — значит, твой атеизм ложен». — Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, с. 125^[9]

Если аргумент работает против католицизма, он так же работает против атеизма — и вообще против любого убеждения, включая демократические, научные или этические. Место рождения «не имеет ровным счётом никакого отношения к истинности верования»^[10].

Верование судят по его содержанию

Католическая апологетика не говорит: «католиком стать редко кому удаётся», значит, это правда. Она говорит: вот внутренние основания, по которым эта религия заслуживает доверия, — существование Бога, доказуемое разумом, историческая надёжность Евангелий, божественность Христа, Воскресение, церковная преемственность. Рассматривать нужно эти основания, а не семейный контекст верующего.

«Если атеист или скептик хочет атаковать религию, он должен приводить аргументы против её конкретного учения, а не против намерений отдельного человека». — Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, с. 125^[11]

Та же ловушка в психоанализе собеседника

Родственник генетического заблуждения метит в предполагаемую психологическую хрупкость верующих: «ты выдумываешь себе Бога, чтобы утешиться перед лицом смерти». Это аргумент, унаследованный от Фейербаха и Фрейда^[12]. Та же структура, та же ошибка: атакуют не учение, а психологизируют оппонента^[13]. Лаванья замечает: «то, что некоторые веруют по плохим основаниям, не означает, что содержание их верований ложно»^[14]. Сам философ-атеист Томас Нагель признаётся, с редкой честностью:

«Говорю по опыту, ибо сам сильно подвержен этому страху: я хочу, чтобы атеизм был истиной […]. Дело не только в том, что я не верю в Бога и надеюсь, что не ошибаюсь. Дело в том, что я надеюсь, что Бога нет! Я не хочу, чтобы Бог был: я не хочу, чтобы Вселенная была такой». — Томас Нагель, The Last Word, Oxford University Press, 1997, с. 130–131^[15]

Если применять психоаналитический аргумент симметрично, пришлось бы заключить, что атеизм — тоже спроецированное желание: желание никому не давать отчёта. Правильный ход — покинуть почву мотивов и рассматривать аргументы.

Если отбросить генетическое заблуждение, остаётся чисто количественный аргумент: религий слишком много, чтобы хоть одна была истинной. Этот аргумент смешивает социологическую констатацию с метафизическим опровержением.

Констатация верна, вывод не следует

Религиозное разнообразие действительно существует. Второй Ватиканский собор исходит именно из этого факта:

«Люди ждут от различных религий ответа на сокровенные загадки человеческого существования, которые вчера, как и сегодня, глубоко волнуют человеческое сердце: что такое человек? В чём смысл и цель жизни? Что такое добро и что такое грех? Каковы происхождение и цель страдания? Каков путь к истинному счастью? Что такое смерть, суд и воздаяние после смерти? Что же, наконец, есть та последняя и неизреченная тайна, которая объемлет наше существование, из которой мы берём начало и к которой стремимся?» — Второй Ватиканский собор, декларация Nostra Aetate, № 1, 28 октября 1965 года^[16]

Эта констатация подсказывает не отсутствие Бога, а всеобщность религиозного вопрошания: все народы во все эпохи искали Бога^[17]. Если человек так устроен, значит, существует собственный предмет, к которому он обращён, — либо эту всеобщность нужно объяснить иначе.

Множество теорий никогда не опровергает науку

Научная параллель показательна. В теоретической физике существуют десятки кандидатов на единую теорию (теория струн, петлевая квантовая гравитация, теория твисторов и т. д.). В философии сознания есть несколько крупных школ (функционализм, дуализм, панпсихизм, тождество сознания и мозга). Из этого никогда не заключают, что физика ложна или что сознания не существует: сравнивают аргументы.

То же правило действует и для религии. Вопрос не в том, сколько ответов существует, а в том, какие из них рационально защитимы. Это вопрос критериев, а не чисел.

Философские разногласия не доказывают невозможности рассудить

Этот количественный аргумент — на деле вариант классического возражения: «Философы расходятся во мнениях о существовании Бога, значит, оно недоказуемо». Лаванья отвечает твёрдо:

«То, что философы расходятся между собой, не означает, что вопрос невозможно рассудить. Надо знать, что спору подвержены почти все философские темы. Всегда найдётся кто-то, кто станет оспаривать то, что может показаться очевидностью». — Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, с. 29^[18]

Лаванья напоминает, что некоторые современные философы защищают даже постнатальный инфантицид, апологию самоубийства или антинатализм — без того, чтобы из этого заключали о недоказуемости этих тезисов^[19]. Аргумент от разногласия, таким образом, самоопровергается: применённый последовательно, он сделал бы невозможной всякую философию.

Возражение «5000 религий» держится на насильственном отождествлении: предполагается, что все религии структурно сопоставимы. Но религиозные притязания глубоко разнородны.

Пять больших семейств религиозных притязаний

Полезно различать пять типов притязания:

В христианстве — а значит, и в католицизме — вся вера покоится на историческом событии, заявленном как проверяемое: Воскресении Иисуса из Назарета утром Пасхи, в Иерусалиме, при Понтии Пилате. Сам святой Павел ставит на эту карту всю веру целиком:

«А если Христос не воскрес, то тщетна проповедь наша, тщетна и вера ваша». — Святой Павел, Первое послание к Коринфянам, 15, 14 (Иерусалимская Библия)^[20]

Такая религия, стало быть, соглашается быть исторически проверяемой. Она говорит: «вот публичный факт, свидетели, рукописи, родившаяся из него община, опознанная пустая гробница». Мало найдётся иных религиозных традиций, которые так ставили бы свою истинность на датированный и локализованный факт.

Сравнивать шутку 2005 года с двухтысячелетней традицией?

Самое пагубное следствие возражения «5000 религий» — уравнивание религии, основанной на публичном событии, засвидетельствованном десятками очевидцев, умноженными рукописями, Отцами Церкви, соборами, — и шутки, написанной в 2005 году. Это уравнивание — категориальная ошибка: она смешивает притязание на истину с сатирическим перформансом.

Критерии серьёзного сравнения

Чтобы сравнивать честно, нужны критерии. Лаванья, со своей стороны, удерживает два требования (с. 139–141): философскую когерентность монотеизма, а затем сравнение учений о божественности Иисуса и воскресении^[21]; таблица ниже разворачивает их в восемь синтетических критериев:

При честном применении эти критерии не ставят все религии на одну доску. Католическая вера утверждает, что она одна полностью удовлетворяет каждому из этих критериев, — в этом всё дело католической апологетики.

Решающий пункт, который возражение «5000 религий» полностью упускает, таков: в католической традиции Бога не выбирают из каталога. К Нему приходят строгим рассуждением, исходя из наблюдения мира. Таков классический смысл естественного богословия.

Ватикан I: Бог может быть познан разумом

Ватиканский I собор в догматической конституции Dei Filius определяет этот пункт как католический догмат:

«Святая Матерь-Церковь держится того и учит, что Бог, начало и конец всего, может быть с достоверностью познан естественным светом человеческого разума из сотворённых вещей; ибо "невидимое Его… от создания мира через рассматривание творений видимо" (Рим 1, 20)». — Ватиканский I собор, догматическая конституция Dei Filius, 24 апреля 1870 года, Денцингер 3004^[22]

А соответствующий канон добавляет санкцию:

«Если кто скажет, что единый и истинный Бог, Творец и Господь наш, не может быть с достоверностью познан из того, что сотворено, естественным светом человеческого разума, — да будет анафема». — Ватиканский I собор, Dei Filius, канон I об откровении, Денцингер 3026^[23]

Ватиканский II собор подтверждает:

«Священный Собор признаёт, что Бог, начало и конец всего, может быть с достоверностью познан естественным светом человеческого разума из сотворённых вещей». — Второй Ватиканский собор, догматическая конституция Dei Verbum, № 6, 18 ноября 1965 года^[24]

Пий XII в Humani Generis (1950) подчёркивает то же:

«Известно, как высоко Церковь ценит человеческий разум в его способности с достоверностью доказывать существование личного Бога и победоносно обосновывать божественными знамениями сами основания христианской веры». — Пий XII, энциклика Humani Generis, 12 августа 1950 года, № 29^[25]

Эти учительные тексты говорят нечто сильное: для Католической Церкви вера в Бога — не иррациональный прыжок в темноту. Разум может установить с достоверностью, что существует первопричина вселенной: это «преамбулы веры», которые делают веру заслуживающей доверия, не производя её. Ибо верить остаётся даром Божиим, мотив которого — авторитет Самого Бога, открывающего Себя (ККЦ 153, 156; DS 3035). Как напоминает Лаванья (с. 14), его книга ставит целью не «давать веру (это может сделать только Бог)»^[26].

Пути к Богу: от мира к его основанию

Святой Фома Аквинский (1225–1274) в Сумме теологии предлагает пять путей доказательства существования Бога из наблюдаемых в мире следствий^[27]. Современная апологетическая традиция несколько из них отточила, и сегодня они предстают в строгих формулировках:

Беспричинная причина

Аргумент сводится к следующему:

1. В мире существует отношение причины и следствия.
2. Круговой причинности не бывает.
3. Бесконечного регресса причин не бывает.
4. Значит, существует беспричинная причина^[28].

Положение (2) очевидно: быть причиной самого себя предполагает существовать прежде собственного существования, что абсурдно. Для положения (3) святой Фома различает ряды случайно упорядоченные (родители-дети, падающие домино) — они могут быть длинными — и ряды существенно упорядоченные (живописец на лесах, чашка на столе, стоящем на полу) — они требуют одновременной первой причины^[29]. Святой Фома пишет:

«Если нет первого в порядке действующих причин, не будет ни последнего, ни промежуточного. Но если бы в ряду действующих причин приходилось восходить до бесконечности, не было бы первой причины; следовательно, не было бы ни последнего следствия, ни промежуточной действующей причины, что очевидно ложно. Значит, необходимо утверждать, что существует первая действующая причина». — Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, Первая часть, вопрос 2, артикул 3^[30]

Космологический аргумент калам

Этот аргумент, защищаемый сегодня философом Уильямом Лейном Крейгом^[31], формулируется так:

1. Всё, что начало существовать, имеет причину.
2. Вселенная же начала существовать.
3. Значит, Вселенная имеет причину^[32].

Посылка (1) вытекает из метафизической очевидности «ex nihilo nihil fit» — из ничего ничто не выходит. Простыми словами: если вселенная в среднем в прошлом расширялась, нельзя так восходить до бесконечности — нужно начало. Посылка (2) обоснована и философски (невозможность пройти бесконечное прошлое), и научно (космология Большого взрыва, теорема Борда — Гута — Виленкина)^[33]. Причина Вселенной, будучи причиной пространства-времени, сама должна быть вневременной, нематериальной, необъятно могущественной, разумной и свободной: это атрибуты, традиционно признаваемые за Богом.

Аргумент от контингентности

Переформулированный недавно Александром Пруссом и Ричардом Гейлом^[34], этот аргумент исходит из того, что сущие мира существуют не необходимо. Вселенной могло бы и не быть. Но если все сущие мира контингентны, то существованию контингентного в целом нужно предельное объяснение, которым может быть только необходимое бытие, чья сущность — существовать.

Тонкая настройка космоса

Наблюдение фундаментальных физических констант показывает, что Вселенная настроена с необычайной точностью, чтобы допустить жизнь: плотность энергии вакуума (космологическая постоянная) настроена с точностью около 10⁻¹²⁰ в планковских единицах^[35], а асимметрия материи и антиматерии — около одного бариона на миллиард фотонов — порядка 10⁻⁹^[36]. Простыми словами: чтобы получить такую вселенную, как наша, пришлось бы целиться в мишень головокружительной точности. Роджер Пенроуз со своей стороны вычислил, что требуемая точность низкой начальной энтропии Вселенной соответствует 1 объёму фазового пространства из 10^(10^123)^[37]. Гипотеза разумного Настройщика — самая экономная для объяснения этой точности.

Нравственный аргумент

Без трансцендентного якоря нравственные обязательства — лишь субъективные впечатления без объективной обязательности. Если изнасилование ребёнка зло само по себе, независимо от культурных конвенций, то существует объективное благо, требующее основания вне коллективной человеческой психологии. Как пишет сам Сартр, с ясностью атеиста:

«Если Бога нет, мы не находим перед собой ни ценностей, ни велений, которые оправдывали бы наше поведение. […] Жизнь не имеет смысла априори». — Жан-Поль Сартр, L'existentialisme est un humanisme, 1946^[38]

Бог, к которому приходят: не бог среди прочих

Что решающе важно — и что возражение «5000 религий» совершенно упускает, — так это то, что Бог, к которому ведут эти доказательства, не является богом среди прочих. Он не Зевс, не Один и не племенной дух. Он:

• беспричинен (иначе это не первопричина);
• нематериален (иначе он был бы частью космоса);
• вневременен (иначе ему нужна была бы причина его начала);
• един (иначе пришлось бы объяснять сосуществование нескольких абсолютов, что взаимно их релятивизирует);
• разумен (причина упорядоченной вселенной);
• свободен (причина вселенной, которая могла бы не существовать);
• благ (источник объективной нравственной обязательности);
• тот, чья сущность — существовать (необходимое бытие).

Именно это католическая традиция и называет Богом. Лаванья так резюмирует итог своего пути: рассматривать «христианство не как простую истину веры, но как наиболее вероятный вывод из суммы рациональных аргументов»^[39].

Философ-атеист Мишель Онфрей атакует не этого Бога

Лаванья с иронией отмечает черту недавних атеистических полемик: «когда читаешь, например, Трактат атеологии Мишеля Онфрея, достаточно взглянуть на план его книги, чтобы заметить, что он вовсе не собирается атаковать метафизические доказательства существования Бога, а ограничится презрением к монотеизмам с психологизаторскими анализами фрейдистского толка»^[40].

В Трактате атеологии, на который нацелен Лаванья (с. 29–30), Онфрей, стало быть, всерьёз не обсуждает ни калам, ни контингентность, ни беспричинную причину. Он карикатурит: «Бог относится к мифологическому бестиарию, как тысячи других существ, перечисленных в словарях с бесчисленными статьями, между Деметрой и Дионисом»^[41]. Возражение «5000 религий» повторяет это заблуждение: оно смешивает Необходимое Бытие, чья сущность — существование, с фигурой греческого пантеона.

Раз установлено, что разум приходит к Первому Бытию, разумному, свободному и благому, встаёт второй вопрос: этот Бог лишь пребывает вдали — или Он сделал Себя познаваемым точнее?

Естественное желание Откровения

Лаванья формулирует аргумент экзистенциального желания откровения:

1. У человека есть экзистенциальное желание, чтобы Бог открыл Себя.
2. Человека создал Бог.
3. Значит, Бог создал человека с этим экзистенциальным желанием откровения.
4. Если Бог не утоляет экзистенциальное желание, которое Сам вложил в Своё творение, то в Его творении, как кажется, есть некая «неудача».
5. Но Бог не может быть автором неудачи.
6. Значит, Бог, по-видимому, хочет открыть Себя^[42].

Аргумент — не абсолютное доказательство, а презумпция: Богу любви, создавшему человека, сообразно захотеть дать Себя познать. Остаётся рассмотреть, произошло ли такое откровение в действительности, — это дело апологетики о божественности Христа, Воскресении и основании Церкви.

Связность: любовь, свобода, зло, спасение

Раз допущено, что Бог открывает Себя, вся католическая вера разворачивается как связная цепь:

• Бог есть Любовь (1 Ин 4, 8): Он творит свободно, от избытка, а не от нужды;
• Он творит человека свободным, способным любить в ответ (а значит, способным отказать);
• Нравственное зло объясняется как свободный отказ от благого Творца, а не как дефект Бога;
• Зло природное (болезни, катастрофы) находит своё основание в космическом разрыве, вызванном первородным грехом, и в возможности искупления;
• Бог, видя человека в немилости, решает Сам сойти к людям: это Воплощение;
• Крест являет абсолютную любовь Бога вплоть до дара Себя;
• Воскресение открывает человеку путь к вечному блаженству, ради которого он создан.

Каждый элемент подкрепляет остальные. Тайна зла, кажущаяся главным возражением против Бога, становится понятной в логике любви, уважающей свободу. Как пишет Лаванья:

«В мире, где Бог предотвращал бы всякое природное зло, таких добродетелей не существовало бы. Ведь не может быть мужества и героизма без опасности, и не может быть сострадания без страдания». — Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, с. 135^[43]

А ещё фундаментальнее: «эта жизнь — быть может, лишь приготовление»^[44] — замечание, меняющее весь горизонт проблемы.

Схождение: Бог философов и Бог веры

Бог, к которому приходит разум, и Бог, открывающий Себя в Библии, — одно и то же. Святой Фома показал, что существование Бога можно познать разумом, но внутренняя жизнь Бога (Троица, Воплощение, домостроительство спасения) требует сверхъестественного Откровения. Сам Паскаль в решающую ночь 23 ноября 1654 года отметил этот переход от метафизики к встрече:

«ОГОНЬ. Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова, а не философов и учёных. Достоверность, достоверность, чувство, радость, мир. Бог Иисуса Христа». — Блез Паскаль, Мемориал, пергамент, зашитый в его камзол, 23 ноября 1654 года^[45]

Паскаль, считавший, что «метафизические доказательства Бога столь далеки от рассуждений людей и столь запутаны, что мало кого поражают» (Мысли, Лаф. 190)^[46], тем самым не отрицает их ценности: он указывает, что живая встреча с живым Богом превосходит простое абстрактное знание. Рациональные доказательства устанавливают, что существует разумная и благая первопричина; но лица её ещё не дают. Для лица нужно историческое Откровение в Иисусе Христе. Но без доказательств Откровение было бы слепым прыжком; без Откровения доказательства остались бы холодными. Оба регистра не противостоят друг другу: они дополняют друг друга в порядке, угодном божественной премудрости.

Остаётся вторая половина возражения: пастафарианская пародия. Почему бы не сказать, что Летающий Макаронный Монстр тоже существует, раз его нельзя опровергнуть?

Происхождение: Бобби Хендерсон и письмо в Канзас

Дело точно датировано. В 2005 году Бобби Хендерсон, молодой выпускник-физик Орегонского государственного университета, направляет открытое письмо в Совет по образованию штата Канзас, обсуждавшему тогда введение Разумного замысла как альтернативы преподаванию эволюции в государственных школах^[47]. Хендерсон пишет в нём:

«Меня беспокоит, однако, что ученики услышат лишь одну теорию Разумного замысла. […] Думаю, мы все можем с нетерпением ждать времени, когда этим трём теориям будет уделено равное время на уроках естествознания по всей стране, а затем и по всему миру: треть — Разумному замыслу, треть — Летающему Макаронному Монстру (пастафарианству) и треть — логической гипотезе, основанной на сокрушительных наблюдаемых свидетельствах». — Бобби Хендерсон, открытое письмо в Совет по образованию штата Канзас, 2005 год (перевод)^[48]

Приём осознанный и сатирический: Хендерсон хочет показать через абсурд, что, если преподавать наравне с наукой всякую ненаучную альтернативу, придётся преподавать и его пародию. Затем он публикует The Gospel of the Flying Spaghetti Monster (Villard, 2006)^[49], а «пастафарианское» движение развивается как сатирическое политическое движение, а не как подлинная религия.

Почему ЛММ — не серьёзная религия

Пять черт исключают Летающего Макаронного Монстра из поля религий, которые стоит рассматривать всерьёз:

1. Никакого исторического притязания

Ни одна пастафарианская община не утверждает, что Монстр реально сотворил вселенную или что её адепты лично Его встречают. «Верования» пастафарианства — рай с пивным вулканом и фабрикой стриптизёрш, пират как святой образ — это прозрачные иронии^[50]. Никто не защищает их как истинные.

2. Сатира, признанная сатирой

Учредительное письмо 2005 года — сатира на школьные дебаты в Канзасе: Хендерсон с едкой иронией требует трети школьного времени для своего Монстра^[51]. Движение называет себя «настоящим» с той же иронией («These people are mistaken — The Church of FSM is legit»; «It's not a joke»)^[52]. А федеральный суд округа Небраска 12 апреля 2016 года (Cavanaugh v. Bartelt) постановил, что «The FSM Gospel is plainly a work of satire»^[53].

Сатирическое произведение — не откровение: это риторическое произведение. Сравнивать его с 2000 годами христианства — категориальная ошибка.

3. Метафизическая противоречивость

Само понятие «Летающего Макаронного Монстра» обозначает материальное и локализованное существо: у него есть форма, масса, он занимает пространство. Бог же, доказанный католической метафизикой, — беспричинен, нематериален, вневременен, вездесущ. Сравнивать эти два понятия — всё равно что сравнивать физическую вещь среди прочих с Бытием, чья сущность — существование. Тот же приём иллюстрирует Лаванья — установление несуществования через противоречивость понятия — на примере «невидимого розового единорога» (с. 29)^[54]:

«В философии можно также показать несуществование некоторых вещей, доказав, что само понятие вещи противоречиво. Например, не существует невидимого розового единорога, ибо нельзя быть одновременно розовым и невидимым!» — Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, с. 29^[55]

Вещь розовая и невидимая логически противоречива. Монстр из макарон, по определению, сложен из материальных элементов (макароны, фрикадельки), которые сами контингентны: значит, его нужно было бы основывать в предшествующей причине. ЛММ не может быть первопричиной: это понятийно невозможно.

4. Отсутствие подлинной исторической общности

Ни линии передачи от учителя к ученику, ни мистиков, ни мучеников, ни двухтысячелетней институциональной преемственности, ни искусства, ни духовной литературы, ни антропологии святости. Пастафарианство — интернет-движение двадцатилетней давности, чья цель изначально политическая, а не религиозная^[56].

5. Ни одного удостоверенного чуда

Католическая Церковь признаёт, после строгих канонических расследований, евхаристические чудеса (Ланчано, VIII век: анатомо-патологический анализ профессора Одоардо Линоли, ноябрь 1970 года — выводы 4 марта 1971 года^[57]), марианские явления (Лурд: мандат монс. Лоранса, 18 января 1862 года^[58]; Фатима: пастырское послание монс. Жозе Алвеша Коррейи да Силвы, 13 октября 1930 года^[59]; Гваделупа: явления декабря 1531 года Хуану Диего, праздник и собственная месса, дарованные Бенедиктом XIV в 1754 году^[60]), медицински необъяснимые исцеления (Бюро медицинских констатаций в Лурде, основанное в 1883 году доктором Дюно де Сен-Маклу^[61]), нетленные тела (святая Бернадетта Субиру: констатации нетления при эксгумациях 1909, 1919 и 1925 годов^[62]). Напротив, предполагаемые случаи Буэнос-Айреса (гостия 1996 года, приход Санта-Мария)^[63] и Сокулки (гостия 12 октября 2008 года)^[64], хотя и были научно исследованы, не стали предметом никакой документированной формальной канонической признательности — и потому из этого списка исключены. Пастафарианство не ссылается ни на одно проверенное чудо. А если бы Монстр был по-настоящему Богом, Он должен был бы мочь являть Себя исторически, как это сделал христианский Бог.

Пародия не опровергает оригинал

Приём пародии состоит в том, чтобы подражать форме дискурса, выставляя напоказ его мнимую абсурдность. Но сатира ничего не доказывает: можно написать абсурдную пародию на квантовую механику, не опровергнув тем самым квантовую механику. Можно пародировать демократию, не доказав её ложности. ЛММ пародирует религию, не задевая её реального философского содержания.

Датированная сатирическая выдумка, рождённая как политический протест и без серьёзного притязания на историческое откровение, имеет не тот статус, что традиция, заявляющая о себе как укоренённой в событиях, текстах, свидетелях и общинной преемственности: именно такое сравнение учений — в частности о божественности Иисуса и воскресении — и осуществляет Лаванья (с. 139–141)^[65].

Самое вирусное возражение в англоязычной атеистической сфере — без сомнения, то, что приписывают американскому автору Стивену Ф. Робертсу:

«Я утверждаю, что мы оба атеисты. Я просто верю на одного бога меньше, чем вы. Когда вы поймёте, почему вы отвергаете всех остальных возможных богов, вы поймёте, почему я отвергаю вашего». — Стивен Ф. Робертс, пост в Usenet, 1995 год^[66]

Аргумент стал знаменит благодаря Ричарду Докинзу^[67]. Он предъявляет теисту мнимую непоследовательность: ты отвергаешь 4999 богов, я отвергаю 5000, — мы почти согласны.

Ошибка: не все «отвергнутые боги» одной категории

Католик отвергает не Зевса, Одина, Кетцалькоатля, ЛММ и христианского Бога в одном и том же отношении. Он оценивает их по разным критериям:

Католик отводит ложных богов — политеизмы, безличные энергии, пародии, — потому что они не удовлетворяют метафизическим и историческим критериям. Что же до иудаизма и ислама, то он поклоняется тому же единому Богу: Церковь с уважением относится «к мусульманам, поклоняющимся единому Богу, живому и сущему» (Nostra aetate 3), и она «получила откровение Ветхого Завета через народ, с которым Бог […] благоволил заключить древний Завет» (Nostra aetate 4)^[68]. Отвергает он отрицание Троицы, Воплощения и Воскресения — а не Бога Авраама. А христианского Бога он принимает, потому что Тот полностью этим критериям удовлетворяет. Это дифференцированное рассуждение, а не огульное отвержение.

Католик не выбирает из каталога

Возражение Робертса предполагает, что человек листает каталог божеств и наугад выбирает одно. Католическая же апологетика действует пошаговыми аргументами:

1. Существует первопричина вселенной (калам, контингентность);
2. Эта причина разумна, свободна, блага (тонкая настройка, нравственный аргумент);
3. Эта причина может открыть Себя (аргумент желания, метафизическая возможность чуда);
4. Есть знамения, что она действительно открыла Себя (откровение Израилю, божественность Христа, Воскресение);
5. Это Откровение, завершившееся со смертью последнего Апостола, передаётся и хранится в видимой общине (Католическая Церковь)^[69].

Ни на одном этапе Бога не выбирают, как выбирают духи. Следуют за аргументом, куда он ведёт.

Католическая Церковь никогда не говорила, что все религии равноценны. Она говорит две вещи вместе, без противоречия.

Nostra aetate: луч истины

Ватиканский II собор признаёт в нехристианских религиях подлинные элементы:

«Католическая Церковь не отвергает ничего из того, что истинно и свято в этих религиях. Она с искренним уважением относится к тем образам действия и жизни, к тем правилам и учениям, которые, хотя во многом и отличаются от того, чего держится и что предлагает она сама, однако часто отражают луч истины, просвещающей всех людей». — Второй Ватиканский собор, декларация Nostra Aetate, № 2^[70]

Ватиканский II собор говорит здесь о «луче истины»; святоотеческое и соборное выражение для этих осколков естественной истины — признания абсолюта, чувства священного, нравственных интуиций, стремления к спасению — это «семена Слова» (Ad gentes 11: «скрытые в них семена Слова»)^[71].

Dominus Iesus: спасительная уникальность Христа

Но Церковь напоминает также, что спасение рода человеческого совершается в одном Иисусе Христе:

«Нужно твёрдо верить, что Иисус Христос, Сын Божий, ставший человеком, распятый и воскресший, есть единственный и всеобщий посредник спасения всего человечества». — Конгрегация вероучения, Уведомление о книге о. Жака Дюпюи Vers une théologie chrétienne du pluralisme religieux, 24 января 2001 года, № 1^[72]

А Dominus Iesus уточняет, что посредничества причастного порядка не исключены — при условии не считать их параллельными или дополнительными:

«Участие посредничеств различного типа и порядка не исключено, но они черпают свой смысл и ценность единственно из посредничества Христа, и их нельзя рассматривать как параллельные или дополнительные». — Конгрегация вероучения, декларация Dominus Iesus, 6 августа 2000 года, № 14^[73]

Это двойное утверждение — не противоречие: это выражение внутренней связности католической веры. Если Бог действительно стал человеком, то это событие имеет всеобщий охват. Отрицать этот охват значило бы отрицать само Воплощение.

Спасение вне видимой Церкви

Катехизис уточняет, что те, кто без своей вины не знает Христа и Его Церкви, но искренним сердцем ищет Бога и старается исполнять Его волю, могут достичь вечного спасения^[74]. Это учение древнее (святой Иустин, semina Verbi) и тщательно нюансированное. Оно не говорит, что все религии — равноценные пути спасения; оно говорит, что Божие милосердие достигает путями, ведомыми Ему, тех, кому не выпало счастье встретить Христа явно.

Никакого синкретизма

Церковь, напротив, отвергает синкретизм — смешение религий, как смешивают ингредиенты. Не все религии говорят одно и то же: политеизм отрицает монотеизм, ислам отрицает Воплощение, ранний буддизм отрицает личного Бога. Думать, будто можно соединить эти противоречивые утверждения во всеобщую религию, философски несостоятельно.

Возражение «5000 религий» полезно лишь в одном отношении: оно напоминает, что католическая вера требует обоснования и что культурной принадлежности недостаточно. Именно для этого существует католическая апологетика, рекомендованная Пием XII в Humani Generis и Иоанном Павлом II в Fides et Ratio^[75]. Каждый взрослый христианин должен уметь ответить на апостольский призыв:

«Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчёта в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением». — Святой Пётр, Первое послание, 3, 15–16 (Иерусалимская Библия)^[76]

Но это возражение не опровергает католицизм. Оно смешивает множественность ответов с отсутствием истинного ответа; оно приравнивает религию, основанную на публичных и проверяемых событиях, к сатирической шутке 2005 года; оно игнорирует, что существование Бога может быть с достоверностью познано разумом (Ватикан I, DS 3004, 3026), — что делает веру заслуживающей доверия, не производя её, ибо вера остаётся даром Божиим.

Что же до «бога летающих спагетти», то это датированная сатира на дебаты о Разумном замысле в американских государственных школах — признанная таковой федеральным правосудием США. Его метафизическая состоятельность нулевая. Его перенос в дебаты о существовании Бога покоится на категориальной ошибке: смешении локализованной физической вещи с Необходимым Бытием, чья сущность — существование.

Так что настоящий спор остаётся открытым. Воистину ли воскрес Христос? Является ли первопричина вселенной личным и благим Богом? Исторически ли достоверно христианское Откровение? Эти вопросы не исчезают перед числом конкурирующих религий; напротив, они становятся ещё более настоятельными. Как пишет Лаванья в заключении своей книги:

«Мы католики прежде всего и главным образом потому, что католицизм истинен». — Матьё Лаванья, Soyez rationnel, devenez catholique !, с. 447^[77]

• Почему католицизм — истинная религия — позитивное рассмотрение четырёх признаков Церкви.
• Почему христианство — истина — совокупный аргумент в пользу христианства.
• Воскресение Иисуса — историческое сердце христианского притязания.
• Атеизм и зететика — философский анализ современной атеистической позиции.
• Тонкая настройка космоса — точность физических констант как указание на Творца.
• индуизм, буддизм, ислам — сравнения с конкретными религиями.