Каллист Уэр (1934–2022)

Бат, Вестминстерская школа и душа, влюблённая в отцов-пустынников

Тимоти Уэр родился 11 сентября 1934 года в Бате, в графстве Сомерсет, в англиканской семье евангелического склада^[1]. Блестящий ученик, он поступил в Вестминстерскую школу, одну из великих публичных школ Лондона, где, по его собственному позднему свидетельству, чтение в шестнадцать лет трудов медиевиста Хелен Уодделл о египетских отцах-пустынниках произвело на него непосредственное притяжение^[2]. Этот ранний вкус к аскезе и молитве тишины — той самой, которую «Добротолюбие» соберёт позднее под его переводческим пером, — уже возвещал в подростке-англиканине чувствительность, которую послевоенный англиканизм не мог вполне насытить.

Он продолжил учёбу в Модлин-колледже в Оксфорде, где получил двойной first — высшую оценку — по классической филологии, затем прошёл два года богословия^[3][4]. Именно эта прочная классическая и патристическая подготовка, полученная в одном из самых престижных колледжей Англии, позволила ему позднее читать в греческом подлиннике отцов, которых он переводил.

Решающая встреча в церкви Святого Филиппа в Лондоне

Поворот его жизни произошёл однажды вечером, когда он был ещё учеником Вестминстера: из любопытства он переступил порог церкви Святого Филиппа, русско-православного храма в центре Лондона, ныне снесённого, во время вечернего богослужения^[5]. Он сам рассказывал десятилетия спустя о потрясающем впечатлении этой первой встречи с византийской литургией:

«Когда мои глаза привыкли к полумраку, первое, что привлекло моё внимание, было отсутствие [...] Я чувствовал, что церковь, вместо того чтобы быть пустой, полна — полна бесчисленных невидимых поклоняющихся.» — Каллист Уэр (тогда Тимоти Уэр), Strange Yet Familiar: My Journey to the Orthodox Church^[6]

Он ощутил то же, о чём сами послы князя Владимира Киевского докладывали десять веков назад о литургии константинопольской Святой Софии: чувство, что коснулся «неба на земле»^[7]. Это прозрение невидимого собрания, которое переполняет малую видимую общину верных, осталось на всю его жизнь одной из центральных тем его учения о православной литургии как иконе Царства.

«Это мой дом» — шесть лет созревания

Опыт церкви Святого Филиппа не привёл Тимоти Уэра к немедленному обращению. Потребовалось почти шесть лет посещения, чтения и размышлений до формального присоединения в 1958 году^[8][9]. Но внутренняя убеждённость утвердилась уже в тот первый вечер:

«Это место, которому я принадлежу; я вернулся домой.» — Каллист Уэр, Strange Yet Familiar: My Journey to the Orthodox Church^[10]

«Я не нашёл православие архаичным, чуждым или экзотическим. Для меня это было не что иное, как простое христианство.» — Каллист Уэр, Strange Yet Familiar: My Journey to the Orthodox Church^[11]

Однако своего англиканского воспитания он никогда не отрекался и воздавал ему честь до конца жизни:

«Я никогда не перестану быть искренне благодарен за моё англиканское воспитание. Никогда я не хотел бы предаваться негативной полемике против общения, в котором я впервые узнал Христа как моего Спасителя.» — Каллист Уэр, цит. по Premier Christianity, сентябрь 2022^[12]

Для него переход в православие был не отречением, а углублением: «обращение — это ко Христу»^[13], а церковное общение — лишь место, где это обращение обретает свою таинственную полноту. Епископ греческой православной Церкви в Лондоне, владыка Иаков (Вирвос) Апамейский, кстати, пытался его отговорить и увещевал оставаться англиканином^[14] — знак того, что в пути юного Уэра не было ничего от поверхностного увлечения, поощряемого местным православным духовенством.

Присоединение к Православной Церкви (апрель 1958 года)

Наконец в апреле 1958 года, в возрасте двадцати трёх лет Тимоти Уэр был формально принят в Православную Церковь: уже крещённый во имя Троицы в Англиканской церкви, он не был крещён вновь, а был миропомазан в греческом соборе Святой Софии в Бейсуотере (Лондон) владыкой Иаковом (Вирвосом) Апамейским^[15] — тем самым епископом, который ранее пытался отговорить его и удержать в англиканстве. Он вошёл в греко-православную Фиатирскую и Великобританскую архиепископию под юрисдикцией Вселенского патриархата Константинополя^[16][17] — той же юрисдикции, что и у Варфоломея I, чей путь в наши дни прослеживает портрет Ignispedia.

Монашеский постриг и имя Каллист (1966 год)

После присоединения юный новообращённый провёл около полугода в монастыре Русской зарубежной церкви в Канаде^[18][19], прежде чем обрёл своё истинное духовное пристанище на греческом острове Патмос, в монастыре Святого Иоанна Богослова — в том самом месте, где, по преданию, апостол Иоанн принял Откровение. Именно там в 1966 году он принял монашеский постриг и имя Каллист, в честь византийского исихастского богослова XIV века Каллиста Ксанфопула^[20][21]. В том же году он был рукоположён во священника Вселенским патриархатом^[22].

Игумен Амфилохий и духовная школа Патмоса

На Патмосе Каллист с сыновней привязанностью сблизился с игуменом Амфилохием (Макрисом) (1889–1970), ставшим позднее почитаемой фигурой современной греческой духовности и канонизированным Вселенским патриархатом в 2018 году^[23]. Каллист Уэр сам рассказывал позднее, в лекциях и сочинениях, об определяющем влиянии этого духовного отца на его собственную молитвенную практику и чувство духовного отцовства — того самого, которое он позднее являл в Оксфорде поколениям студентов^[24].

Сполдингский профессор: тридцать пять лет преподавания в Оксфорде

Вернувшись в Англию, отец Каллист в 1966 году наследовал Николаю Зернову как Сполдингский профессор восточно-православных исследований (Spalding Lecturer in Eastern Orthodox Studies) в Оксфордском университете — должность, которую он занимал тридцать пять лет, до 2001 года^[25][26]. В 1970 году он стал членом совета Пембрук-колледжа^[27][28]. Параллельно он служил священником, окормляя греческий и русский приходы Оксфорда, и стал духовным отцом малой православной общины города, в особенности греко-православного прихода Благовещения^[29][30].

Именно в этом двойном служении — академическом и пастырском — Каллист Уэр оказал своё главное влияние: десятилетиями целые поколения докторантов — американцев, греков, румын, сербов и англичан — приезжали учиться у него, и некоторые из них стали первоклассными православными богословами, в тесной связи с такими фигурами, как отцы Иоанн Мейендорф и Александр Шмеман из Свято-Владимирской семинарии в США^[31]. После ухода из Оксфорда он также преподавал в Кембриджском институте православных христианских исследований с 1999 по 2019 год^[32].

«Гэндальф»: любимый наставник нескольких поколений

Его облик — длинная белая борода, монашеское облачение, сдержанный юмор — принёс ему у оксфордских студентов ласковое прозвище «Гэндальф Великий» (Gandalf the Great)^[33]. Коллеги сохранили память о нём как о несравненном педагоге:

«Превосходный лектор в лучших оксфордских традициях, приправлявший учёность юмором.» — свидетельство коллеги, цит. в некрологе Church Times, 2 сентября 2022^[34]

Каллист Уэр был далёк от образа отстранённого эрудита: он сочетал академическую строгость с пастырским вниманием — именно этот союз объясняет, почему его книги, написанные как для широкой публики, так и для университета, получили такое распространение.

The Orthodox Church (1963): входная дверь

Изданная в 1963 году, когда он был ещё мирянином, The Orthodox Church (Penguin Books) с последовательными переизданиями (1993, 2015) стала справочной книгой на английском языке для открытия истории, вероучения и литургической жизни Православной Церкви^[35][36]. Православная Церковь в Америке после его кончины назвала её чтением «необходимым, в особенности для ищущих истину»^[37]. Немногие университетские учебники могут похвастаться тем, что открыли целой англоязычной публике христианскую традицию, долго остававшуюся малоизвестной на Западе.

The Orthodox Way (1979): богословие сердца

Если The Orthodox Church излагает историю и вероучение, то The Orthodox Way (1979, издательство Свято-Владимирской семинарии) разворачивает настоящее духовное богословие: молитва, тайна Троицы, обожение (теозис), смысл страдания и смерти в свете воскресения. Книга, построенная как доступные вероучительные размышления, тоже стала классикой православной духовной литературы, переведённой на многие языки^[38].

Перевод «Добротолюбия», Постной триоди и Праздничной минеи

Самым долговечным вкладом Каллиста Уэра в западное знание восточной духовности остаётся, без сомнения, его труд переводчика. Вместе с Г. Э. Х. Палмером и Филипом Шеррардом он перевёл на английский всё «Добротолюбие» — монументальную антологию аскетических и мистических текстов, составленную в XVIII веке святым Никодимом Святогорцем и святым Макарием Коринфским, включающую, в частности, тексты, приписываемые отцам-пустынникам и святому Иоанну Лествичнику, — пять английских томов которой выходили с 1979 по 2023 год, причём выход последнего тома состоялся посмертно^[39][40]. Вместе с монахиней матерью Марией он перевёл также Праздничную минею (The Festal Menaion, 1969) и Постную триодь (The Lenten Triodion, 1978), два великих литургических сборника подвижного византийского круга^[41][42].

Этот переводческий труд открыл самим католическим читателям значительную часть духовного сокровища исихазма — молитву сердца, бдительность (нипсис), богословие нетварного света, развитое Григорием Паламой, — без которого католическому богословию благодати и созерцания было бы труднее вести диалог со своей восточной сестрой.

Хиротония 1982 года: титул Диоклийский

В 1982 году Каллист был хиротонисан во епископат как вспомогательный епископ, с почётным титулом епископа Диоклийского (во Фригии), в составе Фиатирской и Великобританской архиепископии Вселенского патриархата^[43][44]. Эта хиротония сделала его, согласно его некрологу Свято-Владимирской семинарии — единственному найденному открытому источнику в поддержку этого утверждения, — первым англичанином, хиротонисанным во епископа в Православной Церкви со времени великой схизмы 1054 года^[45] — факт высокой символической значимости для истории великой схизмы Востока и её медленного заживления.

Возведение в сан митрополита (2007 год)

30 марта 2007 года Священный Синод Вселенского патриархата возводит титулярную Диоклийскую епархию в ранг митрополии, и Каллист становится титулярным митрополитом Диоклийским^[46]. Он сохранит этот титул до своей кончины в 2022 году, продолжая своё епископское служение по существу почётно и пастырски, без собственной территориальной юрисдикции — ситуация, типичная для титулярных епископов, которых насчитывает и Католическая Церковь среди своих вспомогательных епископов и епископов на покое.

Англиканско-православный диалог: Москва (1976) и Дублин (1984)

Задолго до своей епископской хиротонии архимандрит Каллист активно участвовал в смешанной англиканско-православной доктринальной комиссии, труды которой (1973–1976) увенчались Московским заявлением (1976) о познании Бога, авторитете Писания и Предания, авторитете соборов и вопросе о Filioque^[47]. Он издал его с комментариями вместе с преподобным Колином Дэйви^[48]. Восемь лет спустя та же комиссия подготовила Дублинское заявление (1984), посвящённое тайне Церкви, Троице и месту богослужения в предании^[49]. Этот труд доктринального диалога между англиканами и православными остался одной из постоянных величин его учёной жизни, наряду с диалогом с Римом.

Смешанная католическо-православная комиссия и Кьетская декларация (2016 год)

Каллист Уэр был также долгие годы членом смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Католической Церковью и Православной Церковью^[50] — он поименован среди православных членов XIV пленарной сессии в Кьети^[51]. Именно в этих рамках он, по свидетельству его некролога в Catholic Herald, с одобрением встретил в сентябре 2016 года документ, известный как Кьетская декларация, — Синодальность и первенство в первом тысячелетии: к общему пониманию на службе единства Церкви, — исследующий, как римское первенство и православная синодальность могли бы сочетаться на местном, региональном и вселенском уровнях в свете общей практики первых десяти веков^[52].

«[Постоянный], но критический — а значит, подлинный друг» Католической Церкви в поиске христианского единства, по формуле, повторённой о нём в Catholic Herald^[53].

Католическо-православная пастырская консультация 2012 года

В начале 2010-х годов он способствовал запуску в Англии католическо-православной пастырской консультации, предметом которой была уже не абстрактная богословская тематика международных комиссий, а конкретные вопросы, касающиеся повседневной жизни верных обеих конфессий, живущих бок о бок, — смешанные браки, катехизация, пастырство православных мигрантов на западной земле^[54][55]. Под патронажем Содружества святого Албана и святого Сергия (Fellowship of St Alban & St Sergius) — чьим православным сопредседателем и патроном он являлся — и Общества святого Иоанна Златоуста (Society of St John Chrysostom) эта консультация провела свою первую встречу в Оксфорде в феврале 2014 года после почти двух лет подготовки^[56]. Эта полевая инициатива, менее зрелищная, чем великие богословские декларации, показывает его постоянное убеждение: христианское единство строится также в живой любви, а не только в учёных комиссиях.

Что католик может признать в Каллисте Уэре

Для католического читателя фигура Каллиста Уэра заслуживает искреннего уважения по нескольким точным пунктам. Во-первых, само его обращение, рассказанное с такой прямотой, свидетельствует о притягательной силе, которую оказывают на искренне ищущую душу литургия и неразделённое Предание первых семи соборов — то самое, которое совместно исповедуют католики и православные. Во-вторых, его неустанный переводческий труд позволил поколениям католиков, франко- и англоязычных, вкусить через «Добротолюбие» богословие молитвы и обожения (теозис), глубоко родственное католическому богословию освящающей благодати и преображающего соединения, которому учили западные мистики. Наконец, его многолетнее участие в богословском диалоге — сначала англиканско-православном, затем католическо-православном — и его одобрение кьетского текста показывают человека, которого разделение не удовлетворяло и который потрудился, в свою меру, чтобы закрылась рана 1054 года.

Это уважение, однако, не мешает с той же честностью признать, что Каллист Уэр оставался твёрдо привержен православной экклезиологии первенства чести (primus inter pares) и отвержению первенства вселенской юрисдикции и папской непогрешимости в том виде, как их определил Первый Ватиканский собор, — того же коренного расхождения, что изложено по поводу Варфоломея I Константинопольского. В этом структурообразующем пункте его согласие с кьетским текстом оставалось этапом разделяемого метода, а не признанием римского первенства в том виде, как его исповедует Рим.

«По существу открытый вопрос»: спор о рукоположении женщин

С конца 1990-х годов Каллист Уэр выступал, осторожно, но твёрдо, за возобновление спора о священническом рукоположении женщин в Православной Церкви. В эссе под заголовком Man, Woman and the Priesthood of Christ — переработанной версии текста 1978 года, воспроизведённой в сборнике Women and the Priesthood под редакцией Томаса Хопко (1999), — а затем в 2000 году в книге, написанной в соавторстве с французским богословом Элизабет Бер-Сижель, The Ordination of Women in the Orthodox Church (Всемирный совет церквей, Женева), он назвал этот вопрос «по существу открытым», полагая, что он требует обновлённого богословского рассмотрения, а не немедленного закрытия во имя одного лишь обычая^[57][58].

Эта позиция, меньшинственная в среде православного епископата, никогда не приводила его к рукоположению или поддержке фактического рукоположения женщин во священники — в Православной Церкви по сей день не было ни одного женского священнического рукоположения, — но её оказалось достаточно, чтобы отчётливо отличить его от линии католического учительства, где папа Иоанн Павел II в апостолическом послании Ordinatio Sacerdotalis (1994) заявил, что Церковь не имеет никакой власти преподавать священническое рукоположение женщинам и что это суждение должно окончательно соблюдаться всеми верными, — вопрос, который католическое учительство как раз не считает открытым для нового богословского рассмотрения.

«Смеем ли мы надеяться на спасение всех?»: Ориген, Григорий Нисский и Исаак Сирин

В 1998 году Каллист Уэр опубликовал нашумевшее эссе Dare We Hope for the Salvation of All? («Смеем ли мы надеяться на спасение всех?»), переизданное в 2000 году в первом томе его собрания сочинений The Inner Kingdom^[59]. В нём он рассмотрел позицию Оригена, Григория Нисского и Исаака Сирина об апокатастасисе — конечном восстановлении всего в Боге — и утверждал, что ограниченная надежда на спасение всех, отделённая от оригеновских умозрений о предсуществовании душ и докосмическом падении, остаётся совместимой со строгим православием, поскольку святой Григорий Нисский сам, никогда не анафематствованный Церковью, сохранял эту надежду до конца^[60].

Католическое учение тоже позволяет надеяться — никогда не утверждая как достоверность, — что все люди могут спастись: Катехизис напоминает, что «Церковь молится о том, чтобы никто не погиб» (ККЦ § 1058), а столь уважаемый католический богослов, как Ханс Урс фон Бальтазар, защищал в книге Dare We Hope "That All Men Be Saved"? (1988) тезис сравнимого вдохновения. Но Церковь отчётливо различает эту молящуюся надежду и апокатастасис в строгом оригенистском смысле — доктринальную уверенность в том, что ад в конце концов опустеет от всех осуждённых, включая демонов, — крайности которого были осуждены собором, собранным в Константинополе в 543 году при императоре Юстиниане, чьё вероучительное значение было затем воспринято последующей соборной традицией^[61]. Сам Ориген, чьё творчество остаётся огромным и отчасти приемлемым, видел, как его самые дерзновенные умозрения в этом пункте были отвергнуты Церковью именно ради сохранения серьёзности Страшного суда и человеческой свободы отвергнуть Бога до конца. Нюанс Каллиста Уэра — hope, а не уверенность, — совпадает, таким образом, в этом точном пункте с линией, которую сама Католическая Церковь признаёт законной, при условии никогда не превращать надежду в твёрдое учение о всеобщем спасении.

Полемика 2018 года о пастырском сопровождении гомосексуальных лиц

В 2018 году Каллист Уэр подписал предисловие к номеру журнала The Wheel, посвящённому христианской антропологии и сексуальности, Being Human: Embodiment and Anthropology^[62]. В частности, он писал там:

«Гомосексуальная направленность, сказали бы мы, действительно противна замыслу Божию о человечестве [...] но гомосексуальные мужчины и женщины лично не виновны в своей направленности, потому что это не то, что они выбрали.» — Каллист Уэр, предисловие, The Wheel, № 13/14, весна-лето 2018^[63]

Затем он поставил в форме вопросов несколько возражений против текущей пастырской практики, в частности о различном отношении к верному гомосексуалу, состоящему в стабильных и верных отношениях, по сравнению с тем, чья сексуальная жизнь случайна и необязывающа^[64], и призвал «более строго исследовать основания», на которых покоится традиционное учение^[65]. Этот текст, переизданный в конце 2019 года и широко комментировавшийся, вызвал острую полемику внутри самого православия: рецензия Orthodox Life упрекала его во внесении вредоносной пастырской двусмысленности там, где традиционное учение требует ясности, и в умалении того факта, что безбрачие, вместо того чтобы быть исключительным бременем одних лишь гомосексуальных лиц, остаётся путём, предлагаемым всякому не состоящему в браке христианину^[66].

Католическое учение, сформулированное точно в Катехизисе, проводит то же принципиальное различие между склонностью и актом — «Это влечение, объективно неупорядоченное, для большинства из них является испытанием» (ККЦ § 2358) и призывает к уважению, состраданию и деликатности к заинтересованным лицам, — но оно без двусмысленности сохраняет, что акты содомии «по существу беспорядочны» и «противны естественному закону» (ККЦ § 2357) и что целомудрие, в том числе через воздержание, остаётся путём, предлагаемым всякому христианину, живущему вне брака (ККЦ § 2359), без различия по тому, стабильны ли отношения и исполнены ли они привязанности. Полное изложение этого учения см. Что говорит Церковь о гомосексуальности? и Гомофобна ли Церковь?.

Католический взгляд: признать достойное восхищения, назвать заблуждение

Что поражает при рассмотрении этих трёх досье, так это то, что Каллист Уэр никогда не претендовал на то, чтобы односторонне изменить вероучение своей Церкви: о рукоположении женщин, как и о сексуальности, он ставил вопросы, призывал к богословскому пересмотру, ни разу не утверждая, что обладает новым сложившимся учением, и не поощряя непослушания действующим канонам. Именно эта игра богословского вопроса, оставленного открытым экклезиологом без личного обязывающего учительства, позволила этим спорам процветать внутри православия — Церкви, которая, как показывает, впрочем, случай Варфоломея I перед лицом украинского кризиса, не располагает ни одной инстанцией, способной быстро и окончательно разрешить внутреннюю богословскую полемику.

Католическая же Церковь разрешила эти три вопроса с ясностью, которую дарует именно Петрово дарование утверждать братьев в вере (Лк 22, 32): священническое рукоположение окончательно сохранено за мужчинами (Ordinatio Sacerdotalis, 1994), надежда на всеобщее спасение остаётся дозволенной, но никогда не удостоверенной как учение (ККЦ § 1058), а учение о целомудрии отчётливо различает склонность — саму по себе никогда не виновную — и акт, природа которого остаётся определённой естественным законом (ККЦ §§ 2357–2359). Католик может, таким образом, восхищаться в Каллисте Уэре честностью исследователя, отвергавшего лёгкость и преждевременное закрытие богословского спора, — замечая при этом, что та же самая свобода вопрошания, свойственная экклезиологии без обязывающего вселенского учительства, произвела у него позиции, которые Католическая Церковь как раз имеет миссией разрешать и хранить.

Оксфорд, 24 августа 2022 года

Каллист Уэр скончался в своём доме в Оксфорде в ночь на 24 августа 2022 года, в возрасте 87 лет, после нескольких лет слабеющего здоровья^[67][68]. Он погребён на Вулверкотском кладбище в Оксфорде 1 сентября 2022 года^[69]. Его кончина вызвала отклики со всего православного мира — Вселенского патриархата, Православной Церкви в Америке, Свято-Владимирской семинарии, Румынской Церкви, — а также католических и англиканских учреждений, что знаменует поистине вселенский масштаб его влияния^[70][71][72].

Два посмертных труда вышли в 2025 году: второй том его собрания сочинений, In the Image of the Father, и том личных воспоминаний, Reminiscences and Recollections^[73], — знак того, что его творчество продолжали издавать и передавать и три года спустя после его кончины.

Мост между Востоком и Западом

Каллист Уэр останется в истории как богослов, более всех способствовавший на английском языке узнаванию православия за пределами его традиционных земель, — никогда не перестававший представлять себя, по его собственной формуле, ставшим «не менее англичанином, но более подлинно англичанином»^[74] через принятие православия. Переводчик «Добротолюбия», автор двух классических, до сих пор переиздаваемых трудов, терпеливый созидатель диалога сначала с Кентербери, затем с Римом, он воплощает по-своему вопрос, поставленный случаем Варфоломея I: может ли Церковь без видимого начала доктринального единства вмещать в себе столь острые споры, как те, что он сам открыл, так и не сумев их разрешить? Католик, закрывающий этот портрет, сохраняет о Каллисте Уэре двойной и правдивый образ: образ достойных восхищения наставника и моста между двумя христианскими мирами — и образ богослова, чьи дерзновения напоминают, по контрасту, почему Католическая Церковь так дорожит своим единым учительством.

Фигура Каллиста Уэра проясняется через историю разделения Востока и Запада и через исихастскую духовность, узнаванию которой он способствовал.

• О другом великом современном созидателе диалога с Римом: Варфоломей I Константинопольский (1940–).
• Об основополагающем разрыве между Римом и Константинополем: Великая схизма Востока (1054).
• О богословии нетварного света и исихазме, который документирует «Добротолюбие»: Григорий Палама.
• Об одном из отцов, чья мысль питает спор о всеобщей надежде: Ориген и святой Григорий Нисский.
• О католическом ответе на восточные возражения: Ответы на православные возражения и Что говорит Церковь о православных?.
• О полном католическом учении по вопросам, вновь открытым Каллистом Уэром: Что говорит Церковь о гомосексуальности? и Гомофобна ли Церковь?.