Оливье Клеман (1921-2009)

Морис Оливье Клеман родился 17 ноября 1921 года в Аниане, небольшом севеннском городке департамента Эро, отмеченном давним сосуществованием католиков, протестантов и сильной светской республиканской традиции^[4]. Семья придерживалась социалистических и антиклерикальных взглядов; о Боге там никогда не говорили, и ребёнок рос без крещения и какого-либо религиозного воспитания^[5]. Его мать Эмили иногда посещала реформатское богослужение, но вера от этого не стала семейным делом^[6].

Это отсутствие не было нейтральной пустотой. Юный Клеман позже рассказывал, что очень рано его преследовали тревога перед смертью и чувство нехватки, которую не могли утолить ни республиканский катехизис, ни социалистический идеал его окружения. Это стало почвой поиска, который проведёт его сначала через Маркса, затем через Ницше, затем через мудрости Индии, прежде чем в тридцать лет найти ответ, которого он уже не ждал^[7].

Историк школы Марка Блока и Альфонса Дюпрона

Получив агреже по истории, Оливье Клеман учился в университете Монпелье, а затем в Париже у первоклассных учителей: Марка Блока, сооснователя школы Анналов, Анри-Ирене Марру, историка христианской древности, и прежде всего Альфонса Дюпрона, чьим близким он стал и вместе с кем в годы оккупации участвовал в Сопротивлении^[8]. Дюпрон привил молодому агреже манеру писать историю, никогда не отделяя факты от верований, ментальностей и религиозной чувствительности, — школу, надолго определившую его манеру заниматься богословием как историк, а не как чистый систематизатор^[9].

Получив агреже в 1943 году^[10], Клеман затем долгие годы преподавал в престижном парижском лицее Людовика Великого, в подготовительных классах. Именно эта двойная компетентность — учёная история и внимание к древним текстам — позволит ему позже стать одним из лучших популяризаторов греческой патристики и византийской духовности для франкоязычной публики, имевшей до него лишь весьма частичный доступ к ним^[11].

Ничто в образовании Клемана не предвещало, что он станет богословом. Его духовный путь — это путь человека, сначала всё перепробовавшего в другом месте.

Маркс, Ницше, Индия: путь неутомимого искателя

Юношей Клеман последовательно прошёл через марксизм, мысль Ницше, затем духовности и философии Индии, так и не найдя в них окончательного покоя^[12]. Поворот пришёл от чтения великих романов Достоевского и эссе русского философа-эмигранта Николая Бердяева: через них Клеман открыл христианство, не имевшее ничего общего с морализмом, образ которого он унаследовал, — христианство свободы, милосердия и красоты^[13]. Он рассказывал, что особенно поразила его сцена из Преступления и наказания, где блудница Соня читает убийце Раскольникову евангельский рассказ о воскрешении Лазаря, — сцена, в которой, по его словам, заключена «глубоко евангельская сторона православия»^[14].

Затем встреча с русским богословом Владимиром Лосским — и чтение его Очерка мистического богословия Восточной Церкви — завершила интеллектуальное обращение Клемана и окончательно направила его к православию, а не к расплывчатому христианству^[15]. Молитва, произнесённая перед триптихом икон, найденным у парижского антиквара, запечатлела, по его собственному рассказу, переход от поиска к вере^[16].

«В какой-то момент Бог пришёл взыскать меня, и я последовал за Ним. Я заключил в скобки всё, что знал о религиях». — Оливье Клеман, автобиографический рассказ о своём обращении, приведённый в L'Autre Soleil, Paris, Stock, 1975^[17]

Православное крещение 1951-1952 годов

Оливье Клеман был крещён в Православной Церкви в возрасте тридцати лет, между 1951 и 1952 годами, в парижском приходе Святого Иринея — приходе, тогда относившемся к Московскому патриархату, — от рук отца Евграфа Ковалевского, сооснователя вместе с Владимиром Лосским братства Святого Фотия^[18]. Это крещение было не простой сменой принадлежности: оно увенчало обращение ко самому Христу после пути, сначала прошедшего через чистое неверие. Именно это Клеман напоминал всю жизнь, когда его спрашивали о его пути: он не родился в вере, он получил её, поздно и не искав её именно в этой форме^[19].

Приняв крещение, Клеман поступил в школу двух учителей, определивших всё его богословское творчество.

Владимир Лосский (1903-1958), богослов русской эмиграции, поселившийся в Париже, передал ему так называемое «неопатристическое» богословие: прямое возвращение к греческим отцам, в особенности к каппадокийцам и святому Григорию Паламе, а не схоластическую парафразу^[20]. Клеман посещал его курс догматического богословия, читавшийся с 1955 по 1958 год, и сохранил его записи; после преждевременной смерти Лосского в 1958 году именно он способствовал изданию этого курса в виде посмертной рукописи, как верный издатель своего учителя^[21]. Впоследствии он посвятит ему сравнительную книгу с другим великим богословом своего поколения, Павлом Евдокимовым, Orient-Occident : deux passeurs (1985)^[22].

Павел Евдокимов (1901-1970), второй учитель Клемана, со своей стороны ввёл его в русскую религиозную мысль и в богословие красоты, лика и иконы, которым пропиталось всё последующее творчество ученика^[23]. Именно от этих двух людей — одного строгого и догматического, другого поэтического и созерцательного — Клеман унаследовал столь особенный стиль, создавший ему репутацию: богословие учёное, но никогда не холодное, всегда питаемое литературой, живописью и мистикой.

В нескольких датах

С 1959 года Оливье Клеман преподаёт историю Церкви и нравственное богословие в Свято-Сергиевском православном богословском институте в Париже, где останется более тридцати пяти лет^[24]. Он преподаёт также в Высшем институте экуменических исследований, в Кафедральной школе Парижа и в иезуитском Центре Севр — знак уже тогда постоянной проницаемости между православным и католическим мирами^[25].

В том же году он возглавляет редакцию журнала Contacts, revue française de théologie et de spiritualité orthodoxe, должность, которую будет занимать до самой смерти в 2009 году^[26]. Он также один из основателей Православного братства в Западной Европе, чьим неофициальным духовным отцом он становится, и с 1971 года участвует в трёхлетних съездах православия Западной Европы^[27]. С 1967 по 1997 год он состоит консультантом при Межепископском православном комитете Франции^[28].

Признанный далеко за пределами собственной Церкви, он получает почётный титул великого архонта Вселенского патриархата и крест святых Петра и Павла Антиохийского патриархата, а также почётные докторские степени богословского института в Бухаресте, Лувенского католического университета и Sacred Heart University (Коннектикут)^[29]. Во Франции Французская академия присуждает ему в 1973 году премию Монтьона^[30].

Автор около тридцати книг и сотни статей, Клеман создаёт узнаваемое творчество: учёное, но не сухое, мистическое, но не туманное, всегда внимательное к вопросам века — нигилизму, сексуальности, экологии, современному искусству^[31].

« L'Église orthodoxe » (1961): классическое введение

В 1961 году Клеман публикует в знаменитой серии «Que sais-je?» Presses universitaires de France небольшую книгу, которой суждено стать классикой популяризации: L'Église orthodoxe^[32]. Переиздававшаяся десятилетиями, она остаётся одним из самых употребительных средств познакомить широкую публику с историей, литургией и духом православия — в том числе католических читателей, желающих лучше узнать «другое лёгкое» христианства, по образу, позже подхваченному Иоанном Павлом II^[33].

« Sources : les mystiques chrétiens des origines » (1982), антология, преодолевающая конфессиональные границы

В 1982 году Клеман публикует в издательстве Stock большую комментированную антологию, Sources : les mystiques chrétiens des origines, 346 страниц текстов и комментариев об отцах первых веков^[34]. Книга выделяется редакционным принципом, который оценили даже католические читатели: Клеман даёт говорить самим святоотеческим текстам в доступных переводах, прежде чем предложить краткий комментарий, помещающий каждого автора в его духовный контекст, а не в одну лишь конфессиональную полемику. Именно такой труд патристического возвращения к источникам — сравнимый по духу, если не по методу, с тем, что вели в то же время во Франции иезуиты Анри де Любак и Жан Даниелу с серией Sources chrétiennes, — делает Клемана читаемым далеко за пределами православного круга.

« Le chant des larmes » (1982): богословие сокрушения сердца

В том же году в издательстве Desclée de Brouwer выходит Le chant des larmes, эссе, посвящённое добродетели сокрушения сердца (penthos по-гречески) — тому покаянному и любящему сокрушению, которое восточная монашеская традиция ставит в сердце духовной жизни^[35]. Клеман показывает, что слёзы покаяния — вовсе не знак болезненной печали, а в святоотеческой традиции знак сердца, наконец тронутого присутствием Бога, — тема, находящая отклик с латинской стороны у великих католических мистиков дара слёз, таких как святая Екатерина Сиенская или святой Франциск Ассизский.

« Le visage intérieur », тело и красота

В Le Visage intérieur (1978), а затем в Corps de mort et de gloire (1995) Клеман развивает антропологию, отвергающую всякий дуализм тела и духа: для него человеческое тело — вовсе не простой инструмент или темница души, но само призвано к преображению и славе, уже в этой жизни через таинства, а полно — в воскресении^[36]. Это богословие тела, питаемое византийским учением об обожении, во многом сходится с католической антропологией тела, развитой, помимо прочих, святым Иоанном Павлом II, — хотя Клеман выстраивает его исходя из богословия «божественных энергий» (обожение по Григорию Паламе), которое католическое богословие принимает с осторожностью и собственными нюансами, не возводя в определённый догмат^[37].

Таблица ниже обобщает главные труды Клемана по десятилетиям, давая общий обзор продукции, растянувшейся почти на полвека^[38]:

Именно в этой диалогической деятельности фигура Клемана глубже всего отметила современный католицизм — не обращением, а полувеком терпеливых бесед.

Беседы с патриархом Афинагором (1968-1969)

В 1968 году Клеман встречается в Стамбуле со Вселенским патриархом Афинагором I, творцом вместе с Павлом VI сближения, скреплённого исторической встречей в Иерусалиме в 1964 году, подготовившей взаимное снятие анафем 1054 года, провозглашённое 7 декабря 1965 года^[39]. Из этой встречи рождаются в 1969 году Dialogues avec le Patriarche Athénagoras, книга бесед, изданная в Fayard, которая станет, по слову общины Сант-Эджидио, «памятником духовной литературы XX века»^[40]. Афинагор излагает в ней собственное богословие в формуле, которую Клеман будет любить цитировать всю жизнь:

«Христианство — это жизнь во Христе... Иисус никогда не говорит “ты не должен”. Христианство — это жизнь, огонь, творение, просвещение». — Патриарх Афинагор I, цит. по Оливье Клеману, Dialogues avec le Patriarche Athénagoras, Paris, Fayard, 1969^[41]

Беседы с Варфоломеем I и « Rome autrement »

В 1996 году Клеман публикует в издательстве J.-C. Lattès/Desclée de Brouwer вторую большую книгу бесед, на этот раз с преемником Афинагора, вселенским патриархом Варфоломеем I: La vérité vous rendra libre^[42]. В следующем, 1997 году он выпускает Rome autrement — эссе о том, как православие может смотреть на первенство епископа Рима без враждебности, но и без снисходительности^[43]. Переведённая на русский язык уже в 2006 году под названием Rome, un regard de l'extérieur, книга была представлена в Москве как значительный — хотя и дискуссионный — вклад в католическо-православный диалог по самому деликатному вопросу, всё ещё разделяющему обе Церкви^[44].

Дружба с Тэзе и братом Роже

Клеман завязывает также прочную дружбу с братом Роже, основателем экуменической общины Тэзе. В 1997 году он публикует Taizé, un sens à la vie с предисловием-письмом самого брата Роже^[45]. После смерти Клемана брат Алоис, тогдашний приор Тэзе, воздаст ему должное как тому, кто, по его словам, «питал нашу веру и нашу внутреннюю жизнь» и воплотил «осуществлённое общение между Востоком и Западом»^[46].

Крестный путь в Колизее: подлинное произведение, принятое Римом

Вершина этой роли посредника наступает в 1998 году. В том году Иоанн Павел II доверяет Оливье Клеману — мирянину, православному, не католику — составление размышлений для четырнадцати стояний крестного пути Страстной пятницы в римском Колизее, церемонии, учреждённой Павлом VI и ежегодно собирающей сотни тысяч верующих и телезрителей по всему миру^[47]. Этот выбор продолжает экуменическую традицию, открытую в 1994 году, когда Иоанн Павел II уже доверял эти же размышления Колизея вселенскому патриарху Варфоломею I^[48]; доверить их на этот раз мирянину-богослову, не католику, чей текст папа провозгласит публично во время одной из самых торжественных литургий года, оставалось жестом исключительного значения^[49].

Клеман принимает это поручение «с большим волнением и большой благодарностью», подчёркивая, что у подножия Голгофы больше не может быть разделения между христианами^[50]. Опубликованный текст сохраняет традиционную латинскую форму четырнадцати стояний — три падения Христа, встреча с Вероникой — и вместе с тем несёт отпечаток православной чувствительности автора, в частности особое внимание к месту святых жён в рассказе о Страстях:

«Лишь одна женщина, существо нежности и сострадания... освободила Твоё лицо от маски пота, крови и плевков». — Оливье Клеман, Le chemin de croix à Rome — Via Crucis 1998, текст, прочитанный папой Иоанном Павлом II 10 апреля 1998 года, Колизей в Риме^[51]

Этот эпизод точно иллюстрирует то, что Второй Ватиканский собор установил в принципе в своём декрете об экуменизме: общение между Католической церковью и православными Церквами, хотя и раненное разделением, остаётся достаточно реальным, в частности благодаря общему признанию действительности таинств и апостольского преемства, чтобы допускать жесты частичного общения без доктринального смешения^[52].

Католический читатель, открывающий для себя Оливье Клемана, должен точно оценить, что он может почерпнуть из его творчества, а что в нём остаётся чуждым католической вере. Это условие честного диалога — того самого, который Клеман практиковал всю свою жизнь.

Что католический читатель может принять с благодарностью

По меньшей мере три вклада проходят через всё творчество Клемана и напрямую отвечают современным католическим заботам. Во-первых, его труд по возвращению к святоотеческим источникам: давая читать греческих отцов первых веков живым языком, он способствовал, по-своему и с другого берега, тому же движению возврата к истокам, которое вели во Франции иезуиты Анри де Любак и Жан Даниэлу с коллекцией Sources chrétiennes^[53]. Затем его богословие тела и лица, отвергающее скрытое презрение к плоти, унаследованное от некоторых платонизирующих прочтений, встречается с самыми плодотворными интуициями современной католической антропологии о достоинстве человеческого тела. Наконец, его постоянное напоминание о красоте как пути доступа к Богу — иконы, литургия, литература — предлагает католическому читателю ценную педагогику изумления, которой зачастую пренебрегает слишком исключительно понятийное богословие.

Вопрос о римском первенстве

Однако по самому решающему доктринальному вопросу Клеман остаётся верно православным: он никогда не признавал первенство епископа Рима так, как ему учит католический магистерий. Первый Ватиканский собор определил в 1870 году, что первенство папы над всей Церковью — это не просто историческая почётная привилегия, а установление божественного права, включающее подлинную обычную и непосредственную юрисдикцию над каждой поместной Церковью и каждым пастырем^[54]. Именно этот пункт Клеман в книге Rome autrement предлагает переосмыслить с восточной чувствительности, никогда не знавшей в первом тысячелетии такого осуществления первенства^[55].

Этот спор — не просто разногласие между богословами: сам Иоанн Павел II в своей энциклике Ut Unum Sint (1995) пригласил пастырей и богословов других Церквей искать вместе с ним «такую форму осуществления первенства, которая, ни в чём не поступаясь существенным в его миссии, была бы открыта новой ситуации», — уточнив тут же, что этот поиск касается способа осуществления Петрова служения, а не самого его установления, которое Католическая церковь считает делом божественного порядка и потому не подлежащим пересмотру^[56]. Именно в этом пространстве, открытом самим католическим магистерием, находится вклад Клемана — вклад реальный и желанный в диалог, но ничего не меняющий в том, во что Католическая церковь верит и чему учит о самом установлении первенства.

Полемика вокруг «Dominus Iesus» (2000)

Эта близость с Римом не мешала Клеману резко критиковать некоторые римские документы, когда он считал, что они скорее закрывают, чем открывают диалог. В августе 2000 года, при публикации декларации Dominus Iesus кардинала Йозефа Ратцингера, префекта Конгрегации вероучения, Клеман отреагировал весьма жёстко, дойдя до слов о «богохульстве против Церкви» и сочтя «невозможным утверждать, как это делает кардинал Ратцингер, что христианство в институциональном смысле является единственным путём спасения»^[57].

Его критика была направлена прежде всего на то, как текст квалифицировал церковный статус общин, вышедших из протестантской Реформации, — а не самих православных Церквей. По этому конкретному пункту необходимо внимательное прочтение Dominus Iesus: документ прямо признаёт за отделёнными от Рима восточными Церквами, включая Православную церковь, качество «истинных поместных Церквей», обладающих подлинными таинствами и, «в силу апостольского преемства, священством и Евхаристией»^[58] — признание, которое Катехизис Католической церкви повторяет, подчёркивая, что единение с этими восточными Церквами «настолько глубоко, что ему совсем немного недостаёт для достижения полноты, позволяющей совместное совершение Евхаристии Господней»^[59]. Споры, вызванные Dominus Iesus, касались поэтому по существу католического богословия спасения и единственности Христа перед лицом современного религиозного плюрализма — учения, которое Католическая церковь считает постоянной верой, восходящей к самим Писаниям, признавая вместе с тем, со Вторым Ватиканским собором, что Святой Дух действует также, таинственным образом, за видимыми границами Церкви^[60]. Резкость реакции Клемана свидетельствует не столько о неприятии католической доктрины спасения как таковой, сколько о тревоге, широко разделявшейся в то время, в том числе и в католических кругах, по поводу того, как текст 2000 года был воспринят экуменическим общественным мнением.

Критическая трезвость по отношению к собственному лагерю

Эту свободу слова Клеман проявлял в обе стороны. Уже в 1993 году в статье в газете Le Monde он оказался одним из самых первых православных богословов, осудивших националистический и популистский уклон Русской православной церкви после крушения СССР^[61]. Во время распада Югославии он сурово высказывался о некоторых своих единоверцах, вовлечённых в балканские войны — войну между православной Сербией и католической Хорватией, конфликты в Боснии, затем войну в Косово, — отказываясь, чтобы православная вера служила религиозным прикрытием этнических страстей^[62]. Эта независимость суждений, в том числе и в отношении собственной Церкви, — одна из причин, по которым некоторые более строгие православные круги держали его на расстоянии, доходя до того, что называли его «опасным папистом» из-за его добрых отношений сначала с Павлом VI, а затем с Иоанном Павлом II^[63].

Помимо институциональных споров, самый прочный интеллектуальный вклад Клемана находится, пожалуй, в его способе отвечать на современный нигилизм богословием, решительно обращённым к надежде.

Против нигилизма — Воскресение как ответ

Для Клемана центральный вопрос XX века — это не столько существование Бога в абстрактном смысле, сколько нигилизм — это распространённое убеждение, что ничто не имеет высшего смысла: ни страдание, ни смерть, ни даже сама жизнь. Его ответ — никогда не холодное философское доказательство: это пережитое возвещение Воскресения Христова, о котором он не перестаёт повторять, в частности в книге Le Christ est ressuscité (2000), что оно радикально меняет отношение человека ко времени, к телу и к смерти^[64]. Он любил резюмировать своё основополагающее убеждение формулой, ставшей одной из самых цитируемых в его творчестве:

«Христианство ещё молодо, и ему ещё почти всё предстоит сказать». — Оливье Клеман, слова, приведённые в беседах последних лет жизни, цитируемые общиной Сен-Мерри^[65]

Критика святого Августина, требующая рассудительности

Верный в этом постоянной линии современного православного богословия, Клеман смотрел на святого Августина критически, упрекая его в том, что он своей теологией первородного греха и благодати способствовал формированию на Западе образа Бога, почитаемого слишком суровым, слишком сосредоточенным на вине и наказании, в ущерб милосердию и состраданию, воплощённым в Страстях Христовых^[66]. Это прочтение, сколь бы плодотворно оно ни было как приглашение никогда не отделять божественную справедливость от её милосердия, не воздаёт, однако, должного самой католической доктрине, которая никогда не сводила Августина к карательному богословию: Учитель благодати является у католиков именно тем богословом, который сильнее всего настаивал на совершенной безвозмездности любви Божией — «Люби — и делай что хочешь», пишет он в своём комментарии на Первое послание святого Иоанна^[67]. Католическое богословие первородного греха, как его формулирует Катехизис, впрочем, никогда не отделено от надежды: оно утверждает прежде всего, что «а где умножился грех, стала преизобиловать благодать» (Рим 5, 20)^[68].

Сексуальность, космос и экология: богословие творения

Клеман без обиняков обращается в книге Corps de mort et de gloire (1995) к вопросу о сексуальности как возможном месте святости, когда она проживается в верном напряжении между eros и agapè^[69]. Он был также одним из первых франкоязычных христианских богословов, забивших тревогу по поводу экологического кризиса, видя в нём не только техническую проблему, но духовное следствие современного разрыва между человеком и космосом — тему, которая по-иному перекликается с католической энцикликой Laudato si', опубликованной через шесть лет после его смерти.

В 1989 году Клеман публикует вместе с тунисским исламоведом Мохамедом Талби книгу бесед под названием Un respect têtu, в которой оба собеседника сопоставляют, без уступок, но и без презрения, христианство и ислам^[70]. Этот диалог, ведённый с мусульманским собеседником-реформистом, а не с представителем традиционного ислама, иллюстрирует постоянный метод Клемана: искать в другом то, что заслуживает быть услышанным, никогда не отказываясь твёрдо говорить о том, что непримиримо отличает христианскую веру в Воплощение и в Троицу от любого иного религиозного пути.

Оставшись интеллектуально активным до конца, несмотря на долгую болезнь, Оливье Клеман умирает в Париже 15 января 2009 года в возрасте восьмидесяти семи лет^[71]. Его отпевание совершается 20 января в Свято-Сергиевском институте, и он погребён на кладбище Марсийярга, в его родном Эро^[72]. Ассамблея православных епископов Франции приветствует в нём «истинного влюблённого в божественную красоту», чьё творчество соединяет «мощную богословскую мысль» с «поэтическим языком, укоренённым в Предании Церкви»^[73].

Отец Борис Бобринский, декан Свято-Сергиевского института, резюмирует в своём надгробном слове, в чём состояло, в конечном счёте, собственное призвание Оливье Клемана:

«Он был перевозчиком, кормчим с одного берега на другой... служителем Предания неразделённой Церкви... перевозчиком между Востоком и Западом». — Протопресвитер Борис Бобринский, слово на отпевании Оливье Клемана, Свято-Сергиевский институт, 20 января 2009 года^[74]

Это слово «перевозчик», подхваченное всеми, кто воздавал ему почести, — общиной Тэзе, общиной Сант-Эгидио, газетой Le Monde^[75], — довольно точно резюмирует то, что католицизм сохраняет о нём: не учителя мысли, за всеми позициями которого следовало бы следовать, а требовательного свидетеля того, какие реальные плоды может принести диалог между разделёнными христианами, без смешения и релятивизма, когда он ведётся с равными разумом и милосердием.

• Владимир Лосский (1903–1958) — учитель неопатристического богословия, чьим учеником, другом и посмертным издателем был Клеман.
• Григорий Палама (1296–1359) — византийский учитель обожения и божественных энергий, чьё творчество комментировал Клеман.
• Каллист Уэр (1934–2022) — ещё одна великая фигура православного богословского обновления на Западе в XX веке.
• Николай Бердяев (1874–1948) — русский философ, чтение которого напрямую способствовало обращению Клемана.
• Ив Конгар (1904–1995) — богослов-доминиканец, католический созидатель современного экуменизма, современник Клемана.
• Бенедикт XVI (1927–2022) — папа-богослов, чья герменевтика непрерывности освещает верное восприятие диалога, начатого Клеманом.
• Что говорит Церковь о православных? — чтобы точно определить католическое учение о православных Церквах.