Существует ли Бог?

Аргументом называют рассуждение, которое даёт основания принять определённый вывод. Чтобы его оценить, нужно рассмотреть исходные положения и проверить каждый шаг. Аргумент можно оспаривать, не считая его защитников глупыми, а противников нечестными.

Разумом называют нашу способность понимать, сравнивать и делать выводы. Мы пользуемся им, чтобы решить задачу, заметить противоречие или найти объяснение. Философия применяет такое размышление к самым общим вопросам, в том числе к вопросу о нашем существовании.

Слово доказательство имеет не совсем одинаковый смысл в разных областях. В математике доказательство позволяет получить вывод на основе точных правил. В науке объяснение нужно проверять с помощью наблюдений. При расследовании несколько свидетельств могут подкреплять друг друга и позволять сделать обоснованный вывод.

Аргументы о Боге тоже используют разные методы. Одни стремятся показать, что вывод необходимо следует из исходных положений. Другие сравнивают возможные объяснения мира и нашего опыта. Поэтому, объединяя их, нужно учитывать эти различия.

Если Бог является Творцом всего существующего, Он выходит за пределы материального мира. Поэтому нельзя требовать, чтобы прибор измерил Его, как температуру. Это не освобождает от необходимости приводить основания для веры в Него. Это требует выбрать метод, подходящий к вопросу.

Размышление начинается с того, что нам известно: вещи существуют, меняются и зависят друг от друга. У нас также есть разум, нравственные требования, связанные с добром и злом, и стремление к счастью. Вопрос в том, что лучше всего объясняет всё это.

Католическая Церковь учит, что такой поиск может привести к подлинной уверенности в существовании Бога. Собор собирает епископов вместе с Папой. Первый Ватиканский собор торжественно провозгласил это в 1870 году. Это утверждение касается способности человека познавать Бога, а не того, насколько лёгок этот путь для каждого.^[1]

Святой Иоанн Павел II вновь обратился к этой связи веры и разума в энциклике Fides et Ratio в 1998 году. Вера принимает то, что Бог открывает о Себе. Размышление помогает понять, рассмотреть возражения и увидеть основания для веры.^[2]

Физик Альберт Эйнштейн по-своему выразил необходимость такого диалога:

«Наука без религии хрома, религия без науки слепа».^[3]

Эйнштейн не верил в личностного Бога религий. Личностный Бог знает, обладает волей и вступает в отношения с людьми. Поэтому эта фраза не позволяет представлять Эйнштейна христианином. Однако она напоминает, что научный поиск и религиозный вопрос не обязательно исключают друг друга.

Возьмём обычный предмет. Он существует благодаря материалам, изготовлению и различным условиям. Он не дал существование самому себе. Мы можем обратиться к тому, от чего он зависит, а затем задать вопросы уже об этих вещах.

Причина представляет собой то, что производит нечто или позволяет ему существовать либо меняться. Поэтому это слово обозначает не только событие, случившееся раньше другого. Оно может обозначать и зависимость, которая сохраняется сейчас.

Инструмент в руке помогает понять это различие. Инструмент действует, но его действие прямо сейчас зависит от того, что приводит его в действие. Искать первопричину значит искать то, что делает возможной всю эту деятельность.

Святой Фома Аквинский, христианский мыслитель, разработал пять подобных путей в Сумме теологии. Они исходят из изменения, причин, непрочного характера нашего существования, степеней добра и природного порядка. Их цель состоит в том, чтобы найти основание, которое само не зависит от другого.^[4]

Изменение и причины

Изменяться значит становиться иным, чем прежде. Холодная вода может стать горячей, но одной этой возможности недостаточно, чтобы её нагреть. Что-то должно сделать это изменение действительным. Так Фома ищет то, что позволяет вещам изменяться.

Он спрашивает не только о том, какое событие произошло в самом начале. Он ищет то, что сейчас поддерживает существование вещей, способных действовать и изменяться. Согласно его рассуждению, цепочка зависимостей не может объяснить всё, если ничто не обладает способностью действовать само по себе.

Образ инструментов снова помогает. Сколько бы мы ни добавляли инструментов, передающих действие, это не заменит того, что позволяет им действовать. Поэтому Фома приходит к первому основанию, которое не получает своё существование и свою силу от другого.

Этот вывод требует размышления о реальной зависимости вещей. Он не опирается лишь на привычку видеть, как одно событие следует за другим. Он также не зависит от открытия первого мгновения существования вселенной.

То, что могло бы не существовать

Затем можно задать более глубокий вопрос. Вещи, которые мы встречаем в мире, существуют, но могли бы и не существовать. Их существование требует условий, которые не заключены полностью в них самих.

Философы называют такое положение контингентностью, то есть случайностью существования. Контингентная вещь существует, но её существование не является необходимым и требует объяснения. Аргумент случайности ставит вопрос: почему существует мир, состоящий из таких вещей?

Ответ, указывающий на другую зависимую вещь, может объяснить отдельное звено. Но почему существует вся эта совокупность? Даже бесконечная цепочка оставляла бы этот вопрос открытым, если бы все её элементы получали существование от чего-то другого.

Защитники аргумента приходят к выводу о существовании необходимого сущего. Это выражение обозначает реальность, существование которой ни от чего другого не зависит и которая не могла бы не существовать. Она была бы основанием всех тех вещей, которые могли бы и отсутствовать.

Утверждение, что вселенная просто существует и не требует дальнейшего объяснения, представляет собой один из возможных ответов в этом споре. Аргумент случайности оспаривает именно его: почему нужно останавливать поиск перед совокупностью зависимых вещей? Он предлагает дойти до того, что существует само по себе.

Добро и устройство мира

Четвёртый путь исходит из степеней добра, истины и красоты. Например, мы считаем один поступок более справедливым, чем другой. Для Августина и Фомы такое суждение означает признание меры справедливости, которая выше наших предпочтений. Мы не создаём эту меру, выбирая то, что нам нравится.

Далее Фома утверждает, что ограниченные блага не обладают сами по себе всем тем добром, которое в них проявляется. Они получают его из источника, обладающего добром без ограничений. Этот источник был бы также источником их существования и истины.

Пятый путь исходит из целесообразности. Это слово обозначает постоянную направленность чего-либо к определённому результату, например глаза к зрению. Фома замечает, что существа, лишённые разума, всё же участвуют в упорядоченных процессах.

Он сравнивает эту направленность со стрелой, которую направляет лучник. Образ помогает объяснить, почему направленность может указывать на разум. Согласно этому пути, упорядоченность природных процессов тоже требует разума, который служит её основанием.

Философ Эдвард Фезер сегодня продолжает эти исследования изменения и существования, полученного от другого. Он рассматривает также вещи, состоящие из частей. Собранный инструмент зависит в своём существовании от деталей и их соединения.

По мнению Фезера, объяснять это соединение другими составными вещами значит продолжать цепочку зависимости, не указывая её основания. Он приходит к выводу о существовании причины, не имеющей частей. Это означает, что в ней нет элементов, которые нужно соединить, чтобы она могла существовать.^[5]

Другой подход обращается к началу мира. Его называют космологическим аргументом Калама. Он предлагает такое рассуждение: всё, что начинает существовать, имеет причину; вселенная начала существовать; следовательно, у неё есть причина.

Первое положение не означает, что абсолютно всё без исключения должно иметь причину. Оно касается того, что начинает существовать. До своего существования вещь не может ничего сделать, чтобы произвести саму себя.

Второе положение требует отдельного рассмотрения. Большой взрыв представляет собой название модели, описывающей расширение вселенной из очень плотного и горячего начального состояния. В очень больших масштабах расстояния во вселенной в среднем увеличиваются. Это и называют её расширением.

Математический результат, используемый в физике, тоже вносит свой вклад в обсуждение. Он касается моделей, в которых расширение в среднем остаётся положительным на изучаемых траекториях, направленных в прошлое. Иначе говоря, эти пути через вселенную в среднем характеризуются расширением, а не сжатием.

При этом условии физическое описание нельзя продолжать в прошлое бесконечно. Оно достигает границы, которая требует объяснения.^[6]

Сама по себе эта граница не доказывает, что вся физическая реальность имела абсолютное начало. За пределами описания, достигшего своей границы, может потребоваться другое физическое описание. Смешивать эти два утверждения значило бы приписывать научному результату вывод, которого он не даёт.

Поэтому нужно различать три вопроса. Как развивался физический мир? Имела ли начало вся физическая реальность? Почему она существует, даже если её прошлое не имело начала?

Последний вопрос остаётся вопросом о случайности существования. Он показывает, почему не все аргументы, ведущие к Богу, опираются на одну научную теорию. Изменение модели начала мира не устранило бы вопрос об основании существования.

Если сами время и материя имели начало, их причина не может зависеть от этого же начала. Поэтому защитники аргумента Калама ищут причину за пределами времени и материи. Они спрашивают, как автоматически действующая причина могла бы породить следствие, имеющее начало, без предшествующего изменения самой причины. Они предлагают объяснение через свободный выбор, способный дать миру существование без принуждения со стороны какого-либо механизма.

Слово «до» здесь требует осторожности. Говорить о причине времени не обязательно значит представлять минуту, которая предшествовала первой минуте. Речь идёт о первенстве в объяснении: о том, от чего время зависит в своём существовании.

Отец Жорж Леметр, бельгийский католический священник, предложил гипотезу первобытного атома, из которой выросла теория Большого взрыва. Его научный подход не заменяет рассуждения о Боге. Однако его путь показывает, что католическая вера и научный поиск могут сочетаться в одном уме.^[7]

Самого существования вселенной недостаточно, чтобы объяснить возможность жизни. Нужно ещё, чтобы её устройство позволяло возникать устойчивым структурам и самым разным сочетаниям элементов. Здесь появляется аргумент тонкой настройки.

Материя состоит из маленьких единиц, которые называются атомами. Молекулы состоят из соединённых между собой атомов. Чтобы были возможны устойчивые атомы, звёзды и химические процессы, некоторые физические характеристики должны соответствовать точным условиям.

Физическая постоянная представляет собой неизменную величину, используемую для описания того, как работает природа. В изучаемых моделях некоторые значения должны оставаться в точно определённых узких пределах. Выход за эти пределы сделал бы невозможными структуры, необходимые для жизни, например устойчивые атомы или звёзды.

Эти допустимые пределы изменений зависят от используемых моделей. Выражение «тонкая настройка» обозначает точные условия, которые делают возможными рассматриваемые структуры.

Рецепт помогает понять общую мысль. Наличие ингредиентов ещё не гарантирует результата, если их пропорции не подходят. Точно так же произвольная материя, подчинённая произвольным правилам, не обязательно позволила бы существовать обитаемому миру.

Это сравнение ещё не доказывает, что кто-то действительно выполнил настройку. Именно этот вопрос и нужно рассмотреть. Защитники аргумента считают эти условия более понятными, если некий разум пожелал сделать жизнь возможной.

Речь идёт о сравнении объяснений, без претензии на то, что у нас есть набор наблюдаемых вселенных, позволяющий подсчитать удачные случаи.^[8]

Один из ответов предполагает существование мультивселенной. Это слово обозначает множество вселенных, которые могли бы иметь разные характеристики. Если бы вариантов было очень много, некоторые вселенные могли бы обладать условиями для жизни.

Философ Робин Коллинз отвечает, что такое предположение всё равно требует механизма, способного производить эти вселенные. По его мнению, самому этому механизму потребовались бы подходящие характеристики. Тогда проблема устройства была бы перенесена на другой уровень, а не устранена.^[9]

Таким образом, спор касается лучшего объяснения весьма особых условий. Статья о тонкой настройке вселенной подробнее рассматривает это сравнение. Основную мысль понять нетрудно: почему мир обладает именно тем, что делает возможными существ, способных его наблюдать?

Организмы состоят из маленьких живых единиц, которые называются клетками. Её работа основана на взаимодействии элементов и точном использовании информации. Вопрос об их происхождении лежит в основе ещё одного аргумента в пользу существования Бога.

ДНК называют длинную молекулу, несущую информацию, которую используют клетки. Эти буквы сокращают название «дезоксирибонуклеиновая кислота». Белками называют молекулы, выполняющие множество задач в живых организмах.

Последовательность элементов ДНК играет роль в образовании белков. Поэтому недостаточно одного присутствия элементов: важно и их расположение. Сообщение помогает понять разницу между некоторым количеством букв и текстом, который что-то передаёт.

Философ науки Стивен Мейер сравнивает информацию живых организмов с упорядоченной информацией, происхождение которой нам известно. Сравнение касается полезного порядка: элементы располагаются так, что позволяют выполнить определённую задачу. Мейер подчёркивает, что информация такого рода, создание которой мы наблюдаем, происходит от разумных существ.

Из этого он заключает, что информация живых организмов имеет разумное происхождение. Этот вывод оспаривается: аналогия с сообщением не делает ДНК тождественной человеческому тексту.^[10]

Исследователь Майкл Бихи развивает другой подход, называемый несводимой сложностью. Так он обозначает систему из нескольких согласованных частей, которые работают вместе. Удаление любой из этих частей лишает систему возможности выполнять её основную функцию.

Основная функция представляет собой то главное, что система позволяет делать. Это не означает, что каждая её часть не могла бы служить чему-то другому.

Бихи приводит, в частности, пример жгутика некоторых бактерий. Жгутик представляет собой молекулярное устройство, которое помогает им передвигаться. Именно эта функция здесь рассматривается. По его мнению, необходимое взаимодействие его элементов создаёт трудность для объяснения появления системы исключительно постепенным путём.^[11]

Его оппоненты указывают, в частности, на другие возможные применения некоторых компонентов. Бихи и его защитники отвечают, что эти применения ещё не объясняют происхождения всей изучаемой работающей системы. Такова оценка защитников аргумента; спор не считается единодушно завершённым.

Изменчивость проявляется в различиях, наблюдаемых между живыми существами. Их приспособленность означает то, что позволяет им жить в своей среде.

Биологический отбор благоприятствует некоторым уже существующим вариантам, потому что они позволяют лучше выживать и размножаться в определённой среде. Он не является сознательным выбором. Поэтому он предполагает наличие живых существ, на которых может действовать, и само его определение не объясняет происхождения первой жизни.

Защитники аргумента признают эти явления. Они оспаривают автоматическое распространение этих объяснений на всё устройство живых форм.

Мы естественным образом различаем то, что нам нравится, и то, что считаем справедливым. Поступок может быть нам выгоден и при этом оставаться плохим. Мы даже можем признавать обязанность, не испытывая желания её выполнять.

Нравственность касается добра и зла в наших поступках. Нравственное правило называют объективным, когда оно не зависит лишь от вкусов отдельного человека или общества. Оно сохраняет силу, даже если кто-то отказывается его признавать.

К. С. Льюис, христианский писатель и мыслитель, исходит из этого опыта. Упрекая кого-то в несправедливости, мы часто требуем большего, чем уважения к личному предпочтению. Мы ждём, что другой признает требование, которое выше нас обоих.

Нравственный аргумент ставит вопрос о том, на чём основано это требование. Описание того, как действует материя, само по себе не говорит, что мы должны делать. Объяснить появление какого-либо поведения тоже недостаточно, чтобы установить, что оно действительно обязательно.

По мнению Льюиса, настоящая обязанность указывает на источник добра, стоящий выше нашего выбора. Бог был бы этим личностным источником, обращающимся к свободным существам. Истязать невинного ребёнка оставалось бы злом, даже если бы общество это одобряло или никто об этом не узнал.

Он не утверждает, будто человек без религии неспособен делать добро. Его отправной точкой как раз служит человеческий опыт, знакомый очень многим. Вопрос касается основания добра, а не личных достоинств верующих или неверующих.

Святой Джон Генри Ньюмен развивает близкую мысль, исходя из совести. Это слово обозначает наше внутреннее суждение о том, как мы должны поступать. В нём мы можем распознать авторитет, который противостоит нашей выгоде, общественному мнению и даже законам.

Для Ньюмена этот авторитет указывает на кого-то, кто выше нас. Поэтому следовать совести не значит объявлять правильным всё, чего нам хочется. Это значит признавать требование, которое мы не придумали по собственному желанию.^[12]

Сознательный опыт состоит в том, что мы внутренне переживаем то, что воспринимаем и думаем. Он отличается от совести, которая касается добра и зла. Описания происходящего в мозге ещё недостаточно, чтобы объяснить, почему у нас есть внутренние переживания.

Материалистический натурализм представляет собой позицию, согласно которой вся реальность в конечном счёте сводится к материальным процессам. Философ-атеист Томас Нагель считает, что эта позиция не объясняет наш сознательный опыт. При этом он не верит в Бога: его критика указывает на трудность материализма, но сама по себе не доказывает существования Бога.^[13]

Аргумент сознания и разума отдельно ставит вопрос о доверии к нашим рассуждениям. Почему мы можем распознать, что вывод истинен? Что связывает нашу мысль с реальностью?

Алвин Плантинга рассматривает сочетание материалистического натурализма с эволюцией без направляющего разума. Согласно этому предположению, наши способности возникли бы благодаря изменениям и отбору, благоприятствующему выживанию. Отбор сохраняет то, что помогает жить, не стремясь непосредственно к истинности убеждений.

По мнению Плантинги, убеждения, полезные для выживания, могли бы оказаться ненадёжными в важных философских вопросах. Он утверждает, что такое сочетание даёт основание сомневаться в надёжности наших познавательных способностей. Если это сомнение обоснованно, оно затрагивает и рассуждения, с помощью которых утверждают само это сочетание.

Поэтому аргумент должен обосновать причину такого сомнения: просто различить выживание и истину было бы недостаточно. Он направлен не против всякой атеистической мысли. Его защитники утверждают, что творящий Разум лучше объясняет нашу способность познавать мир, который сам доступен пониманию.^[14]

Счастье ставит другой вопрос. Мы можем радоваться успеху, встрече или открытию, а затем снова чувствовать, что чего-то не хватает. Наше желание порой словно выходит за пределы всего, что может дать отдельный опыт.

Слово бесконечное обозначает то, что не имеет никаких границ. Применительно к желанию оно выражает здесь стремление к счастью без нехватки чего-либо и к любви без конца. К. С. Льюис формулирует рассуждение так:

«Если я нахожу в себе желание, которого никакой опыт этого мира не может удовлетворить, самое вероятное объяснение — что я создан для иного мира».^[15]

Голод направляет нас к пище, жажда к воде. Льюис предлагает так же рассматривать наше глубокое стремление как указание на реальный предмет. Это рассуждение не превращает каждое отдельное желание в обещание его исполнения.

Оно касается устойчивого желания, которое ограниченные блага, по-видимому, никогда не удовлетворяют полностью. Святой Августин, великий христианский мыслитель, выражает эту направленность в Исповедях:

«Ты создал нас для Себя, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе».^[16]

Религиозный опыт

Некоторые люди свидетельствуют о внутренней встрече с Богом. Они описывают присутствие, мир или любовь, воспринятые как нечто реальное. Такие свидетельства встречаются в разных культурах и эпохах.

Философ Ричард Суинберн исходит из нашего обычного восприятия. То, что мы воспринимаем, прежде всего даёт основание этому верить, если нет конкретных причин для сомнения. Он предлагает так же относиться к опыту Бога. Свидетельства затем позволяют другим узнать о нём.^[17]

Это требует внимательной проверки их достоверности. Церковь не принимает все утверждения о сверхъестественных встречах. Она различает подлинный опыт, ошибки и возможные объяснения, связанные с человеческой психикой и её работой.

Широкая распространённость религиозных убеждений тоже даёт материал для размышления. Плантинга видит в ней свидетельство, согласующееся с естественной способностью человека обращаться к Богу. Это свидетельство дополняет другие аргументы; оно не доказывает истинность религии числом её последователей.^[18]

Этому поиску можно предложить психологическое объяснение. Однако объяснить, как возникает убеждение, недостаточно, чтобы решить, истинно ли оно. Наше восприятие тоже осуществляется через человеческие механизмы, но это не означает автоматически, что его предмета не существует.

Можно ли начать с идеи Бога?

Онтологический аргумент исходит из идеи Бога и рассматривает, следует ли из неё Его существование. Святой Ансельм Кентерберийский, христианский мыслитель, определяет Бога как Того, больше Кого ничего нельзя помыслить. По его мнению, такое существо было бы больше, если бы существовало реально, чем если бы существовало только в нашей мысли. Поэтому ограничить Его существование нашей мыслью значило бы противоречить самому определению.

Философ Кант оспаривает этот шаг. Для него существование не является качеством, которое делает описание существа более совершенным. Добавление того, что вещь существует, не меняет того, какой она была бы.

Алвин Плантинга переформулирует аргумент через возможность и необходимость. Возможный мир обозначает то, какой могла бы быть реальность без противоречий. Плантинга рассуждает об абсолютно совершенном существе, которое существовало бы необходимо, то есть в любой возможной реальности. Если такое существо действительно возможно, оно существует в одном из возможных миров. Но существовать там необходимо значит существовать во всех возможных мирах, включая наш.^[19]

Главная трудность касается этой реальной возможности. Недостаточно суметь произнести описание или создать мысленный образ. Аргумент остаётся предметом споров, но он не сводится к очень сильному желанию, чтобы Бог существовал.

Искать, несмотря на сомнение

Наконец, Блез Паскаль, математик, физик и христианский мыслитель, обращается к нашему решению начать поиск. Его пари не является доказательством существования Бога. Оно адресовано тому, кто пока не чувствует себя убеждённым.

Паскаль сравнивает возможные приобретения и потери. В его рассуждении, если Бог существует, вера открывает путь к вечной жизни. Если Бога нет, издержки такого выбора остаются ограниченными. Поэтому вечность превосходит всё, что можно приобрести или потерять за одну жизнь.

Поэтому он считает разумным искать, молиться и начинать религиозную практику, даже пока нет уверенности. Такой путь располагает к принятию веры; он не доказывает, что Бог существует.^[20]

Предыдущие аргументы не устраняют трудных вопросов. Честно рассматривать их значит участвовать в самом поиске. Семь возражений встречаются особенно часто.

Кто создал Бога?

Если мы требуем объяснения для мира, почему освобождать Бога от этого требования? Возражение указывает на то, что может показаться исключением, введённым ради спасения рассуждения.

Ответ состоит в исходном различии. Аргументы касаются того, что имеет начало или зависит от другого. Они как раз ищут основание, которое не имеет начала и не получает существование от чего-то другого. Это основание ещё нужно доказать; назвать его Богом не значит заменить доказательство.

Не является ли Бог утешительной выдумкой?

Людвиг Фейербах и Зигмунд Фрейд предлагали объяснять религию человеческими потребностями. Человек мог бы приписывать высшему существу могущество, доброту и защиту, которых он желает. Такое объяснение ищет причину привлекательности веры.

Но желание чего-либо не устанавливает ни его наличия, ни его отсутствия. Желание оказаться в тени не мешает деревьям существовать. Поэтому нужно рассматривать сами основания для веры. Психологическое объяснение неверия точно так же не позволило бы его опровергнуть.

Делает ли наука Бога ненужным?

Научные объяснения позволяют понять множество явлений, не прибегая напрямую к божественному действию. Зачем добавлять Бога к достаточному физическому описанию? Это возражение заслуживает большего, чем общего противопоставления науки и веры.

Ответ различает вопросы. Описание механизмов ещё не говорит, почему существуют эти механизмы и их законы. Даже полное физическое описание оставило бы открытым вопрос об их основании.

Квантовым вакуумом называют физическое состояние, подчинённое законам, а не полное отсутствие какой-либо реальности. Поэтому сказать, что из него могла бы возникнуть вселенная, не значит объяснить её возникновение из ничего. Вопрос о существовании законов остаётся.^[21]

Как благой Бог может допускать зло?

Страдание представляет собой самое серьёзное возражение. Оно касается не только человеческого насилия, но и болезней и катастроф. Если Бог любит и всемогущ, почему Он допускает страдания?

Свобода воли представляет собой нашу способность действительно выбирать свои поступки. Святой Августин связывает зло, совершаемое людьми, с неправильным использованием этой свободы. Существо, способное свободно любить, может и отказаться любить.

Плантинга показывает, что логическая несовместимость Бога и зла не устанавливается простым указанием на их предполагаемое одновременное существование. Он защищает возможность того, что свобода несёт реальный риск дурного выбора. Это не доказывает, что каждое отдельное страдание необходимо.^[22]

Суинберн добавляет, что трудности мира с устойчивыми законами делают возможными мужество, взаимопомощь и внутренний рост. Этот ответ ищет причины, по которым Бог мог бы допускать некоторые испытания. Он не даёт права ни обесценивать боль, ни утверждать, будто объясняет каждую трагедию. Материал о зле и страдании подробнее рассматривает этот вопрос.

Не вспоминают ли о Боге только тогда, когда чего-то не понимают?

Возражение направлено против плохого метода: приписывать Богу то, что ещё ждёт научного объяснения. Тогда последующее открытие устранило бы это основание для веры.

Самые фундаментальные аргументы задают более глубокий вопрос. Даже если бы мы совершенно понимали, как что-то работает, почему оно вообще существовало бы? Так, аргумент тонкой настройки обращается к свойствам, описанным наукой. Зависимость мира тоже остаётся вопросом, когда его механизмы известны.

Почему религии противоречат друг другу?

Если Бог открывает Себя, разнообразие религий может показаться удивительным. Их утверждения не во всём совместимы. Поэтому нельзя объявить их все в равной мере истинными.

Но разные ответы не доказывают отсутствия истины. В них могут сочетаться подлинный поиск, частичные знания и ошибки. Церковь признаёт то истинное, что есть в других религиях, сохраняя при этом истину, полученную во Христе.^[23]

Поэтому общий вопрос о Боге и вопрос об истинном откровении нужно рассматривать последовательно. Существование Творца не избавляет от необходимости исследовать религии. Оно делает такое исследование возможным.

Почему искренние люди не находят Бога?

Философ Дж. Л. Шелленберг формулирует определённую трудность. Совершенно любящий Бог желал бы отношений с каждым человеком, искренне открытым к ним. Почему же некоторые не могут даже поверить в Его существование?

Это возражение касается честных неверующих. Поэтому отсутствие утешения у верующего ещё не отвечает на него. Оно показывает лишь то, что реальные отношения могут существовать и без ощущения присутствия.

Философ Пол Мозер предлагает различать интеллектуальную открытость и готовность к личному преображению. По его мнению, Бог ищет отношений, которые затрагивают всего человека. Поэтому Он мог бы открывать Себя на пути, выходящем за пределы немедленного ответа на просьбу о доказательстве.^[24]

Этот ответ оспаривает предположение возражения о том, как должна проявляться божественная любовь. Он не позволяет судить о намерениях конкретного человека, ищущего Бога. К трудностям веры нужно относиться с пониманием и помогать человеку проходить через них.

Не все аргументы приводят к одному и тому же типу вывода. Классические доказательства стремятся установить необходимость: если исходные положения истинны, вывод должен из них следовать. Сравнительные подходы спрашивают, какое объяснение лучше всего соответствует фактам.

Суинберн развивает второй подход, объединяя несколько свидетельств. Он приходит к выводу, что существование Бога вероятнее Его отсутствия. Этот вывод нельзя смешивать с уверенностью, которую Церковь признаёт возможной благодаря естественному разуму. Естественный разум обозначает то, что наш ум может познать путём размышления, не исходя из сообщения от Бога.

И всё же эти пути складываются в согласованный образ. Зависимость вещей указывает на основание, существующее само по себе. Устройство мира и наш разум указывают на творящий разум. Добро и совесть ведут к личностному источнику благости.

Личностный здесь означает способный знать и обладать волей. Речь не о том, чтобы представить человека, увеличенного до размеров вселенной. Защитники этих аргументов ищут разумное, свободное начало, способное вступить с нами в отношения.

Учёный Фрэнсис Коллинз показывает пример встречи научной работы и христианской веры. Он обратился в христианство во время медицинского обучения, до своих исследований генома. Геном представляет собой всю информацию, которую несёт ДНК организма.

«Бог Библии — это также Бог генома. Ему можно поклоняться и в соборе, и в лаборатории».^[25]

Его свидетельство не доказывает существования Бога вместо аргументов. Оно показывает, как человек может признать их силу, не отказываясь от научного поиска.

Тогда возникает новый вопрос: открыл ли этот Творец Себя? Откровение обозначает то, что Бог сообщает людям о Себе. Чтобы рассмотреть этот вопрос, мы обращаемся также к истории.

Внехристианские источники подтверждают историческое существование Иисуса. Тацит упоминает Его казнь при Понтии Пилате. Евангелия также передают Его утверждения: Он заявляет, что прощает грехи от Своего имени, и представляет Себя как Самого Бога. Поэтому исследовать Его божественность значит исследовать основания для признания того, что Иисус есть Бог.

Воскресение Иисуса означает Его реальное возвращение к жизни после смерти. Посвящённый этому материал изучает пустую гробницу, явления апостолам и обращение Павла. Он сопоставляет источники об этих событиях и свидетельства первых христиан.

Пророчества, возвещавшие Иисуса, представляют собой древние предсказания, исполнение которых рассматривают в Его жизни. Они касаются, в частности, места Его рождения, предательства и раздела Его одежд.

Вопрос о знамениях тоже добавляет факты к этому исследованию. Чудо представляет собой необыкновенный знак действия Бога, выходящий за пределы естественных причин. В Лурде Церковь признала некоторые исцеления чудесными после медицинского расследования.

Врачи изучают то, что остаётся необъяснимым с медицинской точки зрения; признание чуда принадлежит епископу. Поэтому лурдские чудеса представляют собой признанные знамения, а не только рассказы об исцелениях.

Евхаристические чудеса здесь касаются хлеба, освящённого на мессе. Этот хлеб становится Телом Христа. В некоторых изученных случаях он приобретал вид человеческой ткани. Каждый случай имеет собственные исследования и свой статус в Церкви. Выводы по одному случаю нельзя распространять на другие.

• Размышление о Боге начинается с реального мира и нашего человеческого опыта.
• Зависимые вещи побуждают искать основание, существующее само по себе.
• Начало мира и его устройство ставят разные вопросы.
• Живые существа, совесть и наш разум дают другие основания для поиска.
• Аргументы используют разные методы; нужно соблюдать их требования.
• Возражения о зле и отсутствии Бога заслуживают серьёзных ответов.
• Признание Творца открывает дальнейшее исследование Иисуса и Откровения.

Вывод этого исследования положителен: Бог существует, и человеческий разум может познать Его с уверенностью. Представленные пути ведут к основанию, существующему само по себе, к творящему разуму и к источнику добра. Они также обосновывают наше доверие к разуму, способному познавать истину.

Эта уверенность не превращает каждый обсуждаемый аргумент в доказательство, принятое всеми. Она требует рассматривать исходные положения и шаги рассуждения, не скрывая трудностей. Поэтому вопрос о происхождении мира касается нас лично. Он открывает перспективу: Творец желает, чтобы мы существовали, знает нас и призывает нас к отношениям с Ним.