Duchovný život v jeho podstate a jeho synonymá

Písmo sväté a katolícka tradícia hovoria o tej istej skutočnosti pod súhvezdím mien. Táto mnohorakosť nie je nedostatkom slovnej zásoby: je to bohatstvo, pretože každé meno osvetľuje vlastný aspekt spoločenstva medzi človekom a Bohom. Duchovná teológia sa nikdy nesnažila túto polysemiu odstrániť; snažila sa ju zmapovať.

Prečo množiť synonymá?

Svätý Tomáš Akvinský učí, že Boh, keďže je absolútne jednoduchý, nemôže byť označený jedinou ľudskou formulou^[1]. Náš rozum je obmedzený na čiastočné pojmy: to, čo nazývame večný život, kladie dôraz na trvanie, blahoslavené videnie na poznanie, zjednotenie na lásku, kráľovstvo na Božiu zvrchovanosť, svätosť na oddelenie od hriechu, blaženosť na šťastie, zbožštenie na premenu. Žiadny z týchto termínov sám osebe nevyčerpáva skutočnosť; všetky spolu kreslia jej úplnejší obraz.

Preto Katechizmus Katolíckej cirkvi charakterizuje blaženosť, ku ktorej Boh volá človeka, niekoľkými výrazmi:

„Nový zákon používa viacero výrazov, aby vystihol blaženosť, ku ktorej nás Boh povoláva: príchod Božieho kráľovstva (por. Mt 4, 17); videnie Boha: ‚Blahoslavení čistého srdca, lebo oni uvidia Boha‘ (Mt 5, 8; por. 1 Jn 3, 2; 1 Kor 13, 12); vstup do radosti Pánovej (por. Mt 25, 21. 23); vstup do Božieho odpočinku (Hebr 4, 7-11) […]“ Katechizmus Katolíckej cirkvi, §1720^[2]

Mnoho výrazov, jedno jediné tajomstvo. Samotné magistérium preto nabáda zaobchádzať s týmito synonymami ako s doplňujúcimi uhlami pohľadu na tú istú kontempláciu.

Mapa hlavných synonym

Táto mapa nie je rebríčkom. Je to gramatika. Hypotéza čítania, ktorú tu navrhuje autor tohto článku: tieto termíny, hoci odlišné, sa môžu takmer všetky v reči nahrádzať jeden druhým — povedať „žiť v Bohu“, „žiť v kráľovstve“ alebo „žiť s ohľadom na Nebesá“ znamená povedať to isté pod rôznym osvetlením. Nie je to téza konkrétneho autora, ale expozičná výhodnosť, ktorá nepredjíma skutočné rozdiely medzi týmito stavmi, najmä medzi robiť a žiť v, pozri nižšie.

Prvé a najstaršie synonymum je zjednotenie. Samotná Biblia používa na jeho opis obraz manželstva medzi Bohom a jeho ľudom, potom medzi Kristom a Cirkvou a napokon medzi Bohom a každou dušou. To je manželský horizont celej katolíckej duchovnosti.

Duchovné manželstvo v mystickej tradícii

Piešeň piesní spieva: „Ja som milého svojho a môj milý je môj“ (Pies 6, 3). Svätý Pavol toto manželstvo prenáša na Cirkev: „Ako je Cirkev podriadená Kristovi, tak aj Kristus miloval Cirkev a vydal sám seba za ňu“ (Ef 5, 24-25), takže „toto tajomstvo je veľké; ja to hovorím vo vzťahu ku Kristovi a Cirkvi“ (Ef 5, 32). A Zjavenie korunuje celé dejiny spásy Baránkovou svadbou: „Blahoslavení tí, čo sú pozvaní na Baránkovu svadobnú hostinu“ (Zjv 19, 9).

Mystická tradícia preberá tento jazyk. Svätá Terézia z Avily hovorí v Siedmich príbytkoch Vnútorného hradu o duchovnom manželstve medzi dušou a Bohom, ktoré je hlbšie než predchádzajúce duchovné zásnuby^[3]. Svätý Ján z Kríža rozvíja ten istý obraz v Duchovnej piesni: duša je Nevesta, Boh je Ženích a celý duchovný život je cestou k tomuto zjednoteniu^[4].

„Láska nemá inú úlohu, než spájať a spolu zjednocovať milovaného s milujúcim, aby boli jedno.“ Svätý Ján z Kríža, Živý plameň lásky, strofa 3, č. 28^[5]

Tento obraz je hutný. V niekoľkých slovách hovorí, že láska nevyhnutne smeruje k jednote: to je jej vnútorná logika. Milovať Boha teda neznamená kontemplovať ho z diaľky; znamená približovať sa k nemu až k najdôvernejšiemu spoločenstvu.

Zjednotenie dôvernejšie než ľudské manželstvo

Tradícia dbá na to, aby objasnila, že mystické zjednotenie prevyšuje ľudskú manželskosť svojou hĺbkou. Vysvetľuje to svätý Tomáš Akvinský: v blaženosti „je tvor zjednotený s Bohom činnosťou, to jest tým, že ho poznáva a miluje“^[6]. Toto zjednotenie činnosťou je však dôvernejšie než telesné spojenie, pretože sa dotýka samotného ducha, a duch preniká do svojho predmetu hlbšie než telo do tela.

Svätá Terézia z Avily preberá túto intuíciu zo skúsenosti:

„Toto zjednotenie sa od predtým spomínaného líši tak veľmi, ako sa líši manželské zjednotenie od zásnubného.“ Svätá Terézia z Avily, Vnútorný hrad, Siedme príbytky, kap. 2, č. 2^[7]

Učiteľka Cirkvi zdôrazňuje, že v duchovnom manželstve „Pán chce, aby duša pochopila jeho spôsob, ako ju chápe" — ide o vnútorné poznanie, zo skúsenosti, ktoré je samo ovocím lásky.

Ak je zjednotenie cieľom, žiť v Bohu je jeho nepretržitou formuláciou: nejde o jednorazovú udalosť, ale o celý život prežitý v božskom spoločenstve. Tradícia túto formuláciu posúva až k reči o zbožštení (po grécky theósis), jednom z najsmelších teologických termínov kresťanstva.

„Zotrvávať v Bohu a Boh v ňom“

Svätý Ján zhŕňa celý kresťanský život jedným slovom: zotrvávať. „Zotrvajte vo mne a ja vo vás“ (Jn 15, 4), hovorí Ježiš svojim apoštolom. A ten istý Ján vo svojom prvom liste z toho vyvodzuje dôsledok:

„Boh je láska; a kto ostáva v láske, ostáva v Bohu a Boh ostáva v ňom.“ Prvý list svätého Jána, 4, 16^[8]

Toto je základná rovnica duchovného života. Boh nie je len bytosť, ktorú človek pozoruje alebo ku ktorej sa zvonku modlí: prebýva v duši spravodlivého a duša spravodlivého prebýva v ňom. Toto vzájomné prebývanie je to, čo katolícka teológia nazýva trojičným prebývaním, to jest že Otec, Syn a Duch Svätý sami prebývajú v duši pokrsteného.

Účasť na trojičnom živote

Sám Kristus to hovorí vo svojej veľkej kňazskej modlitbe strhujúcimi slovami:

„Aby všetci boli jedno, ako ty, Otče, vo mne a ja v tebe, aby aj oni boli v nás jedno.“ Evanjelium podľa svätého Jána, 17, 21^[9]

Duchovný život teda nie je len „zjednotenie s Bohom“ v jednotnom čísle: je to účasť na spoločenstve samotných božských Osôb. Pripomína to Katechizmus Katolíckej cirkvi:

„Konečným cieľom celej Božej ekonómie je vstup tvorov do dokonalej jednoty Blaženej Trojice (por. Jn 17, 21-23). Ale už teraz sme povolaní byť príbytkom Najsvätejšej Trojice: ‚Ak ma niekto miluje, bude zachovávať moje slovo, a môj Otec ho bude milovať; a prídeme k nemu a urobíme si uňho príbytok‘ (Jn 14, 23).“ Katechizmus Katolíckej cirkvi, §260^[10]

Výraz „účasť na božskej prirodzenosti“ pochádza priamo zo svätého Petra:

„Týmito prisľúbeniami ste sa stali účastnými božskej prirodzenosti.“ Druhý list svätého Petra, 1, 4^[11]

Na tomto verši grécki otcovia postavili celú svoju teológiu theósis.

Svätí a otcovia o zbožštení

Klasický obraz pochádza od svätého Atanáza z Alexandrie (296-373), obrancu božstva Krista na Nicejskom koncile:

„Slovo sa stalo človekom, aby sme boli zbožštení.“ Svätý Atanáz, O vtelení Slova, kap. 54, č. 3^[12]

Svätý Tomáš Akvinský reformuluje tú istú náuku na Západe:

„Jednorodený Boží Syn, keď nás chcel urobiť účastnými svojho božstva, prijal našu prirodzenosť, aby, keď sa stal človekom, urobil ľudí bohmi.“ Svätý Tomáš Akvinský, Opusculum 57, In festo Corporis Christi, lect. 1^[13]

A Katechizmus ju vo svojom učení stvrdzuje:

„Boží Syn sa stal človekom, aby sme sa my stali Bohom.“ Katechizmus Katolíckej cirkvi, §460^[14]

Zbožštenie nie je pohlcovanie, ktoré by zničilo tvora; je to povýšenie účasťou. Duša zostáva tvorom, ale milosťou je urobená zhodnou s Bohom a toto zosúladenie sa naplní v sláve.

Medzi všetkými synonymami je videnie blahoslavené jediné, ktoré označuje výhradne život po smrti. To je osobitosť nebeského blahoslavenstva: vidieť Boha takého, aký je, bez zrkadla a bez hádanky.

„Uvidíme ho takého, aký je“

Písmo sľubuje toto videnie výslovnými slovami. Svätý Pavol píše Korinťanom:

„Teraz vidíme len v hádanke, ako v zrkadle; vtedy však uvidíme z tváre do tváre. Teraz poznávam sčasti; vtedy však budem poznať dokonale, tak ako som bol poznaný.“ Prvý list Korinťanom, 13, 12^[15]

A svätý Ján vo svojom prvom liste pridáva rozmer podobnosti:

„Milovaní, teraz sme Božími deťmi; a ešte sa nezjavilo, čo budeme. Vieme však, že keď sa to zjaví, budeme mu podobní, lebo ho uvidíme takého, aký je.“ Prvý list svätého Jána, 3, 2^[16]

Vidieť Boha „takého, aký je“ (sicuti est, po latinsky) znamená vidieť ho bez sprostredkovateľa. To je vlastný predmet nebeského blahoslavenstva.

Čo učí Magistérium

Pápež Benedikt XII. ustanovil náuku o videní blahoslavenom v bule Benedictus Deus (1336):

„Duše spravodlivých [...] videli a vidia božskú podstatu názorným a dokonca tvárou v tvár videním, bez sprostredkovania akéhokoľvek stvorenia v úlohe videného predmetu, ale božská podstata sa im zjavuje bezprostredne, odhalene, jasne a zjavne.“ Pápež Benedikt XII., bula Benedictus Deus, 29. január 1336^[17]

Katechizmus Katolíckej cirkvi preberá túto náuku vo svojom pojednaní o Nebi:

„Žiť v nebi znamená ‚byť s Kristom‘. Vyvolení žijú ‚v ňom‘, ale pritom si zachovávajú, alebo skôr v ňom nachádzajú svoju pravú totožnosť, svoje vlastné meno. [...] Toto tajomstvo blaženého spoločenstva s Bohom a so všetkými, ktorí sú v Kristovi, presahuje každé chápanie a každé znázornenie.“ Katechizmus Katolíckej cirkvi, §1025-1027^[18]

Videnie blahoslavené teda nie je zánik osoby v božstve, ale naplnenie osoby vo svetle Boha.

Prečo je táto skutočnosť vyhradená až pre záhrobie?

Svätý Tomáš Akvinský vysvetľuje, že názorné videnie božskej podstaty presahuje prirodzené schopnosti stvorenia: žiadny stvorený rozum nemôže vlastnými silami preniknúť tajomstvo Boha^[19]. Boh musí dať toto videnie sám tým, že sa priamo ukáže, a to sa plne uskutoční až na konci pozemskej púte, keď je duša definitívne odlúčená od podmienok terajšieho života.

To neznamená, že by poznanie Boha bolo na tomto svete nedostupné: je dostupné, ale iným spôsobom — skrze vieru, sviatosti, modlitbu, kontempláciu, skrze „dary Ducha Svätého“, ktoré sú „začiatkom slávy“^[20]. Videnie blahoslavené zostáva výnimkou: je vrcholom, nie začiatkom.

Ak videnie blahoslavené menuje cieľ, svätosť a blahoslavenstvo menujú kvalitu duše povolanej k tomuto cieľu. Sú to dve strany — záporná a kladná — toho istého stavu.

Svätosť: „Buďte svätí, ako ja som svätý“

Boh je svätý, to znamená absolútne oddelený od hriechu, zla a neporiadku. Hebrejské slovo qadosh vyjadruje toto oddelenie, ktoré nie je povýšeným odstupom, ale plnosťou čistoty. A Boh volá človeka k tej istej svätosti:

„Buďte svätí, lebo ja som svätý, ja, Pán, váš Boh.“ Levitikus 19, 2; prevzaté v 1 Petrovi 1, 16^[21]

Svätosť je teda univerzálne povolanie pokrsteného. Druhý vatikánsky koncil to znovu potvrdil v konštitúcii Lumen Gentium, kapitola 5: „Všetkým je teda celkom zrejmé, že povolanie k plnosti kresťanského života a k dokonalosti lásky sa týka všetkých, ktorí veria v Krista, bez ohľadu na ich stav alebo spôsob života“^[22].

Blahoslavenstvo: „Blahoslavení!“

Druhá strana je kladná: blahoslavenstvo (makarios, po grécky; beatus, po latinsky) označuje šťastie nasýtenej duše. A práve týmto slovom — „blahoslavení“ — Ježiš začína svoje slávnostné verejné učenie:

„Blahoslavení chudobní v duchu, lebo ich je nebeské kráľovstvo.“ Evanjelium podľa svätého Matúša, 5, 3^[23]

Celý program kresťanského života je tak uvedený prisľúbením šťastia. Katechizmus komentuje:

„Blahoslavenstvá odpovedajú na prirodzenú túžbu po šťastí. Táto túžba je božského pôvodu: Boh ju vložil do srdca človeka, aby ho pritiahol k sebe, lebo jediný on ho môže naplniť.“ Katechizmus Katolíckej cirkvi, §1718^[24]

Svätosť a blahoslavenstvo sa stretávajú: svätosť je podmienkou blahoslavenstva a blahoslavenstvo je korunou svätosti. Sú to dva spôsoby, ako povedať, že duša sa stala tým, na čo je stvorená.

Dva posledné synonymá si zaslúžia odlíšenie: večný život, ktorý zdôrazňuje trvanie, a Božie kráľovstvo, ktoré zdôrazňuje zvrchovanosť.

Poznať Boha = žiť večne

Svätý Ján v kňazskej Kristovej modlitbe podáva presnú definíciu večného života:

„A večný život je v tom, aby ťa poznali, jediného pravého Boha, a toho, ktorého si poslal, Ježiša Krista.“ Evanjelium podľa svätého Jána, 17, 3^[25]

Večnosť nie je iba nekonečné trvanie: je to kvalita života, Boží život sám, bez postupnosti, bez opotrebovania, bez straty. Poznať Boha znamená vstúpiť do tejto kvality. A toto poznanie nie je špekulatívne: je to skúsenosť spoločenstva, ktorá sa môže začať už živou vierou.

Kráľovstvo je uprostred vás

Druhým synonymom je Božie kráľovstvo, ktoré Ježiš používa vo svojom ohlasovaní najčastejšie. A svojim poslucháčom urobil rozhodujúce vyhlásenie:

„Božie kráľovstvo neprichádza tak, aby bolo viditeľné; a nepovedia: ‚Hľa, tu je‘ alebo: ‚Tam je‘. Lebo Božie kráľovstvo je medzi vami.“ Evanjelium podľa svätého Lukáša, 17, 20-21^[26]

Grécke entos hymōn možno preložiť ako „uprostred vás“ alebo „vo vás“. Oba významy sa stretávajú: kráľovstvo je prítomná realita, ktorá sa nespoznáva podľa vonkajších nápadných znamení, ale usadzuje sa v srdci tých, ktorí prijímajú Krista. Preto aj modlitba, ktorú sám Ježiš učí, prosí: „Príď tvoje kráľovstvo“ (Mt 6, 10), kráľovstvo, ktoré sa začína tu na zemi a napĺňa sa v Nebi.

Všetky tieto synonymá, ak ich vezmeme jednotlivo, zostávajú opismi. Aké je ich spoločné jadro? Katolícka duchovná tradícia odpovedá jednohlasne: milovať Boha. A táto odpoveď nie je moralizujúcou frázou. Vyplýva z toho, čím Boh sám je.

Boh je láska

Toto je najstručnejšia a zároveň najhustejšia veta celej kresťanskej teológie:

„Boh je láska.“ Prvý list svätého Jána, 4, 8; 4, 16^[27]

Svätý Ján nehovorí len to, že Boh miluje, čo by bol jednoduchý skutok. Hovorí, že Boh je láska, čo sa dotýka podstaty. Láska nie je Božím atribútom: je to jeho samotná prirodzenosť, kontemplovaná v trojickom živote, Otec večne milujúci Syna v Duchu Svätom. Pápež Benedikt XVI. otvára svoju prvú encykliku práve týmto veršom:

„‚Boh je láska: kto zostáva v láske, zostáva v Bohu a Boh zostáva v ňom‘ (1 Jn 4, 16). Tieto slová Prvého listu Jána vyjadrujú s osobitnou jasnosťou to, čo je stredobodom kresťanskej viery.“ Pápež Benedikt XVI., encyklika Deus caritas est, 25. decembra 2005, č. 1^[28]

Ak je Boh láska, vstúpiť do Boha znamená vstúpiť do lásky; žiť v Bohu znamená žiť v láske; a podstatou duchovného života je teda bez okolkov milovať.

Prvé a najväčšie prikázanie

Kristus, keď sa ho zákonník pýta, nenecháva žiadnu nejasnosť o hierarchii:

„Budeš milovať Pána, svojho Boha, celým svojím srdcom, celou svojou dušou a celou svojou mysľou. To je najväčšie a prvé prikázanie.“ Evanjelium podľa svätého Matúša, 22, 37-38^[29]

Toto nie je prikázanie medzi ostatnými: je to prvé, v poradí dôležitosti aj v poradí základu. Všetky ostatné z neho vyplývajú. Svätý Tomáš Akvinský učí, že láska, teda milovanie Boha, je „formou všetkých čností“^[30]: bez nej ostatné čnosti nie sú skutočne kresťanské; s ňou sa stávajú cestami svätosti.

Prvenstvo lásky

Svätý Pavol vo svojom slávnom hymne Korinťanom dokonca hovorí, že bez lásky nič nemá nadprirodzenú hodnotu:

„Hoci by som hovoril jazykmi ľudí i anjelov, ak by som nemal lásku, som ako duniaci kov alebo zvučiace zvonce. A hoci by som mal dar proroctva, poznal všetky tajomstvá a mal všetku vieru, takže by som prenášal vrchy, ak by som nemal lásku, ničím nie som.“ Prvý list Korinťanom, 13, 1-2^[31]

To vysvetľuje, prečo celá katolícka tradícia kladie lásku k Bohu do stredu. Celý duchovný život sa zúžuje na učiť sa milovať Boha. To zhustí kánonická formula svätého Alfonza.

Slovo milovať je dnes zdevalvované. Pre katolícku tradíciu milovať nie je v prvom rade cit, ale aktívne rozhodnutie: chcieť dobro milovaného. A keďže Bohu nemožno dať dobro, ktoré by už nemal, milovať Boha nadobúda charakteristickú podobu robiť mu radosť.

Milovať je „robiť radosť“

Ľudská skúsenosť potvrdzuje túto štruktúru lásky. Čím viac niekoho milujeme, tým viac mu chceme robiť radosť: je to takmer zákon srdca. Svätá Terézia z Lisieux to v predvečer svojej smrti vyjadrila vetou, ktorá zhrňuje celú jej duchovnosť:

„A tak sa môžeš, rovnako ako my, zamestnávať ‚jediným potrebným‘, to znamená, že hoci sa s oddanosťou venuješ vonkajším dielam, tvoj cieľ nech je jediný: robiť Ježišovi radosť, čoraz dôvernejšie sa s Ním zjednocovať.“ Svätá Terézia z Lisieux, List 257 svojej sestre Léonii, 17. júla 1897^[32]

Tri mesiace pred smrťou učiteľka Cirkvi neurčuje ako konečný cieľ modlitbu, askézu ani apoštolát, ale „robiť Ježišovi radosť“. Všetko ostatné, vrátane svätých diel, je len prostriedkom v službe tomuto jedinému cieľu.

Božia „radosť“ nie je ľudská „radosť“

Toto upresnenie je dôležité. Robiť Bohu radosť neznamená vyhovieť rozmaru či lichotiť slabosti, Bohu nič nechýba. Znamená to zladiť sa s tým, čo Boh chce, lebo on chce len dobro. Božia „radosť“ je jeho vôľa lásky k stvoreniu a odpovedať na ňu znamená vstúpiť do správneho poriadku, ktorý on chce.

Kristus sám prijal tento synovský postoj až do konca:

„Mojím pokrmom je plniť vôľu toho, ktorý ma poslal, a dokonať jeho dielo.“ Evanjelium podľa svätého Jána, 4, 34^[33]

„Zostúpil som z neba nie preto, aby som plnil svoju vôľu, ale vôľu toho, ktorý ma poslal.“ Evanjelium podľa svätého Jána, 6, 38^[34]

Plniac Otcovu vôľu Ježiš „miloval až do krajnosti“ (Jn 13, 1). Kresťanský učeník je povolaný reprodukovať túto štruktúru: milovať Boha znamená už nemať iný pokrm ako jeho vôľu.

Ak milovať Boha znamená robiť mu radosť, potom sa celý duchovný život sústreďuje v Božej vôli. Výrok sa preslávil vďaka svätému Alfonzovi z Liguori (1696 – 1787), učiteľovi Cirkvi a patrónovi moralistov:

„Celá svätosť spočíva v milovaní Boha“

„Celá svätosť spočíva v milovaní Boha a celá naša láska k Bohu spočíva v plnení jeho vôle.“ Svätý Alfonz z Liguori, Umenie milovať Ježiša Krista, kap. 17, č. 21^[35]

Je to dvojitá rovnica. Svätý Alfonz najprv stotožní svätosť s láskou k Bohu, čo potvrdzuje jednotná tradícia (por. 1 Kor 13). Potom stotožní túto lásku s plnením Božej vôle, čím sa duchovnosť premieňa na disciplínu vôle, a nie na prúd emócií.

Svätý Alfonz nalieha s dôraznosťou, akú uňho inde nachádzame zriedka:

„Preto sa máme bezvýhradne zmieriť so všetkými Božími ustanoveniami, ktoré sa nás týkajú: prijímať s dobrou tvárou každú udalosť, šťastnú či nešťastnú, ktorú Boh chce; stav, ktorý Boh chce; zdravie, ktoré Boh chce. Všetky naše modlitby smerovať k tomuto cieľu: aby nám Boh doprial plniť jeho svätú vôľu.“ Svätý Alfonz z Liguori, Umenie milovať Ježiša Krista, kap. 17, č. 21^[36]

„Buď tvoja vôľa“: v srdci Otčenáša

Tá istá rovnica je v srdci kresťanskej modlitby. V orácií, ktorú naučil Ježiš, po prvých dvoch prosbách týkajúcich sa Božej slávy a Božieho kráľovstva prichádza prosba, ktorá ich rozvádza:

„Buď tvoja vôľa na zemi ako v nebi.“ Evanjelium podľa svätého Matúša, 6, 10^[37]

Katechizmus komentuje citátom z Origena:

„Pripojením ku Kristovi sa môžeme s ním stať jedným duchom, a tak plniť jeho vôľu; vtedy bude dokonalá na zemi ako v nebi“ (Origén, or. 26) Katechizmus Katolíckej cirkvi, §2825^[38]

„Modlitbou môžeme ‚rozoznať, aká je Božia vôľa‘ (Rim 12, 2; Ef 5, 17) a získať ‚vytrvalosť, aby sme ju mohli plniť‘ (Hebr 10, 36). Ježiš nás učí, že do nebeského kráľovstva sa nevstupuje slovami, ale ‚plnením vôle môjho Otca, ktorý je na nebesiach‘ (Mt 7, 21).“ Katechizmus Katolíckej cirkvi, §2826^[39]

Táto prosba teda nie je formálna. Prosiť, aby sa stala Božia vôľa, znamená prosiť, aby sa naša vôľa zjednotila s jeho.

Kristus, vzor dokonalého plnenia

List Hebrejom uplatňuje toto učenie na samotnom Kristovi, výrazmi, ktoré zhŕňajú celé dielo vykúpenia:

„Hľa, prichádzam, ó Bože, plniť tvoju vôľu.“ List Hebrejom, 10, 7 (citujúci Žalm 39, 8 – 9)^[40]

Kristus je dokonalým človekom práve preto, že dokonale plní Otcovu vôľu. A práve zjednocovaním sa s ním prostredníctvom sviatostí a milosti sa pokrstený učí robiť to isté.

Svätý Alfonz vo svojej Príprave na smrť zachádza ešte ďalej. Rozlišuje medzi tým, konať Božiu vôľu, a tým, chcieť to, čo Boh chce. Tento rozdiel je rozhodujúci.

Od „konať" k „chcieť"

Božiu vôľu možno konať neochotne, z povinnosti, cez zuby. To je už poslušnosť a je to už dobré. Dokonalá láska sa však neuspokojí s vykonaním: vnútorne chce to, čo chce druhý, až kým s ním nemá už len jednu vôľu.

Svätý Alfonz to píše veľmi jasnými slovami:

„Milovať Boha – v tom spočíva celé naše spasenie a celá dokonalosť. [...] Dokonalosť lásky spočíva v súlade našej vôle s Božou vôľou; lebo láska, ako hovorí Areopagita, má v tých, čo milujú, za hlavný účinok tak dokonale zjednotiť ich vôľu, že už nemajú než jedno srdce a jednu vôľu." Svätý Alfonz z Liguori, Príprava na smrť, 36. rozjímanie, prvý bod^[41]

Svätý Alfonz tu cituje ctihodný text: Pseudo-Dionýza Areopagitu, ktorý vo svojom spise O Božích menách (kap. IV, § 15) píše, že láska je „istá zjednocujúca a stmeľujúca sila", ktorá vedie milujúceho a milovaného, aby už netvorili než jedno^[42]. Vlastným účinkom lásky je jednota vôle.

Svätá Terézia z Avily: pravé zjednotenie

Svätá Terézia z Avily v diele Vnútorný hrad odhaľuje časté zamenenie: zameniť mystické zjednotenie s mimoriadnymi javmi (vízie, extázy, slzy). Pravé zjednotenie, hovorí, nie je tam:

„Nemyslite si, že spočíva vo vnútorných potešeniach, ani v vznešených vytrženiach, ani vo víziách, ani v duchu proroctva. Naše zjednotenie s Bohom, aké máme túžiť, spočíva v tomto: aby naša vôľa bola jednou s jeho vôľou, takže niet ničoho, o čom chápeme, že chce, čo by sme nechceli celou svojou túžbou." Svätá Terézia z Avily, Kniha o založeniach, kap. 5, č. 10^[43]

A ďalej:

„Všetko, čo má mať za cieľ ten, kto sa venuje modlitbe, je uviesť svoju vôľu do súladu s Božou vôľou. Navyše si treba dobre uvedomiť, že v tom spočíva najvyššia dokonalosť." Svätá Terézia z Avily, Vnútorný hrad, Druhé príbytky, kap. jediná, č. 8^[44]

Učiteľka Cirkvi sa tu presne zhoduje so svätým Alfonzom: súlad oboch vôlí je vrchol, nie predbežná fáza smerujúca k niečomu inému.

Svätý František Saleský a Božie „dobré zaľúbenie"

Svätý František Saleský (1567–1622), ženevský biskup a učiteľ Cirkvi, venoval celú knihu svojho Spisu o láske Božej súladu s Božím dobrým zaľúbením. Jeho učenie dopĺňa svätého Alfonza:

„Treba mať za veľmi isté, že to, čo Boh chce, je vždy to najlepšie; a že všetko, čo prikazuje alebo dopúšťa, hoci sa nám zdá nepríjemné a horké, je napriek tomu veľmi dobré, lebo pochádza z takej dobrej vôle, že je to vôľa Božia." Svätý František Saleský, Spis o láske Božej, kniha IX, kap. 1^[45]

Jazyk je iný, František Saleský hovorí o „dobrom zaľúbení" (po latinsky beneplacitum), ale náuka je tá istá. Milovať Boha znamená súhlasiť s jeho dobrým zaľúbením; a toto dobré zaľúbenie, keďže je božské, je nevyhnutne dobré.

Jedno srdce, jedna vôľa

Obraz, ktorý sa vracia vo všetkých spisoch, je obraz jednej vôle pre dvoch. Svätý Vincent de Paul, ktorého cituje svätý Alfonz, to stručne vyjadruje:

„Dokonalosť lásky nespočíva v extázach, ale v dobrom konaní Božej vôle; a ten spomedzi všetkých ľudí bude najdokonalejší, kto bude mať svoju vôľu viac v súlade s Božou vôľou: takže naša dokonalosť spočíva v tom, že tak spojíme svoju vôľu s Božou vôľou, aby jeho a naša vôľa boli jedným tým istým chcením a nechcením." Svätý Vincent de Paul, citované v Abelly, Život ctihodného služobníka Božieho Vincenta de Paul, kniha 3, kap. 5^[46]

Toto je neomylný ukazovateľ duchovného pokroku: nie mystické javy, ale čoraz hlbšia totožnosť medzi tým, čo ja chcem, a tým, čo Boh chce.

Predchádzajúca analýza vedie k veľmi krásnej kruhovej štruktúre. Milovať Boha znamená plniť jeho vôľu. Ale čo Boh chce? Aby sme ho milovali. Milovať Boha teda znamená chcieť, aby sme ho milovali, čiže chcieť samu lásku.

Boh chce, aby sme ho milovali

Písmo to hovorí naliehavo. Prvé prikázanie znie „Budeš milovať Pána, svojho Boha“ (Dt 6, 5; Mt 22, 37): je to prvotná Božia vôľa voči človeku. Katechizmus to preberá:

„Boh, ktorý stvoril človeka z lásky, povolal ho aj k láske, ktorá je základným a vrodeným povolaním každej ľudskej bytosti.“ Katechizmus Katolíckej cirkvi, §1604^[47]

A svätý Ján to zakoreňuje v samotnej Božej podstate: „My milujeme, lebo on prvý miloval nás“ (1 Jn 4, 19). Štruktúra je teda dialogická: Boh miluje prvý a človek odpovedá tým, že miluje tiež. To, čo Boh chce, je táto milujúca odpoveď.

Vnútorná pružina modlitby

Táto kruhovitosť osvetľuje samotnú štruktúru kresťanskej modlitby. Keď sa pokrstený modlí „buď vôľa tvoja“, v skutočnosti sa modlí: „aby som chcel to, čo ty chceš“, a teda „aby som ťa miloval viac“, keďže práve to je to, čo Boh chce. Modlitba už nie je prostá prosba: je to zosúladenie dvoch vôlí.

To svätá Terézia z Lisieux znovu povedala s detskou jednoduchosťou:

„Cítim, že moje poslanie sa začne, moje poslanie spôsobiť, aby milovali dobrého Boha tak, ako ho milujem ja, odovzdať dušiam svoju malú cestu.“ Svätá Terézia z Lisieux, Novissima Verba, 17. júla 1897^[48]

Učiteľka Cirkvi nehovorí, že túži po vlastnej sláve v nebi. Hovorí, že chce, aby bol Boh milovaný, čiže že chce to, čo chce Boh. Kruh sa uzavrel.

Všetko, čo v tomto článku doteraz znelo, opisuje plniť Božiu vôľ: dve vôle, moju, ktorú podriaďujem, a Božiu, ktorú nasledujem, zhoda verného služobníka, ľudská svätosť čností. To už je duchovný život a je to niečo nesmierne. Ale žiť V Božej vôli je niečo iné a nekonečne viac: už nie dve vôle zladené, ale jedna, moja zotretá, aby mohla konať tá Božia; už nie ľudský záslužný čin, ale podľa toho, čo Ježiš povedal Luise, božský čin, ktorý Boh koná vo mne a má hodnotu samého Boha: nekonečnú a večnú.

Tento bezplatný dar nie je odvodením teológov: bol zjavený Božej služobnici Luisi Piccarretovej (1865-1947) z Corata, ktorej Ježiš nadiktoval Knihu neba, a od nej je prístupný – tým, že ho poznáme, vážime si ho a túžime po ňom pevnou a nikdy nezrušenou túžbou.

Z plniť na žiť v

Plniť Božiu vôľu znamená zhodu: zachovávam si svoju vôľu a podriaďujem ju Božej vôli. Žiť v Božej vôli znamená dar: dávam svoju vôľu a Boh mi dáva svoju, aby vo mne žila a konala tak, ako žila v Adamovi pred pádom. Jeden sa získava úsilím čností; druhý sa prijíma. Teológ Joseph Iannuzzi vo svojej práci na Gregoriáne ukázal, že toto učenie v ničom neodporuje predošlej tradícii: predlžuje jej manželskú a zbožšťujúcu líniu, v tom istom pohľade, aký majú grécki Otcovia na theōsis^[49].

Stručná zmienka, vyhradený rozbor

Svätý Alfonz, svätá Terézia z Avily, svätý František Saleský stotožnili vrchol duchovného života s „jednotou našej vôle a Božej vôle“: to je plnenie dovedené k dokonalosti. Žiť v ide ďalej: ľudská vôľa sa už neuspokojí s tým, že sa prispôsobuje, ale sa necháva nepretržite pohybovať Božou vôľou, ako nástroj v Božej ruke, jedna vôľa, čin, ktorý sa už nekončí.

Úplný rozbor tohto daru presahuje rámec tohto článku. Je predmetom venovaných článkov na Ignispedia (pozri Božia vôľa a súvisiace články). Čo si tu treba zapamätať: iba táto časť odhaľuje dar; zvyšok celého článku opisuje plnenie, ktoré k nemu vedie a pripravuje naň.

Predchádzajúce učenie by bolo abstraktné, ak by ostalo visieť vo svete za hranicami smrti. Avšak katolícka tradícia jednomyseľne učí, že duchovný život sa začína tu a teraz. Všetky doteraz opísané synonymá, s výnimkou samotného blahoslaveného videnia, sú už prístupné v pozemskom stave.

„Kráľovstvo je medzi vami“

Vyhlásenie Ježiša v Lk 17, 21 je jednoznačné. Kráľovstvo nie je len budúca udalosť: je „medzi vami“ už teraz. Svätý Pavol to potvrdzuje: „Božie kráľovstvo nie je vecou jedenia a pitia, ale spravodlivosť, pokoj a radosť v Duchu Svätom“ (Rim 14, 17).

Táto prítomnosť Kráľovstva už tu na zemi má štyri hlavné znaky, ktoré tradícia rozpoznáva:

Tam, kde sa tieto znaky prejavujú, Kráľovstvo už pôsobí. Duchovný život je teda skúsenostnou realitou, nie vzdialeným postulátom.

Všetky synonymá (okrem videnia) sú prístupné

Pozrime sa rýchlo na každé z mien:

• Zjednotenie s Bohom: prístupné prostredníctvom posväcujúcej milosti a duchovného manželstva, ktoré opisuje Terézia z Avily, už tu na zemi.
• Život v Bohu: Svätý Pavol píše Galaťanom „Už nežijem ja, ale vo mne žije Kristus“ (Gal 2, 20). Je to teda už v tomto živote.
• Trojičný život: sviatosťami a milosťou je pokrstený včlenený do spoločenstva Troch (KKC §260).
• Zbožštenie: začína sa už pri krste (KKC §1265, §1266), plne sa napĺňa v nebi.
• Svätosť: všeobecné povolanie pokrstených podľa Druhého vatikánskeho koncilu.
• Blahoslavenosť: Ježiš hovorí „blahoslavení“ v prítomnom čase; Tomáš Akvinský hovorí o beatitudo inchoata, teda o šťastí, ktoré sa už začalo tu na zemi, ako zárodok slávy.
• Večný život: „Kto verí v Syna, má večný život“ (Jn 3, 36), už teraz.
• Kráľovstvo: „medzi vami“ (Lk 17, 21).
• Život v Božej vôli: darmo daný dar zjavený Luise Piccarretovej, ktorý sa prijíma pevnou túžbou, za hranicami jednoduchého súladu.

Jediné blahoslavené videnie v prísnom zmysle (intuitívne videnie Božej podstaty) zostáva vyhradené nebeskej vlasti, pretože predpokladá odlúčenie od materiálnych podmienok pozemskej púte^[50].

Svätí, najšťastnejší z ľudí

Preto je svedectvo svätých také rozhodujúce. Tí, ktorí najviac milovali Boha a najdokonalejšie plnili jeho vôľu, boli najšťastnejší, a to o veľký rozdiel, už tu na zemi. Svätý Šarbel, svätá Terézia z Avily, svätý Filip Néri, svätý František z Borgie, svätý Pier Giorgio Frassati to dosvedčujú v fyziologicky presných výrazoch (radosť, ktorá bráni spánku, rozšírenie srdca, spontánny tanec). Článok Kto žije pre nebo, je oveľa šťastnejší tu na zemi rozvíja túto skúsenostnú zbierku.

„Aký pokoj má duša, ktorá miluje Boha! Lebo okúša pokoj samého Boha, ktorý prevyšuje každý cit, to znamená všetky potešenia a všetky zadosťučinenia, ktoré môžu dať zmysly a svet.“ Svätý Alfonz z Liguoriho, Príprava na smrť, 21. rozjímanie^[51]

Práve túto skúsenosť má otvoriť celý duchovný život. Nie odloženie šťastia na neskôr, ale už hmatateľný začiatok blahoslavenosti.

Analýza teraz smeruje k praktickému záveru. Ak je duchovný život šťastným životom, ak je podstatou duchovného života milovať Boha a ak sa láska k Bohu prejavuje ako chcieť to, čo Boh chce, potom chcieť to, čo Boh chce, je osebe šťastie.

Čo Boh chce, čo dopúšťa, a šťastie, ktoré z toho plynie

Toto učenie vyžaduje predbežné rozlíšenie, bez ktorého by sa stalo falošným: nie všetko, čo sa stane, Boh chce rovnakým spôsobom. Katechizmus ho kladie v dvoch krokoch. Na jednej strane to, čo Boh pozitívne chce: „Je vôľou nášho Otca, „aby boli všetci ľudia spasení a poznali pravdu“ (1 Tim 2, 3-4)“ (KKC §2822). Na druhej strane to, čo nechce, ale dopúšťa: „Boh nie je v žiadnom prípade, ani priamo ani nepriamo, príčinou morálneho zla. Dopúšťa ho však, rešpektujúc slobodu svojho stvorenia, a záhadne vie z neho vyviesť dobro“ (KKC §311; porov. §312). Povedať o nejakom zle, že sa stalo, teda neznamená povedať, že ho Boh chcel: znamená povedať, že ho dopustil, bez toho, aby ho niekedy schvaľoval.

Na tomto rozlíšení spočíva uvažovanie svätého Alfonza a nemá nič spoločné s automatickým mechanizmom. Človekove šťastie závisí na súlade jeho vôle s realitou, takou, akou ju Boh vedie: vôľa „v rozpore“ s každou udalosťou trpí, vôľa zjednotená s Božou vôľou nachádza pokoj aj v tom, čo si nevybrala. Ak chcem to, čo Boh chce, to znamená, ak súhlasím s jeho plánom lásky a ak pod jeho Prozreteľnosťou prijímam aj to, čo dopúšťa bez toho, aby to chcel, moja vôľa už nie je vo vojne s tým, čo sa deje: nachádza v tom naplnenie, ktoré pre ňu Boh chce. V tomto zmysle zhrnuje svätý Alfonz: „Celá svätosť spočíva v milovaní Boha a celá naša láska k Bohu spočíva v plnení jeho vôle“^[52].

Prečo je duchovný život samotným šťastím?

Záver je ohromujúci. Milovať Boha a byť šťastný nie sú dve rozdielne veci: je to tá istá vec z dvoch uhlov pohľadu. Láska sa tým, že sa zjednocuje s Božou vôľou, umiestňuje dušu do jediného postavenia, z ktorého si môže vychutnávať úplné a trvalé naplnenie. Preto katolícka spiritualita vždy mohla smelo povedať: čím viac milujete Boha, tým ste šťastnejší.

Svätá Terézia z Lisieux to formulovala takto:

„Nechcela by som vojsť do neba ani o minútu skôr podľa vlastnej vôle. Jediné šťastie na zemi je snažiť sa stále nachádzať rozkošným podiel, ktorý nám Ježiš dáva.“ Svätá Terézia z Lisieux, List 257 Léonii, 17. júla 1897^[53]

Tri mesiace pred svojou smrťou, už zožieraná tuberkulózou, učiteľka Cirkvi hovorí, že je v šťastí. To je existenciálne overenie tohto uvažovania.

Otvorenie k téme utrpenia

Napriek tomu sa vynára námietka. Ak Boh nechce zlo, ale ho dopúšťa, a ak je chcieť to, čo on chce, šťastím, ako vysvetliť utrpenie? Ako môže Boh chcieť alebo dopustiť zlo, ktoré sa objavuje vo svete a v našich životoch?

Táto námietka je ústredná a dostáva jasnú odpoveď. Boh nechce ani nespôsobuje zlo: iba ho dopúšťa, a dopúšťa ho len preto, lebo je dosť mocný a dosť dobrý na to, aby z neho vyvodil väčšie dobro, v konečnom dôsledku spásu duší (Katechizmus, §311-312, podľa svätého Augustína)^[54]. Podľa prísľubu Písma „všetko spolupracuje na dobre tých, ktorí milujú Boha“ (Rim 8, 28): to je Prozreteľnosť, ktorá vedie každú udalosť, aj bolestnú, k dobru tých, ktorí ho milujú. Zlo teda nikdy nie je chcené pre seba samé; je dopustené Bohom, ktorý zostáva pánom svojho plánu lásky. Katolícka tradícia rozvinula túto odpoveď od svätého Augustína až po svätého Jána Pavla II. cez svätú Katarínu Siensku, svätú Teréziu z Lisieux a svätého otca Pia. Nasledujúci článok Vôľa Božia sa plní stále: aký je zmysel utrpenia? podrobne skúma túto otázku a ukazuje, prečo Boh dopúšťa utrpenie a ako sa začleňuje do jeho plánu lásky.

Ale princíp zostáva: duchovný život je vo svojej podstate láska k Bohu prežívaná až po dokonalé zjednotenie s vôľou. Všetko ostatné — skutky, modlitby, askézy, sviatosti — je jeho konkrétnym uskutočňovaním. „Nauč ma plniť tvoju vôľu“ (Ž 142, 10): to je, od kráľa Dávida až po posledného pokrsteného, modlitba celého duchovného života.

Prehĺbiť vo Via Divina: tento článok stručne predkladá základné učenie o podstate katolíckeho duchovného života, dané v bezplatnej formácii Via Divina. Aby ste prežívali konkrétne „ako“ v každodennom živote, objavte kompletnú formáciu: otvoriť formáciu Via Divina.

• Neodkladaj to, je to to najdôležitejšie v tvojom živote, predchádzajúci kurz toho istého putovania.
• Vôľa Božia sa plní stále: aký je zmysel utrpenia?, nasledujúci kurz o tajomstve utrpenia.
• Ten, kto žije pre Nebo, je oveľa šťastnejší už tu na zemi, šťastie spravodlivého už na tejto zemi.
• Božia vôľa: o osobitnom dare žiť v Božej vôli.
• Chcieť to, čo Boh chce: najväčšie šťastie: praktické uzavretie tohto uvažovania.

3. PG 25, 192B. Kritické vydanie: SC 199, prekl. C. Kannengiesser, Cerf, 1973. Kanonická veta citovaná v KKC §460.