Chcieť to, čo chce Boh, je naše najväčšie šťastie

Téza sa rozvíja v krátkom, ale prísnom uvažovaní, v troch navzájom prepojených tvrdeniach.

Znenie uvažovania

Prvý predpoklad — Božia vôľa sa plní stále.

Druhý predpoklad — No jediné a najväčšie šťastie, aké môžeme mať, je to, že sa naša vôľa plní.

Záver — Ak teda chceme to, čo chce Boh, naša vôľa sa plní stále, k nášmu najväčšiemu šťastiu.

Uvažovanie je duchovným modus barbara. Ak oba predpoklady platia, záver z nich nevyhnutne vyplýva. Zmyslom celého článku je preto overiť pevnosť oboch predpokladov a potom počúvať tých, ktorí záver žili.

Prvý predpoklad: Božia vôľa sa plní vždy

Tento predpoklad je ako samostatná téza spracovaný v doplnkovej štúdii — Božia vôľa sa plní stále: aký zmysel má utrpenie?. Tu pripomíname jej záver: katolícka viera zároveň udržiava tri tvrdenia, ktoré si mnohí moderní ľudia myslia, že sú nezlučiteľné.

Po prvé, nič sa nestane, ak by to Boh nechcel alebo nedopustil. Svätý Pavol to formuluje ako výzvu každej vôli, ktorá by sa mu chcela vzoprieť: „Ktože sa môže vzoprieť jeho vôli?“^[7]. Jób po tom, čo o všetko prišiel, nehovorí „Pán mi ich dal a Sabejci mi ich vzali“, ale „Pán mi ich dal, Pán mi ich aj vzal“^[8], a vracia sa od druhotnej udalosti k jej prvej príčine.

Po druhé, Boh nikdy nechce morálne zlo (hriech), ale môže ho dopustiť, lebo vie z neho vyťažiť vyššie dobro. „Všetko slúži na dobro tým, ktorí milujú Boha“, hovorí svätý Pavol^[9], a Kniha Judita dodáva: „Verme, že tieto tresty nám prišli na nápravu, nie na záhubu“^[10].

Napokon, Božia vôľa je zameraná na naše posvätenie a večnú blaženosť. „Boh chce vaše posvätenie“, píše svätý Pavol Solúnčanom^[11]. Boh chce, aby sme boli svätí, lebo chce, aby sme boli šťastní — najprv tu na zemi v pokoji srdca, potom naveky v blaženom videní^[12].

Keď je prvý predpoklad prijatý, všetko závisí od druhého.

Druhá premisa je protiintuitívnejšia. Spontánne si myslíme, že šťastie závisí od vonkajších okolností: ak mám zdravie, peniaze, blízkych, úspech, som šťastný; inak som nešťastný. Katolícke učenie naopak tvrdí, že šťastie závisí od zhody medzi vôľou a realitou, a teda, pokiaľ nemožno zmeniť realitu, od nastavenia vôle.

Tri príklady z bežného života stačia na to, aby to bolo zrejmé.

Tri príklady z bežného života: palacinka, lyžovanie, práca

Predstavme si troch ľudí konfrontovaných s tromi objektívne neutrálnymi situáciami.

Osoba A si sadne v reštaurácii a chce palacinku s medom. Čašník oznámi, že už nezostala žiadna. Je sklamaná. Príčina sklamania? Fakt, že chcela palacinku s medom.

Osoba B ide do hôr na lyžovačku. Nie je sneh. Je rozčúlená. Príčina rozčúlenia? Fakt, že chcela lyžovať.

Osoba C miluje svoju prácu natoľko, že jej venuje všetky dni. Pád z bicykla ju na pol roka pripúta k domu. Je smutná, aj keď ju preberie sociálne poistenie. Príčina smútku? Fakt, že chcela pracovať.

Tri objektívne vonkajšie prvky — došiel med, niet snehu, nehoda na bicykli. Tri utrpenia. V troch prípadoch príčinou utrpenia nie je udalosť, ale dotknutá vôľa.

Rovnaké situácie, iná vôľa: utrpenie mizne

Dôkaz zmenou je neúprosný. Predstavme si rovnaké situácie s inou vôľou.

Osoba A bis nechcela palacinku s medom, ale palacinku s cukrom. Čašník jej oznámi, že med už nie je? Absolútne bezvýznamné.

Osoba B bis nechcela lyžovať, ale turistiku. Niet snehu? O to lepšie pre turistiku.

Osoba C bis je vyčerpaná čokolatiérka a už mesiace snívala o dlhšej dovolenke. Zlomená noha a pol roka odškodného? Berie to ako výhodnú príležitosť.

Tri rovnaké vonkajšie situácie, tri rôzne vôle, tri neprítomnosti utrpenia. Záver je neodvratný: to, čo spôsobuje utrpenie, nie je udalosť, ale nesúlad medzi mojou vôľou a realitou.

Jeden múdry vyjadril rovnakú intuíciu iným spôsobom: „Šťastie nie je robiť prácu, ktorú máme radi, ale mať rád svoju prácu.“ Tento princíp možno donekonečna obmieňať — „Šťastie nie je bývať v dome, ktorý máme radi, ale mať rád dom, v ktorom bývame.“ Celý katolícky duchovný život z toho vyvodzuje radikálny dôsledok: ak nemôžem vždy zmeniť realitu, vždy si môžem nastaviť svoju vôľu.

Vlastná vôľa, katolícky koreň všetkého utrpenia

Katolícka teológia má názov pre vôľu, ktorá ťahá svojím vlastným smerom, nezávisle od Boha: vlastná vôľa^[13]. Z vlastnej vôle pochádza všetko naše utrpenie, pretože hneď ako je dotknutá — a je neustále dotknutá, keďže realita jej neposlúcha — produkuje žiaľ.

Svätý Bernard v diele De praecepto et dispensatione (kap. 14) kladie princíp — Boh nič nenenávidí a netrestá okrem vlastnej vôle — odkiaľ pochádza klasická formulácia: nech vlastná vôľa prestane, a už nebude peklo. Nasledovanie Krista preberá rovnakú myšlienku v knihe III, kapitole 37: dáva tam Kristovi povedať v podstate to, že ten, kto sa zrieka seba samého a zbavuje sa vlastnej vôle, nachádza Ho a teší sa z veľkého vnútorného pokoja^[14].

Táto analýza nie je výzvou na zrušenie chcenia — človek bez vôle už nie je človekom — ale na zmenu jej predmetu. Pokiaľ moja vôľa smeruje k inému predmetu než Boh (med, sneh, práca, úspech, zdravie aj ako konečné dobro), môže byť dotknutá. Hneď ako smeruje k Bohu samému a ku všetkému ostatnému v ňom a podľa neho, už nemôže byť dotknutá, keďže Božia vôľa sa vždy plní.

Ježišov jazyk k Luise Piccarretovej o vlastnej vôli

Talianska mystička Luisa Piccarretová (1865-1947) začiatkom 20. storočia dostala o vlastnej vôli slová nezvyčajnej prísnosti. V jej Knihe z neba — tridsaťšesť zväzkov spisov diktovaných z poslušnosti jej postupným spovedníkom — sa Ježiš neustále vracia k tomuto bodu.

„Moja dcéra, koľko zla prichádza duši — ktorá žije v tieni svojej vlastnej vôle!“ — Ježiš Luise Piccarretovej, Kniha z neba, zväzok 15, 21. júna 1923^[15]

„To všetko je spôsobené vlastnou vôľou, ktorá, ako chybný vzduch, produkuje chaos, nepravidelnosť, slabosť, skrátka úpadok všetkého dobrého v duši.“ — Ježiš Luise Piccarretovej, Kniha z neba, zväzok 16, 20. novembra 1923^[16]

„A je to úplne naopak u toho, kto žije zo svojej vlastnej vôle — ktorá je kľúčom k peklu, biedam a nestálosti.“ — Ježiš Luise Piccarretovej, Kniha z neba, zväzok 18, 11. februára 1926^[17]

Diagnóza je radikálna: vlastná vôľa nie je len príčinou malých každodenných nepríjemností; je kľúčom, ktorý otvára peklo, konečným koreňom „bied“ a „nestálosti“ — teda tej nestálosti, ktorá privádza hriešnika od smiechu k slzám, ako mesiac prechádza od dorastania k ubúdaniu. Svätý Alfonz o vyše storočie neskôr urobí úplne rovnaké prirovnanie. Tieto slová smerujú k prvému kroku — opustiť vlastnú vôľu, aby sme sa prispôsobili Božej vôli. Dar žiť v Božskej vôli, ktorý je niečím iným a nekonečne viac, je vysvetlený nižšie (pozri Zriecť sa vlastnej vôle, nie vôle).

Predchádzajúca analýza vyvolá okamžite dve silné námietky. Zaslúžia si pozornosť, pretože ich takmer vždy vznáša ten, kto tézu počuje po prvý raz.

Námietka veľkého utrpenia

„To všetko funguje pri každodenných nepríjemnostiach — palacinka, deň na lyžiach, mesiac práceneschopnosti. Ale existujú „veľké objektívne utrpenia“, pred ktorými sa táto analýza zdá obscénna. Ak niekomu náhle zomrie manželka či manžel, je to utrpenie, bodka. Vôľa na tom nič nemení.“

S touto námietkou treba zaobchádzať s najväčšou opatrnosťou, pretože žiaden vážny katolík netvrdí, že treba nenávidieť svojho manžela či manželku, ani že sa treba radovať zo straty blízkeho. Cieľom nie je zľahčovať bolesť, ale odhaliť jej štruktúru.

Zvážme hraničný prípad, výhradne na účely analýzy. Predstavme si ženu, ktorá by svojho manžela skutočne nenávidela a chcela by ho vidieť zmiznúť, napríklad preto, že je mimoriadne násilný a ona sa inak nedokáže oslobodiť. Pre ňu by strata manžela nebola „veľkým objektívnym utrpením“ — práve naopak, vnímala by udalosť ako úľavu, ba dokonca ako radosť. A predsa je vonkajšia udalosť rovnaká ako tá, ktorá by spôsobila utrpenie inej žene. Čo sa mení, je vôľa.

Skúsenosť možno rozšíriť na všetky predstaviteľné situácie: ak ponecháme udalosť stálou a meníme vôľu toho, kto ju prijíma, utrpenie nasleduje vôľu, nie udalosť. Udalosť sama osebe nikdy nie je objektívnym utrpením; stáva sa utrpením podľa toho, či je v súlade alebo v rozpore s vôľou človeka, ktorý ju prijíma.

Táto analýza nehovorí: „tieto veľké utrpenia treba chcieť“. Hovorí: „aj vo veľkom utrpení trpí stále sklamaná vôľa — a milosť môže, bez toho aby odstránila bolesť, dostatočne zjednotiť vôľu, aby Boží pokoj, ktorý presahuje každý cit, pretrvával v hĺbke duše“. To je presne to, čo vyjadruje svätý Alfonz, keď hovorí, že v skúške „nižšia časť duše cíti rany protivenstva, ale vyššia časť okúša nezmeniteľný pokoj“^[18].

Námietka telesnej bolesti

„A čo telesná bolesť? Migréna, bolesť zuba, zlomenina. Bolesť tu je, vôľa ju neodstráni. Ako možno tvrdiť, že šťastie závisí od vôle, keď telo trpí?“

Odpoveď, aj tu, bolesť nepopiera. Rozlišuje medzi bolesťou a nešťastím.

Telesná bolesť môže byť skutočná, prudká, dlhotrvajúca. Ale nie je synonymom nešťastia, pokiaľ ju vôľa prijíma s ohľadom na väčšie dobro. Bežný príklad: človek, ktorý sa sťahuje do nového domu, môže stráviť deň nosením nábytku, skončiť s bolesťou chrbta, rúk, nôh — a predsa byť hlboko šťastný, pretože bolesť je prijatá s ohľadom na dobro, ktoré chce (sťahovanie). Tá istá bolesť, spôsobená proti jeho vôli, by bola nešťastím; prijatá v rámci zamýšľaného plánu nebráni šťastiu.

Svätý Pavol robí to isté rozlíšenie, keď hovorí o apoštoloch, ktorí vychádzajú zo synedria „plní radosti z toho, že boli uznaní za hodných znášať potupu pre Ježišovo meno“^[19]. Bolesť rán je skutočná; radosť tiež, pretože vôľa chce to, čo pre nich chce Boh. Mučeník netrpí po telesnej stránke menej; trpí vo zjednotenej vôli. Bolesť nie je to isté ako nešťastie: prvá je zmyslová, druhé je vecou vôle.

Verdikt troch stručných príkladov

Po preskúmaní oboch námietok druhý predpoklad obstojí. Jediné a najväčšie šťastie, aké môžeme mať, je, aby sa naplnila naša vôľa. Nech je to akokoľvek ťažké počuť v kultúre, ktorá meria šťastie vonkajšími okolnosťami, celé naše šťastie závisí od toho, či sa naša vôľa naplní alebo nie — a teda, nakoľko dokážeme vôľu ľahšie usporiadať než realitu, od usporiadania tejto vôle.

Keď oba predpoklady obstojí, záver nasleduje: ak chceme to, čo chce Boh, naša vôľa sa napĺňa stále, k nášmu najväčšiemu šťastiu. Práve to je dôvod, prečo v celej katolíckej tradícii svätí boli najšťastnejšími mužmi a ženami, hoci niekedy prechádzali tými najväčšími skúškami.

Svätý Alfonz z Liguori (1696 – 1787), biskup, učiteľ Cirkvi a zakladateľ redemptoristov, zhrnul toto učenie v 36. úvahe svojej Prípravy na smrť, ktorá sa nazýva práve Spojenie našej vôle s vôľou Božou^[20]. Táto úvaha je jedným z hlavných diel katolíckej duchovnosti k tejto téme; zhromažďuje viac než desiatku biblických citátov, viacerých otcov Cirkvi, viacerých mystikov. Tu sa sleduje jej niť.

Pokoj, „ktorý presahuje každý cit“, podľa svätého Alfonza z Liguori

Svätý Alfonz vychádza z „Čokoľvek sa stane, spravodlivého nič nezarmúti“ z Knihy prísloví^[21] a vyvodzuje z toho radikálne tvrdenie.

„Ten, kto zostáva zjednotený s vôľou Božou, užíva si aj tu na zemi trvalý pokoj. […] Naša duša nemôže okúsiť sladšie uspokojenie, než keď vidí naplnené svoje túžby. Ak však chce výhradne to, čo chce Boh, má všetko, po čom túži, lebo nič sa nedeje inak než z vôle Božej.“ — Svätý Alfonz z Liguori, Príprava na smrť, 36. úvaha, tretí bod^[22]

Šťastie spravodlivého nie je odstránenie skúšok, ale spojenie vôle s prvou príčinou, ktorá ich pripúšťa. Svätý Alfonz dáva najradikálnejšie znenie v tej istej úvahe:

„Nech príde zima, teplo, dážď, vietor, ten, kto zostáva zjednotený s vôľou Božou, hovorí: Toto všetko chcem, lebo tak to chce Boh. Nech príde nezdar, prenasledovanie, choroba, ba i smrť: Chcem, hovorí, toto nešťastie, túto pohromu, chcem byť chorý a aj zomrieť, lebo tak to chce Boh.“ — Svätý Alfonz z Liguori, Príprava na smrť, 36. úvaha, tretí bod^[23]

Obraz, ktorý nasleduje v 36. úvahe, je jedným z najpôsobivejších v knihe:

„Ten, kto sa odovzdá do Božej vôle a považuje za dobré všetko, čo Pán robí, je ako človek vynesený nad oblaky a vidí búrky zúriť pod nohami, bez toho aby ho zasiahli alebo vyrušili. To je ten pokoj, o ktorom hovorí apoštol, ‚ktorý presahuje každý cit a všetky rozkoše sveta‘ (Filipanom 4, 7).“ — Svätý Alfonz z Liguori, Príprava na smrť, 36. úvaha, tretí bod^[24]

Pokoj, ktorý presahuje každý cit, je presne prisľúbenie, ktoré dáva svätý Pavol Filipanom („a pokoj Boží, ktorý presahuje každý rozum, bude strážiť vaše srdcia a vaše myšlienky v Kristovi Ježišovi“^[25]). Svätý Alfonz v ňom vidí praktický dôsledok spojenia oboch vôľ.

Spravodlivý ako slnko, hriešnik ako mesiac

Analýza pokračuje porovnaním prevzatým z Knihy Sirachovcovej^[26].

„‚Svätý muž zostáva v múdrosti ako slnko, hovorí Sirach, blázon je premenlivý ako mesiac.‘ Tým bláznom je hriešnik; mení sa ako mesiac; a tak ako mesiac dnes rastie a zajtra ubúda, tak vidíme hriešnika zo dňa na deň, ako prechádza od smiechu k slzám; dnes je prívetivý a pozorný, zajtra bude smutný a zúrivý. […] Naopak, spravodlivý je ako slnko: stane sa mu hocičo, vždy ho nájdeme rovnakého, vždy pokojného a tichého, lebo pokoj, ktorému sa teší, spočíva v jeho zhode s vôľou Božou.“ — Svätý Alfonz z Liguori, Príprava na smrť, 36. úvaha, tretí bod^[27]

Práve nestálosť hriešnika Ježiš už vyčítal Luise Piccarretovej vo vyššie citovanom úryvku z roku 1926. Svätý Alfonz udáva jej presnú psychologickú príčinu: hriešnik sa mení, pretože závisí od udalostí, pričom jeho nálada sleduje zhodu s jeho vlastnou vôľou; spravodlivý zostáva, pretože závisí len od Boha, ktorého vôľa zostáva.

Prirodzená námietka — „ale sám Boh predsa nehovorí, že ten, kto túži po dobre, nemôže byť ľahostajný k skúške?" — je spracovaná svätým Alfonzom. Nepochybne, píše, nemožno necítiť údery protivenstva v nižšej časti duše; no zároveň človek zakúša nezmeniteľný pokoj v jej vyššej časti^[28]. Sám Kristus sa v Getsemani potil krvou, a predsa jeho „nie moja vôľa, ale tvoja"^[29] je dokonalým modelom zjednotenia.

Salvianus a šťastný život odovzdaných duší

Svätý Alfonz opiera svoju argumentáciu o Salviana z Marseille, kňaza z 5. storočia, ktorého spis De gubernatione Dei (kniha I) pojednáva práve o Božom riadení sveta a o stave spravodlivých v skúške. Citát sa stal klasickým:

„Duše odovzdané Božej vôli síce prijímajú poníženia, ale chcú byť ponížené; upadajú do chudoby, ale chudoba sa im páči; skrátka, všetko, čo sa im stane, chcú; tak vedú šťastný život." — Svätý Alfonz z Liguori, Príprava na smrť, 36. rozjímanie, s citáciou a francúzskou adaptáciou Salviana z Marseille, De gubernatione Dei, kniha I, č. 2^[30]

Duchovný mechanizmus je presne ten istý ako pri čokoládierovi z úvodu: vôľa, zbavená toho, čo by požadovala v telesnom poriadku, teraz chce to, čo sa deje — nie preto, že by utrpenie bolo samo o sebe príjemné, ale preto, že vyššia vôľa objíma dobro, ktoré z neho Boh vyvodzuje. Salvianus videl v tejto jednote vôle tajomstvo šťastia spravodlivých už na tomto svete — „nie je šťastnejších" („Nulli beatiores...").

Mária Magdaléna de' Pazzi: extáza pri slovách „Božia vôľa"

To isté 36. rozjímanie uvádza pozoruhodný rys zo života svätej Márie Magdalény de' Pazzi (1566 – 1607), florentskej karmelitánky kanonizovanej v roku 1669. Podľa rozprávania jej životopisca Vincenza Pucciniho, ktoré sprostredkúva svätý Alfonz^[31], nemohla počuť slová Božia vôľa bez toho, aby neupadla do extázy lásky.

„Svätá Mária Magdaléna de' Pazzi nemohla počuť tieto slová — „Božia vôľa" — bez toho, aby nepocítila útechu, ktorá ju privádzala mimo seba a vrhala ju do extázy lásky." — Svätý Alfonz z Liguori, Príprava na smrť, 36. rozjímanie, tretí bod^[32]

Tento biografický detail sa môže modernému čitateľovi zdať prehnaný. Hovorí však presne to, čo predchádzajúca analýza racionálne dokazuje: pre toho, kto pochopil, že Božia vôľa je zároveň to, čo sa vždy napĺňa, aj to, čo chce jeho dobro, je samotné vyslovenie tejto vôle už radosťou. Svätica prežíva to, čo syllogizmus uzatvára.

Katolícka tradícia vtlačila toto učenie do niekoľkých emblematických príbehov, od 5. storočia Salviana až po Luisu Piccarretu v 20. storočí. Tri z nich sa stali trvalými referenciami: žobrák z Inštitúcií pripisovaných Jánovi Taulerovi, zázrakmi obdarený mních zaznamenaný Cézariom z Heisterbachu a veľký dialóg medzi Večným Otcom a svätou Katarínou Sienskou. Všetky tri hovoria to isté v troch rozdielnych registoch: zhoda vôle s Bohom je praktickým tajomstvom šťastia už na tejto zemi, prístupným rovnako negramotnému žobrákovi ako učiteľke Cirkvi.

Žobrák, ktorý nikdy nemal zlý deň (Tauler)

Prvý je tradičný dialóg zaznamenaný v Inštitúciách pripisovaných Jánovi Taulerovi (asi 1300 – 1361)^[33]. Teológ, ktorý sa osem rokov modlil, aby mu bola ukázaná cesta pravdy, je hlasom z neba poslaný na schody kostola, kde nájde zraneného, nahého a zablateného žobráka, ktorého šaty nestoja ani tri oboly. Nasledujúci príbeh, tu zhrnutý parafrázou a nie doslovnou citáciou, je jedným z najkrajších krátkych textov rýnskej mystiky^[34].

V parafráze: teológ zaželá žobrákovi dobrý deň, potom šťastie. Žobrák odpovedá v podstate to, že si nespomína na žiadny zlý deň a že nikdy nebol nešťastný. Keď ho nútia, aby sa vysvetlil, hovorí, že v hlade, v zime, v krupobití, v snehu, v daždi, v pokoji aj v búrke, ako aj v núdzi, v odpadkoch a v pohŕdaní, chváli Boha. Všetko, čo prijíma od Boha, alebo čo Boh dopúšťa, aby prijal odinakiaľ — prosperitu či protivenstvo, sladkosť či horkosť —, považuje za šťastný údel prijatý s radosťou z jeho ruky, pretože vie žiť s Bohom a je si istý, že všetko, čo Boh robí, môže byť len veľmi dobré. Dodáva, že sa pripútal len k Božej vôli a že svoju vôľu roztavil v tej jeho, až tak, že chce všetko, čo Boh chce: preto, hovorí, nikdy nebol nešťastný.

Ohromený teológ sa žobráka pýta, kto je. Chudák sa vyhlási za kráľa a svoje kráľovstvo umiestni do svojej duše, pretože sa naučil vládnuť svojim vonkajším a vnútorným zmyslom — kráľovstvo, ktoré si cení viac ako všetky kráľovstvá na zemi. Teológ vtedy pochopí, stále podľa rozprávania, že pravé odovzdanie spojené s hlbokou pokorou je najkratšou cestou k Bohu.

Tento príbeh poznačil celú neskorostredovekú a modernú duchovnosť. V jednej scéne hovorí to, čo dokazuje celý článok: radikálna chudoba nebráni šťastiu, ak je vôľa zjednotená s Bohom, a svetské bohatstvo ho nedáva, ak vlastná vôľa zostáva nedotknutá.

Zázrakmi obdarený mních z Dialogus miraculorum (Cézarius z Heisterbachu)

Druhý príbeh pochádza od Cézaria z Heisterbachu (asi 1180 – asi 1240), majstra novicov v cisterciánskom kláštore Heisterbach (Porýnie, Nemecko), autora Dialogus miraculorum zostaveného medzi rokmi 1219 a 1223^[35]. Pozor: Vivèsovo vydanie diel svätého Alfonza mylne pripisuje tento úryvok „Cézariovi z Arles" — teda biskupovi z Arles († 542); v skutočnosti ide o Cézaria z Heisterbachu a omyl je čisto typografický (zámena dvoch latinských Caesariusov)^[36].

Exemplum predstavuje obyčajného mnícha — ide o náučné rozprávanie, nie historickú kroniku:

„V jednom kláštore žil mních, ktorého život nebol prísnejší ako život ostatných rehoľníkov, a predsa robil mnoho zázrakov. Jeho opát sa celý udivený spýtal na jeho tajomstvo. Odpovedal, že je zo všetkých rehoľníkov najnedokonalejší, ale že sa snaží len o to, aby vo všetkom nechcel nič iné, len to, čo chcel Boh. „Ale," pokračoval predstavený, „tie škody, ktoré náš nepriateľ minulý deň spôsobil na našich pozemkoch — necítil si nad nimi žiadny žiaľ?" — „Žiadny, otče," odpovedal, „ba dokonca som za ne ďakoval Pánovi; lebo on všetko robí alebo dopúšťa pre naše dobro." Pri týchto slovách opát spoznal svätosť dobrého rehoľníka." — Cézarius z Heisterbachu, Dialogus miraculorum, dist. 10, kap. 6 (Antverpy, 1604, s. 603) — citované svätým Alfonzom z Liguori^[37]

Poučenie tohto exempla je jasné: tento mních nie je výnimočný askét. Nemá viac pôstov ani viac umŕtvení ako jeho bratia. Jeho svätosť spočíva v jedinom nastavení — nechcieť vo veciach nič iné, len to, čo Boh chce. Práve tejto zhode pripisuje príbeh jeho zázraky, pretože ona v stvorení reprodukuje to, čo je vlastné Trojici: vôľu dokonale zladenú s Otcovým zaľúbením.

Katarína Sienská: „Moji služobníci nepociťujú žiadne súženie"

Tretie rozprávanie má vyššiu autoritu než prvé dve: pochádza priamo z Dialógu svätej Kataríny Sienskej (1347 – 1380), učiteľky Cirkvi, mystičky a dominikánky, ktorú prijal Ježiš a večný Otec v dlhom rozhovore, ktorého prepis nadiktovala. V kapitole XLVIII (48) — „Sluhovia sveta nie sú nasýtení svojimi statkami. O treste, ktorý im spôsobuje ich prevrátená vôľa“ — jej hovorí večný Otec:

„Povedal som ti, že z vôle pochádzajú ľudské trápenia. Keďže moji sluhovia zo seba zvliekli svoju vôľu a obliekli si moju, nepociťujú nijaké súženie; sú vždy spokojní, lebo cítia, že som v ich duši milosťou. Tí, čo ma nemajú, nemôžu byť spokojní, aj keby vlastnili celý svet, lebo stvorené veci sú menšie než človek, keďže sú stvorené pre človeka, a nie človek pre ne.“ — Večný Otec svätej Kataríne Sienskej, Dialóg, kap. XLVIII (48), prekl. E. Cartier^[38]

Pokračovanie kapitoly je rovnako pozoruhodné. Večný Otec v ňom ukazuje, že sluhov sveta trápia dve hlavné trápenia: „strach zo straty toho, čo vlastnia, a láska k tomu, čo nemôžu mať“^[39]. Jeho sluhovia naopak „sú prenasledovaní, ale ich duša je pokojná, lebo sú zjednotení s mojou vôľou a sú spokojní, že trpia pre mňa“^[40].

Veta — „Keďže moji sluhovia zo seba zvliekli svoju vôľu a obliekli si moju, nepociťujú nijaké súženie“ — sa stala jedným z najkrajších vyjadrení katolíckej duchovnosti o stotožnení s Božou vôľou. Svätý Augustín ju už predtým pripravil vo svojich Vyznaniach („naše srdce nepokojné je, kým nespočinie v tebe“^[41]); svätá Katarína dáva kladnú a konkrétnu formuláciu: zvlečenie vlastnej vôle, oblečenie Božej vôle, koniec súženia.

Toto učenie nie je stredoveký duchovný výmysel. Je pevne zakorenené vo Svätom písme a v Magistériu. Uvádzame tu jeho základné míľniky.

Posvätenie a väčšie dobro: Pavlovo „vaše posvätenie“

Apoštol Pavol píšuc Tesaloničanom nenecháva nijakú nejasnosť v tom, čo Boh chce pre nás:

„Toto je vôľa Božia, vaše posvätenie.“ — 1 Solúnčanom 4, 3^[42]

Že Boh chce naše posvätenie, znamená, že chce naše blažené šťastie — najprv tu na zemi v pokoji spravodlivého a potom naveky vo videní Boha. Všetko, čo v našom živote dopúšťa alebo chce, je zamerané na tento cieľ. „On, ktorý neušetril vlastného Syna, ale vydal ho za nás, akože by nám s ním nedaroval všetko?“^[43] — argument a fortiori svätého Pavla, ktorý prevzal svätý Alfonz: ak Boh vydal svojho Syna, nemôže nám odoprieť nič z toho, čo naozaj slúži nášmu dobru.

To je zmysel Petrovej vety, ktorá sa stala maximou katolíckeho odovzdania: „Všetku svoju starosť vhoďte naň, lebo on sa o vás stará“^[44].

Tretia prosba Otčenáša: „Buď vôľa tvoja“

Najhlbšie zakorenenie tohto učenia je v samotnej modlitbe, ktorej Ježiš naučil svojich učeníkov. Tretia prosba Otčenáša sa výslovne týka stotožnenia všetkých vôľ s vôľou Otca:

„Buď vôľa tvoja ako v nebi, tak i na zemi.“ — Matúš 6, 10^[45]

Táto prosba je dvojakým spôsobom dôležitá. Na jednej strane uznáva, že vôľa Otca je už dokonale splnená v nebi — u anjelov a svätých, ktorí vo všetkom chcú to, čo chce Boh, a ktorí sú z tohto dôvodu dokonale šťastní. Na druhej strane prosí, aby sa tá istá vôľa splnila na zemi — to znamená v našich životoch pútnikov, napriek odporu hriechu a vlastnej vôle.

Sám Ježiš v Getsemanskej agónii dal dokonalý vzor modlitby:

„Otče, ak chceš, odňmi odo mňa tento kalich! No nech sa stane nie moja, ale tvoja vôľa.“ — Lukáš 22, 42^[46]

Tieto slová nepopierajú prirodzenú túžbu Krista — ľudstvo Krista chcelo vyhnúť sa umučeniu, to je predmet prvej polovice vety. Ale podriaďujú túto túžbu vôli Otca, ktorá nariaďovala umučenie na vykúpenie sveta. „Zostúpil som z neba nie preto, aby som robil svoju vôľu, ale vôľu toho, ktorý ma poslal“^[47] — to je trvalé postavenie vteleného Slova, vzor každej kresťanskej vôle.

Katechizmus Katolíckej cirkvi o tretej prosbe

Katechizmus Katolíckej cirkvi (1992) venuje tretej prosbe Otčenáša šesť bodov (§§ 2822 – 2827). Štyri miesta stoja za zapamätanie.

O vôli Otca ako všeobecnej vôli spásy:

„Je to Vôľa nášho Otca, ‚aby boli všetci ľudia spasení a poznali pravdu‘ (1 Tim 2, 3 – 4). Je ‚zhovievavý... a nechce, aby niekto zahynul‘ (2 Pt 3, 9). Jeho prikázanie, ktoré zhrňuje všetky ostatné a hovorí nám celú jeho vôľu, je to, ‚aby sme sa milovali navzájom, ako on miloval nás‘ (Jn 13, 34).“ — Katechizmus Katolíckej cirkvi, § 2822^[48]

O dokonalom splnení tejto vôle v Kristovi:

„V Kristovi a skrze jeho ľudskú vôľu bola Vôľa Otca dokonale a navždy splnená. Ježiš povedal, keď vstupoval do tohto sveta: ‚Hľa, prichádzam, Bože, aby som plnil tvoju vôľu‘ (Hebr 10, 7). Jediný Ježiš môže povedať: ‚Vždy robím to, čo sa mu páči‘ (Jn 8, 29). V modlitbe svojej agónie súhlasí úplne s touto Vôľou: ‚Nech sa nestane moja vôľa, ale tvoja!‘ (Lk 22, 42).“ — Katechizmus Katolíckej cirkvi, § 2824^[49]

O našom zjednotení s vôľou Krista:

„O to väčšmi my, stvorenia a hriešnici, ktorí sme sa v ňom stali adoptívnymi deťmi. Prosíme nášho Otca, aby zjednotil našu vôľu s vôľou jeho Syna, aby sa splnila jeho Vôľa, jeho spásny zámer pre život sveta. Sme zásadne neschopní to dosiahnuť, ale zjednotení s Ježišom a s mocou jeho Ducha Svätého mu môžeme odovzdať svoju vôľu a rozhodnúť sa vybrať si to, čo si jeho Syn vždy vybral: robiť to, čo sa páči Otcovi.“ — Katechizmus Katolíckej cirkvi, § 2825^[50]

O rozlišovaní a vytrvalosti:

„Modlitbou môžeme ‚rozoznať, čo je Božia vôľa‘ (Rim 12, 2) a dosiahnuť ‚trpezlivosť na jej uskutočnenie‘ (Hebr 10, 36). Ježiš nás učí, že do nebeského kráľovstva sa nevstupuje slovami, ale ‚konaním vôle môjho Otca, ktorý je na nebesiach‘ (Mt 7, 21).“ — Katechizmus Katolíckej cirkvi, § 2826^[51]

Katechizmus tu na záver cituje svätého Augustína: „Buď vôľa tvoja ako v nebi, tak i na zemi — v Cirkvi ako v našom Pánovi Ježišovi Kristovi; v Neveste, ktorá mu bola zasľúbená, ako v Ženíchovi, ktorý splnil vôľu Otca“^[52]. Stotožnenie vôle teda nie je individuálne asketické cvičenie; je to spoločné dielo Krista a jeho Cirkvi, do ktorého je každý pokrstený povolaný vstúpiť.

Keď je sylogizmus prijatý, zostáva otázka — a to tá najdôležitejšia: ako konkrétne chcieť to, čo Boh chce? Nie je to surové úsilie vôle. Nie je to fatalizmus. Nie je to prestrojený stoicizmus. Je to duchovné učenie, ktoré predpokladá milosť a rozvíja sa počas celého života.

Katolícka tradícia vyznačila túto cestu v niekoľkých etapách; tu sú hlavné, bez nároku na úplnosť.

Najprv veriť, že Boh je dobrý

Prvou podmienkou zhody je viera, že Božia vôľa je dobrá. Ak pochybujem o tom, že ma Boh miluje, nebudem môcť chcieť to, čo on chce. Preto svätý Alfonz zdôrazňoval, aby sme si neustále opakovali: „A čože chce Boh, ak nie naše dobro?“^[53]. Katechizmus to komentuje, keď cituje samotného Ježiša z Kázne na hore: „Dáva vychádzať svojmu slnku zlým aj dobrým a posiela dážď spravodlivým aj nespravodlivým“^[54]. Božie otcovstvo nie je nejaký neurčitý cit: je to dogmatická skutočnosť, založená na Kristovom zjavení, a podmienka možnosti celej duchovnosti odovzdanosti.

Rozlišovať vôľu-znamenie a vôľu dobrotivého zaľúbenia

Svätý František Saleský (1567 – 1622) v diele Pojednanie o Božej láske (knihy VIII a IX, 1616) rozlišuje vôľu-znamenie — to, čo nám Boh jasne ukazuje svojimi prikázaniami, radami, vnuknutiami — a vôľu dobrotivého zaľúbenia — to, čo Boh povoľuje alebo chce v udalostiach, ktoré pre nás zariaďuje^[55]. Chcieť to, čo Boh chce, znamená aktívne plniť tú prvú (poslúchať prikázania, nasledovať rady, počúvať vnuknutia) a pokojne prijímať tú druhú (s vierou prijímať udalosti prozreteľnosti).

Toto rozlíšenie chráni náuku pred dvomi opačnými nepochopeniami. Bez vôle-znamenia sa odovzdanosť stáva rezignovanou pasivitou: človek by už nekonal, len by znášal. Bez vôle dobrotivého zaľúbenia sa mravné úsilie stáva kŕčovitým voluntarizmom: človek by si nárokoval sám riadiť skutočnosť podľa svojich plánov. Saleská syntéza drží pohromade aktívnu poslušnosť a pasívnu dôveru — to je jadrom toho, čo neskôr Jean-Pierre de Caussade pomenúva odovzdanosť Božej prozreteľnosti.

Prosiť o milosť, lebo nás presahuje

Táto dvojitá zhoda presahuje naše sily. Katechizmus to hovorí výslovne: „sme toho radikálne neschopní“^[56]. Preto treba o to prosiť — a to je práve obsah tretej prosby Otčenáša, ktorú treba opakovať o to naliehavejšie, čím je skúška ťažšia. Svätá Terézia z Avily, ako uvádza svätý Alfonz, „sa aspoň päťdesiatkrát denne obetovala Bohu, aby s ňou nakladal podľa svojho dobrotivého zaľúbenia“^[57]. Toto denné opakovanie nie je magická formulka, ale pomalé usporiadanie vôle, aby sa nechala pretvárať milosťou. To je technický význam slova oratio (modlitba) v karmelitánskej tradícii.

Zrieknuť sa vlastnej vôle, nie vôle

Klasickým omylom je myslieť si, že treba zrušiť každú vôľu. Nie: treba zmeniť jej predmet. Vôľa zostáva živá, horlivá, ale teraz chce to, čo Boh chce, nadovšetko všetko ostatné. Svätý Tomáš Akvinský už rozlišoval voluntas propria (vôľu, ktorá hľadá samu seba) a voluntas conformata (vôľu zladenú s dobrom)^[58]: prvé zrieknutie neruší to druhé, ale oslobodzuje ho.

Treba tu však rozlíšiť dve veci. Prispôsobiť sa Božej vôli — to robí dobrý služobník: sú tu dve vôle — moja, ktorú podriaďujem, a Božia, ktorú nasledujem. Žiť v Božej vôli, to je niečo iné a nekonečne viac: je už len jedna vôľa, lebo sám Boh koná vo mne — ako otec, ktorý vezme ruku svojho malého dieťaťa, aby s ním písal. Skutky každého dňa, aj tie najmenšie, potom nadobúdajú božskú, nekonečnú hodnotu, ktorá už nie je moja. Zhoda je prvá, nevyhnutná etapa, ktorou treba prejsť; život v Božej vôli je jej korunou, prijatou ako dar. To Ježiš vysvetľuje Luise Piccarretovej v Knihe neba: nie zánik vôle, ale jej ustúpenie, aby nechala všetok priestor Bohu, ktorý v nej koná^[59]. Pozri Božia vôľa.

Prežívať tretiu prosbu ako dýchanie duše

Svätý Alfonz končí svoje 36. zamyslenie praktickým tónom:

„Aké šťastie žiť a umierať s výkrikom: Buď vôľa tvoja, áno, buď naveky!“ — Svätý Alfonz z Liguori, Príprava na smrť, 36. zamyslenie, tretí bod^[60]

Opakovanie nie je rutina. Je to dýchanie duše, ktoré pri každej nepriaznivej udalosti nanovo zameriava vlastnú vôľu na vôľu Otca. To, čo svätá Mária Magdaléna de' Pazzi prežívala v extáze, prežíva obyčajný kresťan v každodennej modlitbe, a to najmä v Otčenáši recitovanom s pozornosťou. Tá istá modlitba, dokonale už prežívaná anjelmi a svätými neba, sa tak stáva nástrojom, ktorým sa zem postupne zosúlaďuje s nebom — „na zemi ako v nebi“.

Prehĺbiť vo Via Divina — Tento článok preberá do encyklopédie kurz zo základnej bezplatnej formácie Via Divina o zhode ľudskej vôle s Božou vôľou. Ak si chcete prejsť celé učenie a zaradiť ho do štruktúrovaného duchovného programu: otvoriť formáciu Via Divina.

Mních z exempla Cezára z Heisterbachu to hovorí po svojom: najvyššia možná svätosť nespočíva v mimoriadnych askézach, ale v jednoduchom rozhodnutí nechcieť vo všetkom nič iné, než to, čo chce Boh. To je na dosah čokoládárovi rovnako ako kontemplatívnemu, sedliakovi rovnako ako teológovi. Je to plné naplnenie tretej prosby Otče náš: „Buď vôľa tvoja ako v nebi, tak i na zemi“ — teda vo mne tak ako u anjelov a svätých, v každom okamihu, v tej najväčšej i najmenšej okolnosti.

Naopak, nechcieť to, čo chce Boh, je nielen cestou k nešťastiu na tejto zemi, ale — podľa prísneho Ježišovho slova adresovaného Luise — „ten, kto žije z vlastnej vôle — ktorá je kľúčom k peklu, k biedam a k nestálosti“^[61]. Celé naše šťastie, rovnako ako celé naše nešťastie, závisí v konečnom dôsledku od tohto vnútorného nastavenia.

Ako toto nastavenie dosiahnuť konkrétne, v modlitbe, v skúškach, v každodenných rozhodnutiach? To je predmetom celého katolíckeho duchovného života — a práve tomu sa venujú susedné články tejto encyklopédie o modlitbe, odovzdanosti, dôvere a posväcovaní.

• Božia vôľa sa koná neustále: aký zmysel má utrpenie? — prvá premisa sylogizmu, pojednaná sama osebe.
• Dva základy: poznanie a vôľa — prečo je na to, aby sme Boha chceli, potrebné ho poznať.
• Prechod od vlastnej vôle k Božej vôli — duchovná cesta vnútorného obrátenia.
• Božská vôľa — spiritualita Života v Božskej vôli podľa Luisy Piccarretovej.
• Svätý Alfonz z Liguori, Príprava na smrť, 36. rozjímanie — Zjednotenie našej vôle s Božou vôľou (1758). Dostupné online na livres-mystiques.com a v Kompletnom diele, vyd. Vivès.
• Svätý František Saleský, Traktát o Božej láske, knihy VIII a IX (1616) — rozlíšenie vôle znamenia a vôle dobrého zaľúbenia, svätá ľahostajnosť.
• Svätá Katarína Sienska, Rozhovor, preklad E. Cartier (1855), najmä kapitoly XLV až L o vôli a utrpení.
• Jean-Pierre de Caussade, Odovzdanosť Božej prozreteľnosti (18. storočie) — praktické uplatnenie náuky o odovzdanosti v každom okamihu.

februára 1926, s. 83 (rovnaké vydanie — text skontrolovaný).

storočia. Dialogus miraculorum je bez akýchkoľvek pochybností dielom Cézara z Heisterbachu, porýnskeho cisterciána. Svätý Cézar z Arles, biskup v Arles v 6. storočí, je autorom Kázní (Sermones) a Rehoľného poriadku pre panny (Regula virginum), ale nie Dialogus miraculorum. Vydanie Vivès Kompletných diel svätého Alfonza de Liguori (Paríž, 1858-1864) preberá chybné pripísanie, ktoré sa nachádza v niektorých starších talianskych vydaniach diela Apparecchio alla morte.